Mulți oameni spun că sistemul de caste din India este pur și simplu o diviziune rațională a muncii pentru a promova eficiența și eficacitatea. Cei care spun acest lucru se asociază, de obicei, cu cele două niveluri superioare (Brahman și Kshatriya), mai rar cu al treilea nivel (Vaishya) și aproape deloc cu al patrulea nivel (Shudra). Dacă cineva spune că sunt mândru să fiu un Shudra, o face mai mult dintr-un sentiment de revoltă decât din înțelepciune sau afecțiune. Iar dacă oamenii sunt mândri să fie Brahmin și Kshatriya, are mai mult de-a face cu dorința de a fi dominanți și mai puțin cu înțelepciunea sau afecțiunea.
Sistemul chatur-varna sau diviziunea cvadruplă a societății a fost semnul distinctiv al societății vedice. Dar este complet teoretic, probabil bazat mai degrabă pe „aptitudini” decât pe „naștere”, dar nu se poate fi pe deplin sigur. Cele patru niveluri erau – transmițătorii învățăturii vedice (brahmanii), cei care controlau pământul (kshatriya), cei care controlau piețele (vaishyas) și furnizorii de servicii (shudras).
În practică, societatea indiană a fost mult timp împărțită în jatis. Există mii de jatis, față de patru varnas. Când oamenii spun caste, ei se referă la un termen european folosit pentru a explica jati, nu varna. Noi le confundăm adesea pe cele două. Jati era o unitate economico-politică, bazată pe vocație. Îți moșteneai jati-ul de la tatăl tău. Jati era stabilit printr-o idee relativ simplă numită „roti-beti”: mâncai cu membrii propriului tău jati și te căsătoreai cu un băiat sau o fată din propriul jati. Un jati funcționa ca un trib. La fel cum nu este permisă căsătoria între triburi, nu era permisă nici căsătoria între jati. Traversarea liniilor jati putea duce la violență.
O pagină din manuscrisul Șaptezeci și două de specimene de caste din India. (Credit: Wikimedia Commons)
Poziția relativă a unui jati în ierarhia unui sat, era determinată de realitățile regionale. De exemplu, jati-ul kayasthas din câmpiile Gangetice a apărut odată cu ascensiunea birocraților hinduși la curțile Mughal. Nu mulți oameni din sudul Indiei ar ști cum să localizeze un kayastha în comunitatea lor. De asemenea, puțini din Rajasthan ar înțelege cine sunt Lingayats din Karnataka și unde se situează ei în ierarhia castelor.
De regulă, cei implicați în chestiuni preoțești erau brahmani, iar cei care controlau pământul erau kshatriyas. Dar unde îl localizați pe birocratul care slujea la curtea regelui? Era un brahman sau un kshatriya sau pur și simplu un shudra, un furnizor de servicii? Noii războinici care veneau din afară, precum Sakas și Pallavas și se stabileau în India, erau unși ca Kshatriyas și legați de zei și de regii puranici pentru a le acorda legitimitate. Un împrumutător de bani bogat era un Vaishya, dar nu era oare un furnizor de servicii, oferind servicii bancare? Și un mercenar, care nu deținea pământ și care își vindea serviciile militare celui mai bun ofertant, era un Kshatriya sau un Shudra? A face o corespondență între miile de jatis și cele patru varnas a fost întotdeauna o provocare. În sud, brahmanii au devenit puternici prin controlul multor terenuri agricole – satele Brahmadeya și Agraharas. Dar acest lucru nu i-a făcut oare proprietari de pământ, deci Kshatriyas? Peshwas din Maharashtra trebuiau să fie considerați brahmani, kshatriyas sau prestatori de servicii administrative? Acestea erau chestiuni complexe. Ele au dus la certuri.
Vedele vorbesc într-adevăr despre o societate diversă. Membrii dominanți ai societății, brahmanii, proprietarii de terenuri, cei bogați și puternici, au transformat acest concept de diversitate într-o societate ierarhică. Au făcut-o folosind Dharmashastras. În Dharmashastras, inclusiv în Manusmriti, brahmanii jatis au fost repartizați în funcție de Brahmin varna. Ei nu au fost interesați să cartografieze miile de alte jatis.
Exista o ierarhie între jatis brahmani. Cei care cântau învățăturile vedice se considerau superiori celor care lucrau ca purohits în temple. Cei care conduceau căsătorii erau văzuți ca fiind superiori celor care conduceau înmormântări. În mod similar, exista o ierarhie între Shudras. Cei care prestau servicii de frizerie erau superiori celor care prestau servicii ca gunoieri. Această ierarhie nu venea din nicio scriptură; ea venea din politica regională.
Toată societatea din lume are ierarhii economice și politice. Ceea ce face ca sistemul jati să fie unic este ierarhia purității. Unii prestatori de servicii erau considerați „murdari” și li se refuza accesul la fântâna satului și chiar demnitatea umană. Acesta este cel mai rău aspect al sistemului de caste, lucru care este adesea negat de apologeți. A fost acest lucru recomandat de Vedas? Nu, nu a fost. Veda vorbea despre atma, sufletul, care este veșnic pur, și apreciază diversitatea, nu ierarhia. Veda vorbea despre frica și ignoranța care hrănește aham, ego-ul, care valorizează corpul, bogăția și puterea, și care instituie diverse ierarhii.
Regele musulman din India nu și-a bătut capul cu sistemul jati atâta timp cât erau tratați ca Kshatriyas. Musulmanii săraci dobândeau un statut în satele lor în funcție de vocația pe care o urmau și de averea pe care o aveau. La fel ca în islam, sikhismul, în teorie, se opunea ierarhiei castelor și vorbea despre egalitate, totuși, în cadrul comunității sikh, sikhii proprietari de pământ aveau un statut mai înalt decât sikhii fără pământ. Același lucru a fost observat în comunitățile creștine din Goa și Kerala, unde există mândria de a fi descins din jatis „Bamon” și „Namboodri”, care sunt termeni locali pentru Brahman.
Britanicii au fost cei care, ca parte a primului recensământ, au încercat să cartografieze în mod oficial diferitele jatis în funcție de cele patru varnas și a fost un proces dezordonat, deoarece și-au dat seama că multe comunități din India nu aveau jatis clar definite. Un fermier vara era soldat iarna – trebuia să fie considerat Kshatriya sau Vaishya (dacă deținea pământul) și Shudra (dacă era fără pământ)? Documentarea castelor de către britanici a fixat un sistem relativ fluid și a încercat să stabilească o ierarhie națională singulară și ciudată, distinctă de multiplele ierarhii regionale. Această documentare a jucat un rol esențial în atragerea atenției asupra situației dificile a comunităților dalit. Dar a impus, de asemenea, construirea unor ierarhii artificiale acolo unde nu existau. În ecosistemele urbane nou apărute, unde ar fi fost ușor să se șteargă vechile identități de castă, documentele de castă au asigurat persistența prejudecăților sătești.
După independență, politica de rezervare a asigurat ierarhia între jatis, deoarece a presupus că unele jatis nu meritau o discriminare pozitivă, iar altele da. Și astfel, membrii săraci ai „castelor superioare” au suferit pentru excesele membrilor bogați ai propriilor lor caste. De asemenea, nimeni nu și-a dat seama că mulți membri ai „castelor inferioare” erau mai bogați și mai privilegiați, deoarece trăiau în zonele urbane. Încercările de a omogeniza hinduismul au eșuat, deoarece realitatea diversității jatis-urilor persistă, iar rolul presupus al varnas cere satisfacție.
Astăzi, ierarhia jati este întărită de ideologiile politice care doresc să împartă miile de jatis din India în două cutii: asupritorii și asupriții, privilegiații și neprivilegiații, Savarna și Dalit. Doctrina justiției sociale este atât de combativă încât sfârșește prin a consolida ierarhiile. Activiștii și politicienii nu te vor lăsa să scapi de eticheta de Dalit sau Savarna, fie că vrei sau nu, pentru că, în calitate de membru al unui jati, faci parte dintr-o bancă de voturi, dar și dintr-o gloată.
Până la revoluția industrială, fiecare societate a fost controlată de elita intelectuală (preoți și filozofi), de nobilimea funciară și de clasa mercantilă. Restul erau șerbii și sclavii. Meșteșugarii și comercianții aveau un statut inferior. Tot mai jos erau muncitorii. Revoluția industrială a creat o nouă clasă de bancheri și oameni de afaceri și muncitori din fabrici și funcționari și directori de corporații. Mobilitatea socială era posibilă. Cu toate acestea, societatea era dominată de cei educați (brahmani) și de cei puternici (kshatriya) și de cei bogați (vaishyas), nu de cei care prestează servicii (shudra), care este un cuvânt corect din punct de vedere politic pentru servitor. Așa este în India, așa este și în alte părți.
Nu ne deranjează să fim servitori (dasa) ai lui Dumnezeu sau ai guru, dar nu și ai altor oameni, din cauza mentalității feudale. Și ne temem de egalitate pentru că ne privează de identitate și de statut și ne dizolvă într-un suflet social omogen. Ca și brahmanii de odinioară, și britanicii, și guvernul, continuăm să ne cartografiem pe societatea teoretică simplistă cu patru straturi a Vedelor, de cele mai multe ori pentru a ne simți bine în pielea noastră.
Citește și: „Vederile”: Societatea hindusă are nevoie de o mișcare care să ucidă casta