Cercetare

Cititorii atenți ai NT știu că una dintre rudele lui Isus, fratele său Iacov, a jucat un rol important în istoria timpurie a bisericii. Nu la fel de bine cunoscut este faptul că și alți membri ai familiei au fost, de asemenea, figuri importante și au continuat să exercite funcții de conducere în creștinismul evreiesc palestinian cel puțin până la începutul secolului al II-lea.1

Genealogia familiei lui Isus

Arborele genealogic arată acei membri ai familiei ale căror nume și relații cu Isus sunt cunoscute cu siguranță. Cei patru frați ai lui Isus sunt numiți în Evanghelii (Mt. 13:55; Mc. 6:3). Putem fi siguri că Iacov a fost cel mai în vârstă dintre cei patru, iar Iosif, următorul ca vârstă, dar, întrucât Matei și Marcu diferă în ordinea în care îi enumeră pe Simon și Iuda, nu putem fi siguri care a fost cel mai tânăr. Numele Iose, pe care Marcu îl dă celui de-al doilea frate, era o formă obișnuită de prescurtare a lui Iosif (forma pe care o folosește Matei). Fără îndoială, Iose era cunoscut în mod obișnuit sub această formă prescurtată pentru a-l deosebi de tatăl său, Iosif. În uzul englezesc, Iuda, fratele lui Iisus, a fost cunoscut în mod convențional ca Iuda, iar această formă a numelui este folosită de obicei pentru scrisoarea din NT atribuită acestui frate al lui Iisus. Toate cele patru nume se numără printre cele mai frecvente nume masculine evreiești din acea perioadă. Din aceleași pasaje din Evanghelii care numesc patru frați aflăm, de asemenea, că Iisus a avut surori. Deși Matei se referă la „toate surorile sale”, nu putem spune dacă erau mai mult de două, deoarece în greacă se poate folosi „toate” doar pentru două. Literatura creștină ulterioară2 dă numele de Maria și Salomeea surorilor lui Iisus. Aceste nume erau nume de femei evreiești extrem de comune în Palestina, dar Salome pare să nu fi fost folosite în diaspora evreiască. Prin urmare, există o oarecare probabilitate ca tradiția acestor două nume să dateze din tradiția iudeo-creștină palestiniană și, prin urmare, este posibil să fie o tradiție de încredere.

Frații lui Isus erau cunoscuți în mod evident ca „frații Domnului” în cercurile creștine timpurii (Gal. 1:19; 1 Cor. 9:5), dar, întrucât termenul „frate” nu se referă în mod necesar la un frate de sânge cu drepturi depline, se pune problema relației lor precise cu Isus, împreună cu cea a surorilor lui Isus. Cel puțin din secolul al IV-lea, această problemă a fost mult dezbătută, în principal din cauza implicațiilor sale pentru doctrina tradițională a virginității perpetue a Mariei. Cele trei puncte de vedere majore au ajuns să fie cunoscute sub numele susținătorilor lor din secolul al patrulea: Helvidius, Epifanie și Ieronim. Punctul de vedere Helvidius, pe care îl susțin probabil majoritatea exegeților moderni, inclusiv unii cercetători romano-catolici, este că frații erau fiii lui Iosif și ai Mariei, născuți după Isus.3 Punctul de vedere Epifanian, care este punctul de vedere tradițional în bisericile ortodoxe răsăritene, este că ei erau fiii lui Iosif printr-o căsătorie anterioară căsătoriei acestuia cu Maria și, prin urmare, erau mai în vârstă decât Isus. Punctul de vedere hieronymian, care prin influența lui Ieronim a devenit punctul de vedere tradițional catolic occidental, este că ei erau verișori primari ai lui Iisus.

Nu putem intra aici în această dezbatere în detaliu. Deși punctul de vedere hieronymian are încă susținătorii săi, trebuie spus că este cel mai puțin probabil. Cuvântul grecesc pentru „frate” poate fi folosit pentru relații mai îndepărtate decât „frate” din engleza modernă. Cu toate acestea, frații lui Iisus sunt invariabil numiți frații săi în literatura creștină timpurie (atât în interiorul, cât și în afara NT). Dacă ar fi fost de fapt verișori, ar trebui să ne așteptăm ca această relație să fie specificată mai exact cel puțin în unele ocazii. De fapt, scriitorul din secolul al II-lea, Hegesippus4 , care îi numește pe Iacov și Iuda „frați ai Domnului”, îl numește pe Simeon, fiul lui Clopaș, „vărul Domnului”, făcând în mod evident o distincție între cele două relații. Dar dacă punctul de vedere al lui Hieronymius este improbabil, nu este ușor de decis între celelalte două puncte de vedere. Conform viziunii epifaniene, frații lui Isus ar fi fost frații săi adoptivi (presupunând concepția virginală a lui Isus ca fapt istoric). În acest caz, nu ar trebui să ne așteptăm ca ei să fie numiți altfel decât „frați”. Niciun text din NT nu oferă alte dovezi reale în acest sens, dar ideea că frații și surorile lui Iisus ar fi fost copiii lui Iosif dintr-o căsătorie anterioară se regăsește în trei lucrări creștine din secolul al II-lea (Protevanghelul lui Iacob, Evanghelia copilăriei lui Toma și Evanghelia lui Petru),5 care provin probabil toate din Siria. Se pare că aceasta a fost o tradiție creștină siriană de la începutul secolului al II-lea. Tradiția fiabilă despre liderii creștini timpurii proeminenți, precum frații Domnului, ar fi putut fi încă disponibilă în acest timp și în acest loc. Este adevărat că Protevanghelul lui Iacov implică virginitatea perpetuă a Mariei, așa că este posibil ca reflecția asupra ideii de virginitate a Mariei să fi dus la concluzia că frații și surorile lui Iisus nu puteau fi copiii ei. Pe de altă parte, este de asemenea posibil ca noțiunea de virginitate perpetuă să fi apărut doar pentru că se știa deja că Maria nu era mama fraților și surorilor lui Isus. Dovezile istorice nu sunt suficiente pentru a lua o decizie fermă între viziunea helvidiană și cea epifaniană (și astfel versiunea mea a arborelui genealogic lasă acest aspect deschis). În orice caz, putem fi siguri că frații și surorile lui Isus au făcut parte, împreună cu el, din casa familiei lui Iosif și a Mariei din Nazaret. Tradițiile evanghelice se referă în mod regulat la frații lui Iisus în compania mamei sale.6

Pentru ajutor în identificarea altor rude, trebuie să ne întoarcem la Hegesippus, care a trăit în Palestina la mijlocul secolului al II-lea și a consemnat unele tradiții locale iudeo-creștine despre rudele lui Iisus. Lucrarea sa a supraviețuit doar în fragmente, majoritatea citate de istoricul bisericesc Eusebiu, dar Eusebiu a extras probabil cea mai mare parte din ceea ce a spus despre rudele lui Iisus. Tradițiile din Hegesippus tind să fie legendare, dar legendele sunt atașate unor figuri istorice care au fost venerate ca lideri și martiri creștini în memoria comunităților iudeo-creștine din Palestina. Că aceste persoane au existat și au fost înrudite cu Iisus în modul în care susține Hegesippus putem fi siguri.

Potrivit lui Hegesippus,7 tatăl putativ al lui Iisus, Iosif, avea un frate pe nume Clopas. Acest nume este extrem de rar: se cunosc doar alte două apariții certe ale acestuia. Una dintre acestea este în Ioan 19:25.8 Prin urmare, putem fi siguri că omul la care se referă acest verset din Evanghelia a patra este același Clopas, fratele lui Iosif. El este menționat într-o listă a femeilor care au stat lângă cruce când Isus era pe moarte: ” mama și sora mamei sale, Maria lui Clopaș și Maria Magdalena”. Deși aceasta ar putea fi citită ca o listă de patru femei, cel mai probabil sunt doar trei. Dacă ‘Maria lui Clopaș’ era soția lui Clopaș, atunci ea era de fapt soția fratelui fratelui soțului mamei lui Iisus – o relație pe care, în mod deloc surprinzător, evanghelistul a preferat să o enunțe mai puțin precis ca: „sora mamei sale”. Așadar, se pare că o mătușă a lui Iisus, la fel ca și mama sa, s-a numărat printre acele femei galileene care l-au însoțit în ultima sa călătorie spre Ierusalim și au fost prezente la cruce.

Probabil că și Clopas însuși se afla la Ierusalim în acest moment. Luca îl numește pe unul dintre cei doi ucenici din povestirea sa despre mersul spre Emaus drept Cleopa (Lc. 24:18). Acest nume grecesc nu este același cu numele semitic Clopas, dar era ceva obișnuit pentru evreii palestinieni din această perioadă să fie cunoscuți atât cu un nume semitic, cât și cu un nume grecesc care suna asemănător. Astfel, de exemplu, numele grecesc Simon era foarte des folosit ca echivalent al numelui ebraic Simeon, iar ambele nume puteau fi folosite pentru același individ. Este foarte plauzibil să presupunem că fratele lui Iosif, Clopaș, a folosit, de asemenea, numele grecesc Cleopa. Luca îl numește pentru că a fost o persoană suficient de importantă în biserica primară pentru ca unii dintre cititorii lui Luca să fi auzit de el. Poate că însoțitorul său pe drumul spre Emaus a fost soția sa, Maria. În orice caz, Ioan 19:25 și Luca 24:18 reprezintă un caz interesant de două tradiții evanghelice destul de distincte care se coroborează între ele. Acest unchi și această mătușă a lui Iisus se numărau printre adepții săi loiali la sfârșitul slujbei sale.

Poate că frații lui Iisus, despre care Evangheliile arată că nu erau deloc entuziasmați de activitatea lui Iisus în momentele anterioare ale slujbei sale9 , își reveniseră și ei la momentul morții sale. Cu siguranță, ei au devenit curând lideri proeminenți în mișcarea creștină timpurie. Știm cel mai mult despre Iacov, dar, întrucât rolul său ca lider al bisericii din Ierusalim este destul de bine cunoscut, vom trece peste el destul de repede aici.10 Fiind deja o figură importantă atunci când Pavel a vizitat Ierusalimul la trei ani după convertirea sa (Gal. 1:19), se pare că a ajuns într-o poziție de preeminență unică în biserica din Ierusalim după ce cei Doisprezece au fost epuizați și împrăștiați, astfel încât ei nu au mai format conducerea creștină din Ierusalim, și mai ales după ce Petru a încetat să mai locuiască permanent în oraș (vezi Fapte 12:1-17). Scriitorii de mai târziu l-au numit „episcop” al Ierusalimului și, deși termenul poate fi anacronic, el pare să fi fost mai mult ca un episcop monarhic de mai târziu decât oricine altcineva din perioada primei generații creștine. Dar rolul său nu s-a limitat în niciun caz la Ierusalim. Din moment ce biserica din Ierusalim era biserica mamă a tuturor bisericilor și, în mod firesc, i se acorda același tip de autoritate centrală asupra întregii mișcări creștine pe care Ierusalimul și templul o avuseseră mult timp pentru poporul evreu, Iacov ocupa acum o poziție de o importanță de neegalat în întreaga mișcare creștină timpurie. Un indiciu minor în acest sens este faptul că, deși numele Iacov era comun, acest Iacov putea fi identificat pur și simplu ca „Iacov”, fără a fi nevoie de explicații suplimentare (1 Cor. 15:7; Gal. 2:12; Fapte 12:17; 15:13; 21:18; Iacov 1:1; Iuda 1). El are, de asemenea, distincția de a fi singurul creștin menționat pe nume într-o sursă din secolul I care nu a fost scrisă de un creștin. Istoricul evreu Josephus consemnează martiriul său, în anul 62 e.n.11. Marele preot Ananus al II-lea (fiul lui Anas și cumnatul lui Caiafa) a dispus ca el să fie executat prin lapidare, probabil în temeiul legii care prevedea această pedeapsă pentru cineva care ademenește poporul la apostazie (Dt. 13:6-11). Relatarea mai legendară din Hegesippus12 este de acord că a suferit moartea prin lapidare.

În timp ce Iacov și-a asumat conducerea preeminentă în centrul mișcării creștine, ceilalți frați ai lui Isus au lucrat ca misionari ambulanți. Știm acest lucru dintr-o referire întâmplătoare, dar revelatoare, făcută de Pavel la ei. În 1 Corinteni 9, Pavel susține că, deși a renunțat la dreptul său de apostol de a fi întreținut de convertiții săi din Corint, el are acest drept, la fel ca și ceilalți apostoli. Era un principiu acceptat în mișcarea creștină timpurie că misionarii itineranți aveau dreptul la hrană și ospitalitate din partea comunităților creștine în mijlocul cărora lucrau. Evident, soțiile care își însoțeau soții în călătoriile misionare aveau, de asemenea, acest drept. Pavel atribuie atât dreptul la întreținere, cât și dreptul de a fi însoțit de o soție „celorlalți apostoli și fraților Domnului și lui Cefa” (1 Cor. 9:5). Instinctând, printre apostoli, pe frații Domnului și pe Cefa (Petru), Pavel intenționează să se asocieze cu persoane a căror pretenție la apostolat și la drepturile sale era de necontestat și de necontestat. Frații Domnului trebuie să fi fost atât de cunoscuți ca misionari ambulanți, încât ei, împreună cu Petru, erau exemplele evidente pe care Pavel trebuia să le aleagă, chiar și atunci când le vorbea creștinilor din Corint. Și cum este puțin probabil ca Iacov să fi fost cunoscut pentru călătoriile misionare, Pavel trebuie să se gândească în primul rând la ceilalți frați: Iosif, Simon și Iuda.

O astfel de referire la persoane pe care Pavel le presupune a fi foarte cunoscute, dar despre al căror rol în biserica primară nu știm aproape nimic, ne face să conștientizăm cât de fragmentare sunt cunoștințele noastre despre misiunea creștină timpurie. Am putea să o comparăm cu referirea ispititoare a lui Pavel la Andronicus și Junia, „proeminenți printre apostoli” (Rom. 16:7), care trebuie să fi fost, de asemenea, membri ai primei mișcări creștine evreiești palestiniene și care au jucat un rol misionar important, despre care nu știm nimic. Dar în cazul fraților lui Isus, informația lui Pavel potrivit căreia aceștia erau faimoși ca misionari ambulanți se corelează cu o altă informație despre rudele lui Isus. Aceasta provine de la Julius Africanus, care a trăit la Emaus la începutul secolului al III-lea și care relatează, ca provenind de la rudele lui Iisus, informații pe care le-a preluat probabil dintr-o sursă scrisă de origine creștină evreiască palestiniană. El spune că rudele lui Iisus erau cunoscute sub numele de desposynoi, un termen care înseamnă „cei care aparțin Maestrului ‘. El explică faptul că ei erau una dintre acele familii evreiești care și-au păstrat genealogia atunci când Irod a ars registrele genealogice publice. El relatează apoi:

Din satele evreiești Nazaret și Kokhaba au călătorit prin restul țării și au interpretat genealogia pe care o aveau și din Cartea Zilelor până unde au putut să o urmărească.13

Semnificația este probabil că membrii familiei lui Isus, călătorind în jurul țării lui Israel și predicând Evanghelia consătenilor lor evrei, au folosit o genealogie de familie, precum cea din Luca 3:23-38, ca o modalitate de a explica afirmația creștină că Isus era Fiul mesianic al lui David.14 Kokhaba este cel mai probabil satul galileean cu acest nume (Kaukab-ul modern), la aproximativ 16 km nord de Nazaret. Este posibil ca acesta să fi fost, ca și Nazaret, o casă tradițională a membrilor familiei. Dar semnificația celor două sate, ca centre din care a funcționat misiunea despoților, poate să stea și în numele lor. Este posibil să li se fi conferit o semnificație mesianică specială, deoarece fiecare dintre ele poate fi legat de unul dintre cele mai populare texte ale mesianismului davidic. Nazaret ar putea fi legat de Ramura mesianică (neser) din rădăcinile lui Isai (Is. 11:1), în timp ce Kokhaba, care înseamnă „stea”, amintește de profeția despre Steaua mesianică din Iacov (Nu. 24:17).

Această informație de la Iulius Africanus este de mare interes. Ea ne oferă o privire foarte rară asupra creștinismului din Galileea, arătându-ne că nu numai Ierusalimul, unde Iacov era conducător, ci și Nazaret și Kokhaba, unde se aflau alți membri ai familiei, au fost centre importante ale creștinismului timpuriu în Palestina evreiască. Mai mult, se păstrează termenul desposynoi, care nu se găsește în nicio altă sursă. Iulius Africanus trebuie să explice ce înseamnă acest termen și, în mod clar, nu este un termen pe care l-ar fi folosit el însuși dacă nu l-ar fi găsit în sursa sa. Trebuie să fie termenul prin care membrii familiei lui Iisus erau cunoscuți în acele cercuri iudeo-creștine palestiniene în care erau conducători respectați. Aceasta demonstrează că nu numai „frații Domnului”, ci și un cerc mai larg de rude – „oamenii Maestrului” – au jucat un rol proeminent de conducere.

Știm deja cine erau unele dintre aceste alte rude. Mătușa și unchiul lui Isus, Maria și Clopaș, ar fi putut foarte bine să fie o echipă de soț și soție de misionari ambulanți, așa cum au fost în mod evident Andronic și Junia (Rom. 16:7) și așa cum sugerează Pavel că au fost frații Domnului și soțiile lor (1 Cor. 9:5). Dacă, așa cum am sugerat, numele surorilor lui Isus – Maria și Salomeea – au fost păstrate corect în tradiție, acest lucru ar însemna că ele erau, de asemenea, figuri cunoscute în biserica primară. Probabil că au existat și alte rude active în conducerea creștină despre care nu știm nimic.

Julius Africanus vorbește doar despre călătoriile despoților în interiorul Palestinei, dar merită să ne întrebăm dacă nu cumva misiunea lor s-a extins și în părți ale diasporei iudaice. În special, există unele motive să ne gândim la diaspora orientală. Din NT știm aproape exclusiv despre răspândirea creștinismului spre vestul Palestinei, dar trebuie să se fi răspândit la fel de repede și spre est. Pentru evreii palestinieni, diaspora răsăriteană – în Mesopotamia și în zonele mai răsăritene (vezi Faptele Apostolilor 2:9) – a fost la fel de importantă ca și diaspora vestică, iar legăturile cu aceasta la fel de strânse. Pelerinii care se întorceau acasă de la Ierusalim, unde auziseră predicile Bisericii din Ierusalim despre Isus Mesia, ar fi transmis credința în Isus comunităților evreiești din est, la fel cum probabil au făcut-o și la Roma și în alte părți din vest. Dar estul era, de asemenea, o direcție evidentă în care trebuiau să meargă misionarii evrei creștini din Palestina. Deja în momentul convertirii lui Pavel exista o biserică creștină în Damasc, la care se ajungea ușor din Galileea și prima oprire pe rutele spre nord spre Edessa și Nisibis, în nordul Mesopotamiei, și spre est spre Babilonia.

Avem o dovadă remarcabilă a legăturii lui Iacov cu misiunea în diaspora orientală. Evanghelia lui Toma, care reflectă tradițiile evanghelice ale creștinismului din zona Mesopotamiei de nord, conține acest dialog (logion 12):

Ucenicii i-au spus lui Iisus: „Știm că vei pleca de la noi. Cine va fi mare peste noi?’? Iisus le-a răspuns: ‘Oriunde veți fi venit, să mergeți la Iacov cel Drept, pentru care cerul și pământul au luat ființă’.”

Hiperbola remarcabilă din ultima propoziție este o formă de exprimare complet iudaică, ceea ce arată că este vorba de o tradiție de la originile iudeo-creștine ale creștinismului din nordul Mesopotamiei. Presupusa zicere a lui Iisus presupune misiunea apostolilor și îi conferă lui Iacov poziția de autoritate centrală la care aceștia trebuie să privească de oriunde îi vor duce călătoriile lor misionare. Deși nu există nicio probabilitate ca zicerea să fie o zicere autentică a lui Iisus, cel mai probabil ea datează din timpul vieții lui Iacov, în care are sens ca expresie a rolului atribuit lui Iacov, ca lider al bisericii mamă care pretindea o autoritate centrală asupra misiunii în diaspora. În timp ce în câmpul misiunii pauline autoritatea lui Iacov era minimalizată, în misiunea către diaspora orientală era foarte respectată.

Dovada că unii dintre despoyi au călătorit efectiv spre est poate fi păstrată într-o listă, dată în cronicile medievale, a primilor episcopi din Ctesifon-Seleucia, pe Tigru, în Mesopotamia centrală. Cele trei nume care îl urmează pe Mari, fondatorul bisericii de la sfârșitul secolului I, sunt Abris, Abraham și Ya’qub (Iacob). Despre Abris se spune că ar fi fost „din familia și neamul lui Iosif”, soțul Mariei, în timp ce Avraam era „din neamul lui Iacob, numit fratele Domnului”, iar Ya’qub era fiul lui Avraam. Deși poate părea riscant să ne încredem în astfel de surse târzii, cronicile medievale aveau acces la surse bune mai vechi. Afirmația privind descendența din familia lui Iisus nu ar trebui privită ca o marcă a legendei, deoarece afirmațiile privind descendența din familia lui Iisus sunt extrem de rare în literatura creștină, iar cei foarte puțini alți presupuși descendenți de acest fel care se găsesc în literatura de specialitate (toți menționați mai jos) sunt pe deplin credibili. Scriitorii creștini de mai târziu nu au fost câtuși de puțin înclinați să inventeze descendenți legendari ai acestei familii sau să atribuie o astfel de descendență unor persoane istorice fără niciun fel de justificare. În favoarea istoricității acestor trei rude ale lui Isus este implicarea faptului că conducerea creștină din Seleucia s-a transmis între membrii acestei familii. După cum vom vedea, același lucru s-a întâmplat și în Palestina. Cel puțin pare o posibilitate rezonabilă ca unii membri ai desposynoi să fi călătorit ca misionari în diaspora răsăriteană, unde urmașii lor au fost lideri creștini importanți la începutul secolului al II-lea.

Acest excurs în est ne-a dus dincolo de perioada de viață a fraților lui Isus și este timpul să ne întoarcem în Palestina pentru a urmări evoluțiile de acolo după moartea lui Iacov. Al doilea „episcop” al Ierusalimului, după Iacov, a fost Simeon sau Simon (se găsesc atât versiunea ebraică, cât și cea greacă a numelui său), fiul lui Clopaș.15 Probabil că nu era vorba de o chestiune de succesiune dinastică strictă, ca și cum el ar fi fost considerat următorul în linia de succesiune. La urma urmei, Iacov nu ar fi putut fi considerat niciodată „succesor” al fratelui său Isus. Dar un fel de sentiment dinastic, care era firesc pentru oamenii din acea vreme, care erau obișnuiți să asocieze autoritatea cu o familie mai degrabă decât cu un simplu individ, trebuie să fi avut o anumită greutate în numirea lui Simeon. Modelul care explică poate cel mai bine rolul rudelor lui Iisus în conducerea bisericii palestiniene nu este cel al succesiunii dinastice, ci cel al asocierii familiei unui conducător cu acesta la guvernare. Așa cum în Orientul Apropiat antic era o practică normală ca membrii familiei regale să ocupe funcții înalte în guvern, tot așa creștinii evrei palestinieni au considerat potrivit ca frații, verii și alte rude ale lui Iisus să ocupe poziții de autoritate în biserica sa. Într-adevăr, termenul desposynoi („cei care aparțin Suveranului”) ar putea foarte bine să aibă sensul, mai mult sau mai puțin, de „membri ai familiei regale”.

Simeon, fiul lui Clopas, a fost conducătorul bisericii din Ierusalim – și, fără îndoială, cea mai importantă figură a creștinismului iudaic – timp de cel puțin 40 de ani, până la martiriul său în timpul domniei lui Traian (fie între 99 și 103 e.n., fie între 108 și 117 e.n.). Când primii cititori ai lui Luca au citit despre Cleopa (Lc. 24:18) și primii cititori ai lui Ioan despre Maria lui Clopa (Ioan 19:25), mulți dintre ei i-ar fi recunoscut fără îndoială cu ușurință pe părinții celebrului lor contemporan. Faptul că știm atât de puțin despre o figură atât de importantă este o altă reamintire salutară a marilor lacune din dovezile noastre despre creștinismul timpuriu. Dar marea reverență cu care era amintit în tradiția iudeo-creștină poate fi văzută în relatarea hagiografică a lui Hegesippus despre moartea sa.16 Informația de încredere din punct de vedere istoric din această relatare este că Simeon a fost arestat sub acuzația de subversiune politică, pentru că provenea dintr-o familie davidică și îl susținea pe presupusul rege davidic Iisus, și a fost condamnat la moarte prin răstignire. Acest lucru se încadrează bine în perioada dintre cele două mari revolte evreiești, când autoritățile romane din Palestina erau foarte sensibile la pericolele naționalismului politic evreiesc. Mai hagiografică este afirmația că „a depus mărturie prin torturi care au durat multe zile, astfel încât toți, inclusiv guvernatorul, se mirau nespus de mult cum un bătrân de o sută douăzeci de ani putea rezista astfel”. O sută douăzeci de ani este limita biblică a vieții umane (Gn. 6:3), pe care nimeni după Moise (Dt. 34:7) nu o poate depăși, dar pe care cineva atât de drept ca Moise ar putea să o egaleze. Fără îndoială că Simeon era foarte bătrân, dar dacă Clopaș era un frate mai mic al lui Iosif, ar fi putut avea cu ușurință o vârstă mult mai plauzibilă la moartea sa. Dar vârsta pe care i-o atribuie Hegesippus spune cum îl priveau creștinii evrei palestinieni în anii imediat după moartea sa.

Evident, tot lideri importanți în creștinismul evreiesc palestinian de la sfârșitul primului secol au fost și doi nepoți ai fratelui Domnului, Iuda, numiți Zoker și Iacov.17 Potrivit lui Hegesippus18 , și ei au intrat sub suspiciune, deoarece erau descendenți ai lui David, și au fost aduși în fața împăratului Domițian însuși. Când au fost întrebați despre bunurile lor,

au spus că între ei doi aveau doar nouă mii de denari, jumătate aparținând fiecăruia dintre ei; și au afirmat că aceștia nu îi aveau ca bani, ci doar în treizeci și nouă de plete de pământ, evaluate astfel, din care, prin munca lor, plăteau atât impozitele, cât și pentru a se întreține.

Pentru a dovedi că erau țărani harnici, și-au arătat trupurile dure și pielea întărită a mâinilor. Ei au explicat, de asemenea, că împărăția lui Hristos nu era pământească (și deci, lasă să se înțeleagă Hegesippus, nu era o împărăție ai cărei susținători s-ar fi răzvrătit împotriva imperiului), ci urma să vină la sfârșitul istoriei. Convins că erau inofensivi și disprețuindu-i ca simpli țărani, Domițian i-a eliberat și a ordonat încetarea persecuției împotriva creștinilor.

Câteva trăsături ale relatării lui Hegesippus, cum ar fi procesul în fața lui Domițian însuși, sunt improbabile din punct de vedere istoric, iar povestea are o puternică tentă apologetică. Ea este preocupată să arate că creștinismul iudaic nu era o mișcare periculoasă din punct de vedere politic, reprezentându-l pe împăratul Domițian ca recunoscând el însuși acest lucru. Este greu de spus ce sâmbure de adevăr istoric se poate ascunde în spatele acestei legende. Dar este cu siguranță o legendă despre persoane istorice reale.

În afară de informația că membrii celei de-a treia generații a familiei lui Isus erau încă activi în conducerea creștină, cel mai interesant aspect al povestirii este ceea ce ne spune despre ferma pe care cei doi frați o dețineau în parteneriat. Mărimea și valoarea indicate sunt atât de specifice și precise încât este probabil ca ele să se bazeze pe o tradiție exactă. Mărimea fermei ar fi fost reținută nu pentru că s-a păstrat o relatare exactă a ceea ce Zoker și Iacov i-au spus lui Domitian, ci pentru că mărimea micii ferme a familiei din Nazaret era bine cunoscută în cercurile creștine evreiești palestiniene din acea vreme. Ferma nu era împărțită între frați, ci era deținută în comun, fără îndoială pentru că această familie a continuat vechea tradiție evreiască de a păstra o mică fermă nedivizată ca proprietate comună a „casei părintești”, în loc să o împartă între moștenitori. Astfel, cu două generații în urmă, această fermă ar fi aparținut lui Iosif și fratelui său Clopas. Din nefericire, deoarece există două dimensiuni posibile ale pleotronului, pare imposibil să fim siguri de mărimea fermei: aceasta ar putea fi fie de aproximativ 24 de acri, fie de aproximativ 12 acri. În orice caz, nu este mult pământ pentru a întreține două familii, iar Iosif avea cel puțin șapte copii de hrănit. Așadar, nu este surprinzător că el (și Isus) a suplimentat veniturile familiei lucrând ca tâmplar. La fel ca în cazul multor meșteșugari din sat, meseria lui Iosif nu era o alternativă la munca pământului, ci o modalitate de a supraviețui atunci când mica exploatație familială nu mai putea susține pe deplin familia. Aceasta nu a plasat neapărat familia lui Iisus mai sus pe scara socială decât majoritatea țăranilor din Nazaret.

După Zoker, Iacov și Simeon fiul lui Clopaș, familia lui Iisus dispare în obscuritatea care învăluie istoria ulterioară a creștinismului evreiesc din Palestina. Doar un singur membru al familiei mai poate fi identificat. În timpul persecuției creștinilor din 250-251 e.n., sub împăratul Decius, un anume Conon, grădinar pe moșia imperială, a fost martirizat la Magydos, în Pamfilia, în Asia Mică. Potrivit actelor martiriului său, când a fost întrebat în instanță cu privire la locul său de origine și la strămoșii săi, el a răspuns: „Sunt din orașul Nazaret din Galileea, sunt din familia lui Hristos, a cărui închinare am moștenit-o de la strămoșii mei „19. Poate că aceasta este o referire metaforică la originile sale spirituale ca și creștin, dar pare mai plauzibil să o citim ca pe o revendicare literală a unei relații naturale de familie cu Iisus. Dacă este așa, este posibil să existe o legătură indirectă cu dovezile arheologice din Nazaret. La intrarea într-una dintre peșterile de sub biserica Buna Vestire, un mozaic din secolul al IV-lea poartă inscripția: „Darul lui Conon diacon din Ierusalim”. Poate că, așa cum au crezut excavatorii franciscani, peștera a fost dedicată cultului lui Conon, martirul din Nazaret, iar creștinul de mai târziu din Ierusalim a dedicat mozaicul din respect pentru faimosul său omonim care a fost comemorat acolo.

1 Acest articol se bazează pe discuția mult mai completă din R. Bauckham, Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church (Edinburgh: T. & T. Clark, 1990), în special capitolele 1-2, unde se va găsi documentația completă. A se vedea, de asemenea, R. Bauckham, „Salome the Sister of Jesus, Salome the Disciple of Jesus, and the Secret Gospel of Mark”, Novum Testamentum 33 (1991), 246-254; și „Mary of Clopas (John 19:25)”, în G.J. Brooke (ed.: G.J. Brooke, Ed.), Women in the Biblical Tradition (Studies in Women and Religion 31; Lewiston/Queenston/ Lampeter, 1992), pp. 231-255.

2 Protevanghelul lui Iacov 19:3-20:4; Evanghelia lui Filip 59:6-11; Epifanie, Pan. 78.8.1; 78.9.6.

3 Pentru un argument recent, al unui cercetător romano-catolic al NT, că aceasta este cea mai probabilă implicație a dovezilor din NT, vezi J.P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, vol. 1 (New York: Doubleday, 1991), pp. 316-332; și „The Brothers and Sisters of Jesus in Ecumenical Perspective”, Catholic Biblical Quarterly 54 (1992), 1-28. Pentru o critică a argumentelor lui Meier, a se vedea R. Bauckham, ‘The Brothers and Sisters of Jesus: An Epiphanian Response to John P. Meier’, Catholic Biblical Quarterly 56 (1994), 686-700.

4 Citat în Eusebiu, Hist. Eccl. 2.23.4; 3.11; 3.20.1; 4.22.4.

5 Protevanghelul lui Iacov 9:2; 17:1-2; 18:1; Evanghelia copilăriei lui Toma 16:1-2; Evanghelia lui Petru, după Origen, In Matt. 10:17.

6 Mt. 12:46-47; 13:55; Mc. 3:31-32; 6:3; Lc. 8:19-20; Io. 2:12; Fapte 1:14; Evanghelia Nazarineanului frag. 2.

7 Citat în Eusebiu, Hist. Eccl. 3.11; 3.32.6; 4.22.4.

8 Celălalt se află într-un document aramaic de la începutul secolului al II-lea e.n., găsit la Muraba’at (Mur 33, linia 5).

9 Mt. 13:57; Mc. 3:21, 31; 6:4; Jn. 7:5.

10 Pentru o relatare mai completă, vezi R. Bauckham, „James and the Jerusalem Church”, în R. Bauckham (ed.), The Book of Acts in its Palestinian Setting (Grand Rapids: Eerdmans/Carlisle: Paternoster, 1995).

11 Antiquities 20.200.

12 Citat în Eusebiu, Hist. Eccl. 2.23.4-18. Vezi, de asemenea, a doua Apocalipsă a lui Iacov 61.1-63.32.

13 Citat în Eusebiu, Hist. Eccl. 1.7.14.

14 În lucrarea mea Jude și rudele lui Iisus, cap. I, p. 1. 7, am argumentat în detaliu că genealogia lukiană a lui Iisus provine din cercul fraților lui Iisus, care au adaptat o genealogie de familie tradițională pentru a o transforma în vehiculul unui mesaj cristologic destul de sofisticat.

15 Eusebiu, Hist. Eccl. 3.11; 4.22.4.

16 Citat în ibidem, 3.32.3, 6.

17 Numele lor nu sunt păstrate în citatele lui Eusebiu din Hegesippus, ci într-un alt rezumat antic al relatării lui Hegesippus despre ei (Paris MS 1555A și Bodleian MS Barocc. 142).

18 Citat în Eusebiu, Hist. Eccl. 3.19.1-3.20.7; 3.32.5-6.

19 Martiriul lui Conon 4.2.

.