Cauzele sociale ale revoluției

Departe de sala de ședințe a deputaților de la Versailles, un alt tip de neliniște socială se pregătea în mediul rural. Auzind despre luarea Bastiliei, țăranii au decis că și ei ar putea face presiuni pentru schimbări sociale prin acțiuni drastice. În vara anului 1789, sute de mii de oameni s-au mobilizat pentru a ataca conacele boierești și pentru a distruge simbolurile amare ale seigneurismului: girofarele, zidurile de protecție și, mai ales, actele de proprietate care stabileau taxele feudale pe care țăranii erau obligați să le plătească stăpânului. Când veștile despre această agitație rurală au ajuns la nou redenumita Adunare Națională de la Paris, deputații acesteia, simțindu-se presați să țină pasul cu evenimentele din mediul rural, au răspuns prin anunțarea „abolirii feudalismului”. Decretele lor din 4 august au reprezentat primul pas spre distrugerea bazei teoretice a sistemului de privilegii al vechiului regim. În decurs de un an, adunarea avea să elimine întregul concept de nobilime, declanșând o viguroasă campanie de propagandă anti nobiliară în presă.

Lucrătorii urbani au găsit și ei o ocazie de a-și exprima nemulțumirea, prin alegerile pentru Statele Generale. Alegerile se desfășurau sub forma unor adunări de cartier, la care participanții desemnau în mod colectiv un reprezentant și întocmeau cahiers de doléance (liste de nemulțumiri) pe care le prezentau regelui, care le comunica pentru a-i îndruma pe reprezentanți. Multe dintre aceste petiții exprimau opoziția față de privilegiile nobililor și ale titularilor de funcții. Decretele Adunării Naționale din august 1789 împotriva privilegiilor – care fuseseră piesa centrală a ordinii sociale franceze – au fost, fără îndoială, aclamate de populație.

Cu toate acestea, cu toată însemnătatea sa, eliminarea privilegiilor nu a pus capăt conflictelor sociale care au stat la baza Revoluției. În schimb, a marcat începutul unui alt sistem de distincții sociale, stabilit într-o nouă constituție introdusă de Adunarea Națională. Cea mai notabilă dintre acestea a fost distincția dintre cetățenii „activi”, cărora li s-au acordat drepturi depline de a vota și de a ocupa funcții publice, și cetățenii „pasivi”, care erau supuși acelorași legi, dar nu puteau vota sau ocupa funcții publice. Apartenența la o clasă sau alta era determinată de nivelul veniturilor, sexul, rasa, religia și profesia fiecăruia. Prin Legea Le Chapelier din 1791, Adunarea Națională a diferențiat și mai mult muncitorii de proprietarii de bunuri și a interzis asociațiile de muncitori ca fiind dăunătoare pentru unitatea națională.

Adunarea Națională nu părea dispusă să acorde muncitorilor o participare politică și socială deplină în noua societate. Unul dintre motivele acestei reticențe a fost teama generalizată de noi tulburări. Un altul a fost credința puternică a purtătorilor de cuvânt ai Iluminismului că numai cei care aveau un interes propriu în societate puteau fi încredințați să exercite rațiunea sau să gândească pentru ei înșiși. Mai mult, mulți revoluționari cu vederi reformatoare au susținut că „combinațiile” bazate pe economie, formate de muncitori, semănau prea mult cu breslele corporatiste și ar impieta asupra libertății individului.

Cu toate motivele adunării, acțiunile sale au fost întâmpinate cu o opoziție puternică. Muncitorii nu erau niște tradiționaliști nedemni de încredere sau retrograzi, au replicat ei, ci cetățeni harnici, necomplicați și cinstiți, spre deosebire de bogații efemeri și „feminizați”. Numindu-se sans-culottes pentru a indica faptul că purtau pantaloni, nu pantaloni până la genunchi (un simbol al luxului), ei glorificau acțiunea directă, forța, candoarea și patriotismul, idealuri pe care jurnaliștii radicali le asociau cu munca artizanală și pe care le considerau lipsite doar în cazul proprietății. Faptul că radicali precum Elisée Loustallot, Jacques Roux și Jacques-Réné Hébert erau bărbați educați care nu lucrau tocmai cu mâinile pentru a-și câștiga existența i-a determinat pe unii să se întrebe dacă discuțiile lor despre sans-culottes exprimau idei susținute de muncitori înșiși. Mai mult, ne putem întreba dacă opiniile asociate cu sans-culottes s-au extins mult dincolo de Paris. Cu toate acestea, conceptul de sans-culotte a căpătat o semnificație politică din ce în ce mai mare, deoarece cei care dețineau autoritatea vedeau reflectat în el omul muncitor autentic. Astfel, utilizarea lui sans-culotte în retorica radicală i-a făcut pe contemporani să creadă că bogații și săracii au fost în conflict pe tot parcursul Revoluției. Modul în care această percepție a influențat cursul evenimentelor revoluționare poate fi văzut în cazul lui Gracchus Babeuf. Înainte de Revoluție, Babeuf fusese un agent al lorzilor seigneurali, dar după 1789, a fost din ce în ce mai atras de ideea egalitarismului social și politic. Până în 1795, el conducea o conspirație, deși obiectivele și planurile sale au rămas vagi. Cu toate acestea, autoritățile politice, îngrijorate de războiul de clasă, l-au considerat un revoluționar egalitarist periculos și l-au arestat. La procesul său, Babeuf a lansat un atac inspirat la adresa proprietății private și a susținut un sistem de partajare a proprietății pe care mulți îl consideră un precursor al socialismului.

În zonele rurale, clivajele sociale erau la fel de adânc înrădăcinate ca în orașe. Țăranii, în listele lor de nemulțumiri din 1789, și-au exprimat ostilitatea față de moșierii nobili; și, după cum s-a menționat anterior, această ostilitate s-a intensificat după Ziua Bastiliei. Din iulie până în septembrie 1789, vestea despre deciziile Adunării Naționale și despre revoltele populare din Paris și din alte orașe s-a răspândit în mediul rural francez. Se zvonea, de asemenea, că nobilii speriați trimiteau grupuri de „tâlhari” înarmați să ardă câmpurile, să fure recoltele și să atace satele, pentru a ține în frâu țărănimea în acest moment de criză. Impulsionați de ceea ce a devenit cunoscut sub numele de „marea frică”, țăranii din diferite regiuni ale Franței au luat problema în propriile mâini, formând grupuri înarmate pentru a-și apăra câmpurile și satele. Decretele din 4 august, în mare parte un răspuns la aceste tulburări, au liniștit inițial mediul rural și, în curând, i-au cimentat pe țărani cu cauza revoluționară.

Ca și muncitorii și micii proprietari din orașe, țăranii au pus la îndoială înțelegerea la care a ajuns Adunarea Națională în 1791. Spre deosebire de artizanii parizieni, însă, care au început să facă presiuni pentru o revoluție de mai mare anvergură în 1792-94, un număr mare de cultivatori tânjeau după o revenire la stabilitate în satele lor. Dar aceasta părea o posibilitate îndepărtată pe măsură ce Revoluția și războaiele sale se extindeau.

Pentru țărănime, cea mai importantă cauză a instabilității în timpul Revoluției a fost Constituția civilă a clerului din 1790. Constituția civilă, ca și Revoluția însăși, își are originea în criza fiscală pe care Adunarea Națională a moștenit-o de la coroană. Având nevoie de venituri substanțiale, adunarea a vizat pământurile bisericești, care reprezentau 10% din toată averea funciară din Franța. Legislativul a deposedat biserica de proprietățile sale și, în schimb, s-a ocupat de cheltuielile și administrația acesteia. Revoluționarii, pătrunși de criticile Iluminismului la adresa religiei catolice, i-au suspectat pe episcopi și arhiepiscopi că se opun oricărei schimbări. Pentru a se asigura de loialitatea preoților parohi, adunarea (în slujba căreia se aflau acum preoții) a adăugat la Constituția civilă cerința ca toți clericii să depună un jurământ de credință față de națiune. Cu toate acestea, aproape jumătate au refuzat să facă acest lucru. Deoarece majoritatea „preoților refractari” (cei care au refuzat jurământul) trăiau la țară, Constituția civilă – concepută pentru a promova unitatea națională și a împiedica religia să devină o sursă de rezistență la Revoluție – a generat, în schimb, un resentiment considerabil în rândul țărănimii. Acest resentiment a crescut odată cu decretul din 9 martie 1792, care autoriza confiscarea cerealelor pentru a preveni „acapararea”. Capitolul 7 arată cum această ostilitate timpurie s-a transformat într-o contrarevoluție armată.

Atât în orașe, cât și la țară, se părea că Revoluția nu producea rezultatele sperate. În loc să aducă unitate și o rezolvare politică rapidă a problemelor din 1789, așa cum intenționau inițiatorii ei, Revoluția producea noi conflicte. Ce se întâmplase? Se așteptaseră revoluționarii la prea multe? Oare vina aparținea noii elite politice, pentru că au exclus clasele de jos din perspectivele optimiste de schimbare? Sau liderii, în ciuda angajamentului lor față de egalitatea socială, au considerat că este imposibil să evite să facă din proprietatea privată (și din diferențele de bogăție pe care aceasta le genera în mod necesar) piatra de temelie a noii societăți? Evenimentele din anii 1790 nu au adus Franța mai aproape de a determina cum și dacă egalitatea socială poate fi realizată prin măsuri politice. Tocmai această problemă continuă să frământe societatea modernă – mult timp după ce tensiunile sociale din 1789 s-au dizolvat în coșul de gunoi al istoriei. Într-adevăr, ea rămâne una dintre cele mai vibrante moșteniri ale Revoluției Franceze.