Buletinul oamenilor de știință atomici

de Robert Carneiro

La început a existat o perioadă de Haos, când aerul, apa și materia erau combinate într-un amestec fără formă. Pe acesta plutea un Ou Cosmic, din care au apărut Gea (Pământul) și Uranus (Cerul). Aceste zeități au creat Pământul și creaturile sale, precum și Soarele, Luna și Stelele. Astfel au explicat grecii creația.

La început au existat Oameni Sfinți, supranaturali și sacri, care trăiau sub pământ în 12 lumi inferioare. Un mare potop subteran i-a obligat pe Oamenii Sfinți să se târască până la suprafața pământului printr-o trestie goală, unde au creat lumea. Femeia Schimbătoare a dat naștere Gemenilor Eroi, numiți „Ucigașul Monștrilor” și „Copilul Apelor”, care au avut multe aventuri. Oamenii de la suprafața Pământului, muritorii, au fost creați, iar Primul Om și Prima Femeie au fost formați din spice de porumb alb și galben. Astfel, Navajo au explicat creația.

Printre cele mai fundamentale întrebări ridicate de ființele umane se numără cele legate de origini. Cum a apărut specia umană? Cum a fost creat pământul? Dar soarele, luna, stelele? De ce avem noapte și zi? De ce mor oamenii? Nici o societate umană nu duce lipsă de răspunsuri la astfel de întrebări. Deși aceste răspunsuri variază foarte mult în detaliu, ele sunt, pentru popoarele primitive în ansamblul lor, similare în forma lor de bază: oamenii și lumea există pentru că au fost aduși la existență printr-o serie de acte creatoare. Mai mult, această creație este considerată, de obicei, ca fiind opera unor ființe sau forțe supranaturale. Relatările despre modul în care acești agenți supranaturali au format pământul și l-au populat sunt cunoscute sub numele de mituri ale originii.

Până la apariția științei moderne, miturile originii au oferit singurele tipuri de răspunsuri posibile la astfel de întrebări. Astfel, miturile întruchipează starea și limitarea gândirii umane despre origini pentru mai mult de 99% din istoria omenirii.

Deși miturile de origine sunt de obicei atribuite provinciei religiei, ele conțin un element al științei: explicația. În timp ce lecții morale pot fi împrăștiate ici și colo de-a lungul lor, miturile originilor sunt, în esență, modalități de explicare a lucrurilor așa cum sunt. Explicația, așadar, nu este unică și nici nu a început cu știința. Știința împarte explicația cu mitologia. Ceea ce distinge știința de mitologie este verificarea. Nu numai că știința propune răspunsuri, dar procedează la testarea acestor răspunsuri, iar dacă răspunsurile se dovedesc a fi incorecte, ele trebuie respinse sau modificate. Mitologia se deosebește de aceasta. Un mit al originii oferă o explicație care trebuie crezută. Ceea ce se cere este acceptarea, nu verificarea. Vechii nordici credeau că aurorele boreale (aurora boreală) erau reflexii ale luminii de pe scuturile fecioarelor războinice Valkyrie; astronomii moderni ne spun că acestea sunt cauzate de vânturile solare care interacționează cu câmpul magnetic al Pământului și cu gazele atmosferice. Ambele sunt explicații, dar numai una dintre aceste explicații poate fi verificată.

Ce este o explicație? În fond, ea echivalează cu traducerea necunoscutului în cunoscut, a nefamiliarului în familiar. Și ce cunosc cel mai bine ființele umane? Pe ele însele. Ele știu cum gândesc, simt și acționează oamenii. Și, de la un stadiu foarte timpuriu al culturii, oamenii au proiectat gândurile și emoțiile umane în lumea exterioară, înzestrând obiectele și forțele naturii cu personalitate umană și cu o putere mai mare decât cea umană. Ființelor supranaturale personalizate astfel create li s-a atribuit rolul de a oferi explicații plauzibile și satisfăcătoare pentru necunoscut. În acest fel, s-au născut miturile de origine.

Încă un cuvânt despre explicații. În centrul explicației se află cauzalitatea. Ideea de cauzalitate, din nou, nu s-a născut odată cu știința modernă și nici de la primii filosofi greci. Ea este mult mai veche de atât. Într-adevăr, cauzalitatea este foarte adânc înrădăcinată în gândirea umană. Printre indienii Kuikuru din centrul Braziliei, de exemplu, un trib pe care l-am studiat pe teren, se găsește rapid o cauză atunci când se întâmplă ceva neplăcut sau neobișnuit. Astfel, un bărbat a atribuit o durere de dinți faptului că cineva a făcut vrăjitorie pe o bucată de trestie de zahăr pe care o mestecase. Un alt om, a cărui grădină de manioc era devastată de pecari, a decis că un dușman a pus o imagine a unui pecar în grădina sa pentru a atrage aceste animale spre ea. Modelul de gândire cauzală pe care l-am găsit la Kuikuru se întâlnește la popoarele primitive de pretutindeni. Cred că se poate spune, așadar, că căutarea cauzelor, care este atât de centrală pentru știința modernă, este de fapt o moștenire lăsată științei de către strămoșii noștri preștiințifici din Vechea Epocă de Piatră.

Totuși, tipul de cauzalitate folosit de popoarele primitive este de un tip foarte special. Este o cauzalitate personală. Adică, agentul responsabil de o acțiune are, în general, atributele personalității umane. Cauzalitatea impersonală, un semn distinctiv al științei moderne, este considerată insuficientă de către popoarele primitive.* Forțele impersonale pot fi cauza imediată a ceva, dar ele sunt întotdeauna susținute de cauze ultime, care sunt de obicei de natură personală. Astfel, Kuikuru știu că vântul a fost cel care a spulberat acoperișul unei case, dar ei duc căutarea explicației cu un pas mai departe și se întreabă: „Cine a trimis vântul?”. Presupunerea lor implicită, pe care nu par să o pună niciodată la îndoială, este că o personalitate, umană sau spirituală, a trebuit să dirijeze forța naturală a vântului pentru a-și produce efectul. Cum ar putea fi altfel? Membrii unei societăți prealfabetizate nu aveau cum să cunoască cauzele fizice ale furtunilor ciclonice generate la mare înălțime în atmosferă de forțe meteorologice complexe.

Cu siguranță, popoarele primitive aplică cauzalitatea la mai mult decât la întrebări imediate, cum ar fi de ce îl doare un dinte pe om sau de ce i-a zburat acoperișul. Ele sunt, de asemenea, interesate de întrebări mai îndepărtate și mai durabile. Cine a fost primul om? Cum au învățat oamenii să planteze? De ce este marcată fața lunii? Ce se întâmplă după moarte? Timp de zeci de mii de ani, oamenii au elaborat răspunsuri la aceste întrebări, răspunsuri care sunt încorporate în vastul corp de narațiuni imaginative pe care le numim mituri de origine. În ultima sută de ani, antropologii au dezvoltat un interes deosebit pentru miturile de origine și au realizat colecții și analize foarte extinse ale acestora.

Certe mituri sunt aproape universale, iar răspândirea lor extinsă atestă marea lor vechime. Cel mai bun exemplu în acest sens este celebrul mit al Potopului. Povestea Potopului consemnată în Biblie nu a fost nicidecum originală la vechii evrei, ci a fost derivată de aceștia din epopeea anterioară Gilgamesh a babilonienilor. Dar versiunea babiloniană, la rândul ei, s-a bazat pe un mit al Potopului preexistent care, fără îndoială, a fost creat cu mii de ani mai devreme. Atât de vechi este mitul Potopului, de fapt, încât a avut șansa de a se răspândi pe scară largă. Într-adevăr, este cunoscut practic de toate societățile umane, din Australia aborigenă până în Țara de Foc.

Nu trebuie să se facă greșeala de a crede, totuși, că doar pentru că un mit este cunoscut în întreaga lume, el trebuie să reflecte în mod necesar o întâmplare reală. Cvasi-universalitatea unei povești despre un potop nu este mai mult o dovadă că un potop a acoperit cândva pământul decât credința larg răspândită într-un mit al căderii cerului este o dovadă că cerul a căzut cu adevărat cândva.

Miturile nu sunt doar explicații, ci au și rolul de a asigura, încuraja și inspira. Ele sunt, de asemenea, creații literare: epopei narative, pline de dramă și romantism, de noutate și imaginație, de căutare și conflict. Dar, deși au adesea un mare merit literar, miturile de origine nu ar trebui să fie privite ca fiind opera câtorva genii creative. Ele sunt, dimpotrivă, produsul a nenumărate mii de naratori care, povestind și repovestind un mit, l-au înfrumusețat aici, au renunțat la un personaj acolo, au transpus două incidente, au amplificat o parte enigmatică, au dat un motiv sau o justificare mai mare unei acțiuni, și așa mai departe. Pentru că se schimbă în permanență, nu există, așadar, o versiune „oficială” a unui mit. Într-adevăr, chiar și în același sat se pot obține cu ușurință o jumătate de duzină de versiuni ale aceluiași mit.

Cu aceste considerații generale în minte, să trecem acum la o scurtă trecere în revistă a tipurilor de mituri de origine întâlnite în lumea primitivă.

Potrivirea conform căreia Pământul este centrul universului, care, până la Copernic, a prevalat în întreaga Europă, nu a fost nicidecum unică pentru gândirea occidentală. Este, fără îndoială, o moștenire din epoca epocii de piatră. La urma urmei, din moment ce Pământul este locul în care trăiesc oamenii și este ceea ce ei cunosc, și din moment ce oamenii creează miturile, de ce nu și-ar plasa planeta lor în centrul cosmosului? Mai mult decât atât, dacă Pământul are o importanță primordială pentru ei – așa cum este – de ce să nu fie și creația sa primordială în timp? Astfel, în mitologia primitivă, regula este că lumea a fost creată prima, iar soarele, luna și stelele o urmează. De fapt, soarele, luna și stelele sunt adesea personaje mitologice care au trăit mai întâi pe pământ, dar care, după o serie de aventuri sau nenorociri, au ajuns pe cer pentru a-și găsi locul de odihnă suprem ca corpuri cerești.

Câteva societăți nu au niciun mit care să explice originea lumii. Pentru ele, lumea a existat dintotdeauna. Mai frecvent, însă, se crede că pământul a fost creat prin acțiunile unor ființe supranaturale. Rareori, însă, o divinitate creează lumea din nimic: în general, ea are ceva cu care să lucreze. Unele popoare din Polinezia, de exemplu, cred că marea a fost primordială și că pământul a fost creat de un zeu, Tane, care a mers până la fundul mării și a venit la suprafață cu noroi din care l-a modelat. Zeii nordici Odin, Vill și Ve au creat lumea din corpul gigantului Ymir, folosind sângele acestuia pentru oceane, oasele sale pentru munți, părul său pentru copaci și așa mai departe. Nu este neobișnuit ca mai mulți zei sau eroi ai culturii să fie implicați în creație, fiecare contribuind cu partea sa la structura finală.

Credințele despre originea ființelor umane se împart în trei tipuri principale: (1) au existat dintotdeauna pe pământ, (2) nu au existat dintotdeauna, dar au fost create într-un fel sau altul, și (3) au existat anterior, dar într-o altă lume, și au trebuit cumva să fie aduse în aceasta.

Prima credință este exemplificată de Yanomamo din Venezuela, despre care Napoleon Chagnon spune: „Primele ființe nu pot fi explicate. Yanomamo presupun pur și simplu că cosmosul a luat naștere odată cu acești oameni”. De obicei, însă, există o creație specifică a speciei umane. Zeul nordic Odin l-a creat pe bărbat din lemn de frasin și pe femeie din lemn de arin. Machiguenga din Peru cred că au fost creați de un zeu, Tasorinchi, care i-a sculptat din lemn de balsa. Tlingit din Alaska spun că Corbul a creat nu numai primele ființe umane, ci și primele animale, precum și soarele, luna și stelele. Și, bineînțeles, în relatarea biblică, Dumnezeu a fost cel care i-a creat pe progenitorii rasei umane, modelându-l pe Adam din lut și pe Eva dintr-o coastă a acestuia.

Warao din delta Orinoco, pe de altă parte, cred că oamenii au trăit mai întâi într-o lume a cerului, unde singurele animale erau păsările. Apoi, într-o zi, un vânător a împușcat o pasăre cu o asemenea forță încât săgeata sa a străpuns pământul din lumea cerului și a continuat până la pământul de jos. Uitându-se prin gaură și văzând un pământ bogat sub ei, plin de tot felul de vânat, vânătorul a legat o frânghie lungă de bumbac de un copac și s-a coborât pe pământ. Acolo i s-au alăturat în cele din urmă semenii săi, care au decis în cele din urmă să abandoneze lumea cerului și să se stabilească definitiv pe pământ. Karaja din centrul Braziliei inversează acest proces. Strămoșii lor, spun ei, au locuit cândva într-o lume subterană, până când, într-o zi, unul dintre ei s-a urcat printr-o gaură în pământ și a ieșit la suprafața pământului, unde colegii săi de trib l-au urmat mai târziu și unde s-au stabilit în cele din urmă.

Mitele originii explică, de asemenea, varietatea vieții animale care acoperă lumea. Makunaima, un erou al culturii Guiana Carib, s-a urcat într-un copac mare și cu toporul său de piatră a tăiat bucăți de scoarță pe care le-a aruncat în apă. Una câte una, acestea s-au transformat în toate animalele din pădure. Sedna, potrivit eschimoșilor, și-a tăiat degetele, care s-au transformat în foci, balene, morse și alte mamifere oceanice. Adesea, incidente particulare sunt introduse într-un mit al creației animalelor pentru a explica mărimea, forma, culoarea și obiceiurile particulare ale fiecărui animal.

În aproape toate miturile primitive există o strânsă asociere între animale și oameni. Nenumărate episoade povestesc despre transformarea oamenilor în animale, sau invers. Împerecherile dintre animale și oameni apar frecvent. Într-adevăr, nu este neobișnuit ca animalele să fie privite ca precursori ai speciei umane – o prefigurare crudă, într-un fel, a teoriei evoluției organice.

Mitologia unui trib explică nu numai propriile origini, ci și pe cele ale altor triburi. Cu toate acestea, originea atribuită unui inamic este probabil să fie puțin măgulitoare. Saliva din Columbia, de exemplu, spun că urâții lor dușmani Carib au apărut din viermi mari aflați în măruntaiele în putrefacție ale unui șarpe-monstru ucis de un erou din cultura Saliva. O credință comună în lumea primitivă este aceea că toate popoarele au fost cândva un singur trib, trăind împreună și vorbind aceeași limbă. Dar apoi s-a întâmplat ceva (printre Tikuna din Amazonia Superioară a fost mâncarea a două ouă de colibri), iar după aceea oamenii au început să vorbească limbi diferite, s-au împărțit în grupuri separate și s-au împrăștiat în lung și-n lat. Aici vedem o paralelă clară cu povestea biblică a Turnului Babel.

Multe mituri primitive povestesc despre o Epocă de Aur în timpul căreia viața era ușoară și plăcută, discordia era necunoscută, uneltele funcționau de la sine, nimeni nu a murit niciodată și altele asemenea. Apoi ceva a mers prost și, de atunci, truda, nenorocirea și moartea au fost soarta omenirii. Această noțiune a unei Căderi a Omului este, de asemenea, familiară cititorilor Bibliei.

În contrast cu o Epocă de Aur, există adesea o credință în noțiunea unei Simplități Primordiale. Potrivit acestui punct de vedere, primul stadiu al rasei umane a fost unul de ignoranță și inocență din care cei nefericiți au fost ridicați de un zeu sau de un erou al culturii. Această ființă mitică i-a învățat multe lucruri – cum să facă unelte, cum să construiască case, cum să planteze recolte, chiar și cum să copuleze în mod corespunzător.

Printre multele elemente de cultură presupuse a fi necunoscute primilor oameni se numără și focul. Cu toate acestea, în loc să primească focul de la zei, majoritatea popoarelor primitive spun că au fost nevoiți să îl fure. În mitul I consemnat la Amahuaca din estul Peru, focul a fost furat de la căpcăunul zgârcit, Yowashiko, de către un papagal care a zburat cu un brand aprins în cioc. Supărat de furt, Yowashiko a încercat să stingă flăcările trimițând ploaie. Cu toate acestea, alte păsări mai mari și-au întins aripile peste papagal, menținând astfel flăcările vii, astfel încât, în cele din urmă, focul a devenit accesibil tuturor. Această relatare amintește, bineînțeles, de mitologia greacă, în care Prometeu a furat focul de la zei și l-a dăruit omenirii.

Mitele originii povestesc adesea despre un pământ rudimentar cu multe neajunsuri și imperfecțiuni care, unul câte unul, au trebuit să fie înlăturate sau depășite. Una dintre credințe este că, la început, noaptea nu exista și era doar zi. Soarele stătea tot timpul la zenit și razele sale băteau nemiloase asupra strămoșilor. Somnul era aproape imposibil, iar oamenilor le lipsea intimitatea pe care numai întunericul o poate oferi. Unele triburi spun că noaptea a existat, dar că era posesia ascunsă a unei ființe mitice, iar înainte ca toată lumea să poată profita de beneficiile ei, noaptea trebuia găsită și eliberată. Tenetehara din estul Braziliei, de exemplu, spun că noaptea aparținea unei femei bătrâne care trăia în adâncul pădurii și care o ținea închisă în mai multe vase de lut. În cele din urmă a fost smulsă de la ea și dăruită tribului de către un erou nativ pe nume Mokwani.

Kamayura din centrul Braziliei și multe alte triburi au o credință opusă. Ei susțin că la început a existat doar noaptea. Era atât de întuneric, de fapt, încât oamenii nu vedeau ca să vâneze, să pescuiască sau să planteze, și astfel mureau încet de foame. Apoi au descoperit că ziua aparținea păsărilor și au decis să o ia de la ele. În cele din urmă, au avut succes, iar ziua a fost trimisă la Kamayura împodobită în penajul strălucitor al macawului roșu.

Mitele de mai sus nu sunt doar curiozități primitive, irelevante pentru viziunea iudeo-creștină asupra originii lumii. Multe dintre episoadele mitologice relatate aici au paralele apropiate în Biblie. Aceste paralele, de altfel, au fost recunoscute de mult timp de către studenții de religie comparată ca fiind extrem de semnificative. În cartea sa, Folk-lore in the Old Testament (1918), Sir James G. Frazer, binecunoscutul cercetător, a cercetat literatura antropologică pentru a găsi aceste paralele și a scris „…am încercat… să urmăresc unele dintre credințele și instituțiile vechiului Israel înapoi până la stadii anterioare și mai crude de gândire și practică, care au analogii în credințele și obiceiurile sălbaticilor existenți”. Și în acest efort, a avut succes. Există foarte puține îndoieli în rândul antropologilor și cercetătorilor biblici că multe dintre povestirile despre creație din Biblie sunt într-adevăr pre-biblice, mergând înapoi cu mii de ani.

În ochii antropologiei, nicio cultură nu deține o poziție privilegiată. Niciuna nu este considerată a fi destinatarul unic al cunoașterii sau al bunăvoinței divine. Fiecare dintre ele este recunoscută ca fiind produsul a două milioane de ani sau mai mult de un proces natural de evoluție culturală. Pe parcursul acestor nenumărate milenii, fiecare societate a adăugat la propriul depozit de mituri de origine elemente din mitologia unor triburi apropiate sau îndepărtate. Rezultatul a fost că fiecare societate a dezvoltat treptat o cosmogonie elaborată, care, deși unică în anumite particularități, a încorporat totuși multe trăsături care, în cele din urmă, au derivat din cele patru colțuri ale lumii.

Abia odată cu apariția științei moderne în ultimele secole a apărut o relatare diferită a originilor umane și cosmice care să conteste imaginea prezentată de mitologie. Aplicând concepte și instrumente nou dezvoltate, știința ne-a oferit o relatare mai completă și mai veridică a originii omului și a universului său decât a fost posibil vreodată înainte. Aceste explicații, supuse în mod constant verificărilor și corecțiilor, au devenit din ce în ce mai probabile și mai precise.

Poate că relatării despre cum a început lumea, care a fost martelată cu răbdare de știință, îi lipsesc drama, emoția și romantismul mitologiei. Dar ceea ce poate că a pierdut în culoare, a câștigat în coerență și certitudine. Antropologii sunt gata să susțină că schimbul a meritat. Mai mult decât atât, fără a fi nevoiți să acceptăm adevărul literal al miturilor de origine, putem totuși culege din ele o imagine vie a modului în care popoarele primitive își interpretau lumea și cum foloseau mitul pentru a justifica prezentul și a glorifica trecutul. Și, deși toate acestea ne spun puțin sau nimic despre cum au început de fapt ființele umane și pământul, ne spun multe despre natura gândirii umane și despre modurile sale de exprimare. Această cunoaștere este de cel mai mare interes și valoare pentru știința rasei umane.

* Excepția de la această regulă este furnizată de magie, în care se crede că cauza produce efectul printr-un fel de proces mecanic irezistibil care își croiește drumul fără intermedierea unor agenți personali.

Lecturi sugerate

1. Kramer, Samuel Noah. 1961. Mitologia sumeriană. New York: Harper & Row
2. Levi-Strauss, Claude.1969. Crud și gătit. New York: Harper & Row.
3. Marriott, Alice și Carol K Rachlin. 1968. American Indian Mythology. New York: Thomas Y. Crowell Co.
4. Robinson, Herbert Spencer. 1976. Mituri și legende ale tuturor națiunilor. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.
5. Wilbert, Johannes. 1978. Literatura populară a indienilor Ge. Los Angeles: UCLA Latin American Center Publications.
6. Wolverton, Robert E. 1966. An Outline of Classical Mythology (O schiță de mitologie clasică). Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.

.