Cu cel puțin 77.000 de ani în urmă, TWA (așa numiții pigmei) din regiunea Marilor Lacuri din Africa Centrală purtau „Crucea” în jurul gâtului ca bijuterie și ca amulete de protecție.
Cândva după aceea, Înțelepții africani foarte vechi spuneau că „forța lor vitală” izvora din spiritul lui Dumnezeu și că aceasta le conferea „Vivacitatea” personală necesară pentru a dobândi o esență spirituală pură, precum și pentru a comunica cu Puterile Superioare. La crucea modificată a africanilor primitivi, aceștia au modelat o cruce circulară care, inițial, ar fi putut fi un nod cu semnificație mitică, practică și/sau religioasă. Cercul reprezintă partea nemuritoare și eternă (realitatea absolută), în timp ce Crucea reprezintă ceea ce este muritor și trecător (iluzia-materie). Ca o Cruce în buclă care simbolizează „Viața” – atât în „aici și acum”, cât și în „dincolo” – ea include în sine cele trei puteri elementare ale creației: Emen-Ra; Reh, sunetul care a provocat creația; și Waters of Nu (apele haosului) (Saleem, Book of Dead, p41). Mai târziu, aceasta a simbolizat ezoteric Annu Khet sau „Curentul Energiei Cosmice a Vieții” care animă toată Viața, emanând din Divinitatea Annu (personificată sub forma Zeițelor Soarelui). Bucla, numită Shen (simbolul eternității), este echivalată cu partea de sus a ceea ce este cunoscut în prezent sub numele de Simbolul Ankh. Acel vârf este asociat cu Cartușul – o frânghie de lumină solară sau de Forță de Viață înfășurată sub forma unui Cerc, ceea ce înseamnă că ceea ce este înconjurat de soare va fi întotdeauna etern. Astfel, Ankh-ul a fost reprezentat în mod constant cu mâinile care țin discul solar – numit Aten de către egiptenii antici și Chakra de către hinduși – al Zeilor Soarelui care îi conduc pe aspiranții la Aten de-a lungul celor 11 planuri spirituale ascendente elaborate de Arborele Vieții.
Acest drum implică procesul de divinizare umană sau Renașterea ca Zeu-Uman sau ca un Corp Spiritual (sau Ba). În hieroglifele egiptene antice, un Cartouche este o figură ovală sau alungită care înglobează caractere care exprimă numele conducătorilor sau al zeilor. Unii spun că cuvântul „Ankh” este o rădăcină din Egiptul Antic care înseamnă Spirit transfigurat. Alții spun că este un cuvânt din limba Akan care înseamnă „viață”. Alții spun că „Ankh” se referă la iluminarea spirituală interioară a cuiva – o iluminare despre care africanii antici credeau că transmite spiritul lui Dumnezeu sau „forța vieții” prezentă în toate lucrurile reale – „un fel de fragment individualizat al Ființei Supreme”. Prin urmare, „forța vitală” prezentă în oameni a format Sinele Suprem sau Divin – imaginea lui Dumnezeu – „Sufletul” – „Sinele”. Ulterior, Ankh-ul a devenit cunoscut sub numele de „Crucea” africană a vieții și cel mai timpuriu și mai sacru simbol al religiei egiptene antice (Darkwah). Ankh-ul simbolizează multe lucruri. Unul este cuvântul egiptean antic „Spiritualitate” – „respirația (Spiritul) ca manifestare a Forței Cosmice a Vieții” – esența vitală a unui individ. Un al doilea, prin faptul că are o asemănare cu simbolul feminin, face aluzie la proprietățile regenerative, formative ale Ankh-ului (Ashby, Egyptian Yoga p89). În al treilea rând, Crucea circulară, fiind un termen hieroglific din Egiptul Antic, a însemnat inițial atât „Viața”, cât și „oglinda de mână” a zeiței Isis-Hathor. Modul în care au apărut ambele se leagă de credința că mariajul sacru și mistic dintre Zeul (Osiris) și Zeița (Isis) a avut loc la izvorul Nilului.
Supus, aceasta a inițiat inundația anuală a Nilului de care depindea viața Egiptului. Aceasta + forma sa sugerează o cheie care deschide poarta tomului în Câmpurile lui Alu, tărâmul eternității. Astfel, Ankh-ul este numit și „cheia vieții” sau „cheia Nilului”. În al patrulea rând, el simbolizează Uniunea contrariilor. Acest lucru înseamnă că Viața apare literalmente ca rezultat al uniunii dintre Spirit și Materie – uniunea Cerului și Pământului – uniunea simbolurilor sexuale ale Principiului Masculin și Feminin (de exemplu, un oval feminin care surmontează o cruce masculină) și toate aspectele lui Dumnezeu. O astfel de uniune, care depășește conceptele de Dualitate, ne transformă într-o ființă androgină – uniunea contrariilor – cei doi devenind Unul. Altfel spus, Ankh-ul simbolizează echilibrul de tip Yin/Yang de origine africană (Bailey, Echoes p86) între cele două forțe ale vieții – pozitiv/negativ, lumină/întuneric, lung/scurt, masculin/feminin. Dacă nu există unitate sau Unitate, Ankh-ul exprimă totuși Reconcilierea contrariilor sau integrarea calităților active și pasive. Observați în „Crucea Ankh” că bucla din partea de sus (feminin) și crucea din partea de jos (masculin) sunt doar legate între ele. Acest lucru face posibilă desfacerea legăturilor (nodurilor) care leagă Spiritul de corp și face astfel posibilă atingerea Iluminării de către Suflet. Ulterior, „Ankh” a însemnat și „a mirosi, a simți, a fi viu”, precum și alte forme de viață. Ca urmare a semnificației sale de bază la oameni, Ankh-ul este considerat a fi cea mai inexpugnabilă structură de protecție a Numelui împotriva atacurilor. În plus, asociate cu rădăcina „akh” sunt aakhu („înzestrat cu spirit”), aakhut („înțelept instruit popular”), Askhu-t (un nume pentru Isis, Sothis sau Sirius); morții fiind numiți ankhu; și neb-ankh (posesor al vieții), un termen pentru un sarcofag. Cu toate acestea, cel mai frecvent, semnificația lui „Ankh” semnifică viața veșnică; cuvântul pentru viața fizică; și „seva vieții” (adică laptele).
„De la început până la sfârșit, zeii egipteni sunt văzuți purtând Ankh-ul în mâna dreaptă, deoarece acesta simbolizează puterile lor asupra Vieții și a Morții și pentru că dădea viață regilor lor și servitorilor care le-o prezentau. Cei care țineau Ankh-ul afișau semnul Vieții asociat cu puterea regală și divină. De fapt, ei aveau puterea Vieții și a Morții în mâinile lor și erau apanajul exclusiv al conducătorului zeilor. De exemplu, zeița Ma’at este adesea înfățișată în arta egipteană ca dând viață unui faraon ținând Ankh-ul la nările acestuia. Mai mulți zei și zeițe din Egiptul Antic – de exemplu Ma’at, Anqet, Ptah, Satet, Sobek, Tefnut, Asar (Osiris), Ra, Auset (Isis), Hathor, Anibus, precum și regii africani – sunt frecvent reprezentați ca purtând semnele Ankh, adesea plasate în fața fețelor lor pentru a simboliza Suflarea Vieții Eterne. Pentru ei, Ankh însemna procesul Vieții care susține Creația și ființele vii. Prin urmare, hieroglifele și picturile egiptene ale lui Ankh transmit gânduri de Renaștere și Înviere. Ankh-ul este asociat cu riturile funerare la moarte, fiind plasat frecvent în mâinile morților ca emblemă atât a Încarnării, cât și a noii vieți care va veni. Susținerea acestei afirmații derivă din faptul că semnul Crucii este format în mod obișnuit de brațele încrucișate ale Morților, așa cum se găsește întotdeauna pe pieptul mumiilor (Gadalla, p92). Atunci când este purtată de Morți, ea semnalează o trecere sigură între această lume și cea viitoare. Când este ținută cu capul în jos, este cheia care descuie porțile Morții în Eternitate. Se spune că Morții poartă Ankh-ul în momentul în care sufletele lor sunt cântărite sau când se află la bordul bărcii Zeului Soare, ca semn că ei caută aceeași nemurire de la zei. Mai mult, și până în ziua de azi, mulți îngrijitori de monumente poartă o cheie cu mânerul în formă de Ankh.
În interiorul și, mai târziu, în afara Africii, Ankh-ul a fost (și este) aplicat în ritualuri, mai ales în cele care implică culte regale, și a avut o semnificație specială atunci când a fost folosit în diverse ceremonii în temple. Meditația și ritualurile lor foloseau Ankh-ul ca un Hekau (cuvânt de putere sau Mantra) – incantând în mod repetat (cu voce tare sau mental) în timp ce se concentrau asupra semnificației din spatele simbolismului. Uneori este văzut plasat pe frunte, între ochi, legându-l de clarviziune. Biserica creștină coptă timpurie din Egiptul antic a adoptat simbolul Nkwa ca simbol al bisericii lor și l-a numit Crux Ansata, reprezentând viața veșnică acordată umanității prin moartea sacrificială a Mântuitorului. Încă din perioada creștinismului timpuriu, grecii, cu care copții erau asociați, spuneau că Ankh-ul egiptean era „comun cultului lui Hristos și al lui Serapis (un nume greco-roman pentru africanul Asar, Osiris) (Ashby, Ancient Egyptian Buddha p136). De aici, a fost dus la Roma și acolo a devenit un simbol creștin european, cu doar o ușoară variație în design. Între timp, pentru că s-a răspândit pe scară largă în afara Africii antice (inclusiv imaginea de pe „picioarele lui Buddha”), Ankh-ul, procesul vieții divine, a devenit simbolul unificator care a legat pentru totdeauna Egiptul, India și creștinătatea. La fel ca primii indieni din India, Biserica creștină europeană timpurie a îmbrățișat Ankh-ul african, nu din cauza asemănării sale cu Crucea, ci pentru semnificația sa ezoterică de Înnoire și Înviere. Acești primii creștini europeni știau că egiptenii aveau o anumită literă-ieroglifă care „reprezenta viața care va veni”. Această literă avea forma unei Cruci. „Crucea” este menționată în Evanghelia lui Toma ca fiind un simbol, nu al morții, ci al vieții spirituale veșnice.
Scriitorii creștini timpurii s-au referit la Ankh ca fiind: „Simbolul vieții veșnice al egiptenilor”. Ben-joch (Black Man of The Nile, p362) spune despre această simplificare exagerată: „Bineînțeles că se înșelau la fel de mult cum se înșelaseră în aproape tot ceea ce scriseseră până atunci despre religiile africanilor indigeni din văile Nilului și de pretutindeni din Alkebu-Ian .” Deși acest simbol era simbolul religios sacru al vechilor egipteni, el a servit la întărirea ca simbol sacru al creștinilor europeni a Crucii pe care a fost răstignit Iisus. Cu toate acestea, abia în secolul al III-lea d.Hr. Crucea a ajuns să fie aplicată ca simbol al lui Hristos. Ca o continuare a faptului că vechea Biserică europeană a scos în evidență stima pe care africanii o acordau Principiului Feminin, versiunea creștină a Crucii Vieții, care nu a apărut în arta creștină decât după secolul al V-lea d.Hr. a lipsit în mod semnificativ ovalul feminin și a păstrat doar partea masculină a figurii (Walker, Myth p38). În ultimii ani, Ankh-ul a devenit o emblemă a diferitelor organizații.
Între timp, Ankh-ul și ceea ce reprezintă el au fost întotdeauna semnificative în menținerea coloanei vertebrale a sistemului familial african. Acesta nu este pur și simplu părinți și copii, așa cum vorbesc europenii despre familie – ci un grup de rudenie care îi cuprinde pe descendenții în viață ai unui Strămoș comun, precum și pe onorabilii Strămoși Morți. Cu alte cuvinte, o familie africană se aplică pe scară largă oamenilor din trecut și din prezent care poartă același nume de familie. Era de datoria familiei africane antice și a sătenilor deopotrivă să își îndrume copiii cu privire la modul în care să recunoască valoarea în oameni și în Natură (adică Substanța lui Dumnezeu); cum să clasifice în mod corespunzător valoarea recunoscută în raport cu celelalte calități ale unui individ; și cum să se bucure de ceea ce este clasificat la un nivel înalt. În acest scop, Ankh-ul era adesea folosit. În cadrul discuțiilor zilnice în familie cu copiii, așa cum am făcut eu cu familia mea, principiile asociate cu simbolurile Ankh funcționează minunat de bine pentru a pune bazele discuțiilor despre „Cum să trăiesc”? Alte scopuri sunt sugerate de influența continuă a Ankh-ului la nivel mondial în realizarea unor lucruri precum Meditațiile. Privitul la un simbol Ankh, fie singur, fie în combinație cu alte tipuri de Hekau, va ajuta mental la stabilizarea minții în timpul concentrării profunde (Ashby, Egyptian Yoga p78). Până în ziua de azi, a dărui un Ankh cuiva înseamnă a-i ura acelei persoane viață și sănătate, care este conținută în propriul Nume derivat spiritual. Același lucru este valabil chiar și pentru a oferi dorința unui Ankh cuiva în gând sau în faptă. Așadar, Ankh, Udja, Seneb înseamnă Viață, Vitalitate și Sănătate!
jabaileymd.com