Sadhguru: Peste tot se vorbește prea mult despre „chakre”. Mai ales în Occident, oriunde te duci, există „centre de aliniere a roților” unde se pretinde că îți „aliniază” cele șapte chakre. De la studiourile de yoga la chiropracticieni, toată lumea vorbește despre asta în aceste zile. A devenit o modă. Dar, deși toată lumea vorbește doar despre șapte chakre, există de fapt 114 chakre în corp.
Ce sunt cele 7 chakre?
Puteți să le vedeți ca pe 114 joncțiuni sau confluențe de nadis. Nadis sunt canalele de prana din corpul energetic. Aceste joncțiuni sunt întotdeauna sub formă de triunghiuri. Ele sunt numite chakre pentru că întruchipează mișcarea dintr-o dimensiune în alta, iar cuvântul „chakra” înseamnă „roată” sau „cerc”. Dar ele sunt, de fapt, triunghiuri.
Dintre aceste 114 chakre, două se află în afara corpului fizic. Din cele 112 rămase, doar 108 pot fi efectiv lucrate, cele patru rămase doar înfloresc ca o consecință. Numărul 108 s-a manifestat în sistemul uman pentru că este un număr semnificativ în alcătuirea sistemului solar. Distanța dintre pământ și soare este de 108 ori mai mare decât diametrul soarelui. Distanța dintre pământ și lună este de 108 ori mai mare decât diametrul lunii. Diametrul soarelui este de 108 ori mai mare decât diametrul pământului. Și, prin urmare, 108 este semnificativ în diverse practici spirituale.
Aceste 112 chakre se aranjează în șapte dimensiuni, cu șaisprezece aspecte în fiecare dimensiune. În loc să intrăm în 112, care este un număr prea mare pentru mulți oameni, în general, s-a vorbit doar despre șapte, datorită acestor șapte categorii sau șapte dimensiuni. Aceste șapte dimensiuni sunt cele la care se face referire, în general, ca fiind cele șapte chakre, care sunt, la rândul lor, baza celor șapte școli de yoga.
De la 112 la 7 chakre
Pentru ca o ființă umană să trăiască o viață fizică și socială deplină, ea are nevoie doar de douăzeci și una de chakre în corpul său pentru a fi activă. Aceste douăzeci și una de chakre sunt, de asemenea, legate de numărul șapte. Din cauza celor trei dimensiuni ale energiei Pingala, Ida și Sushumna, există șapte seturi, fiecare cu câte trei chakre care funcționează ca una singură. Așadar, dacă douăzeci și una de chakre funcționează, fizic, psihologic și emoțional, veți fi complet. Dar din punct de vedere energetic, veți fi un infirm.
Dacă alte dimensiuni trebuie să devină o realitate vie, restul chakrelor trebuie să fie activate. Inteligența trebuie să fie împuternicită de energie. Altfel, o inteligență adormită este la fel de bună ca și cum ar fi inexistentă. Un computer care nu poate fi pornit este la fel de bun ca o lespede de piatră. Același lucru se întâmplă și cu sistemul uman. Acesta este un super-computer, dar majoritatea oamenilor îl mențin în funcțiune doar la nivel de supraviețuire.
Dacă trebuie să se întâmple ceva mai mult din ceea ce este capabil sistemul uman, acesta are nevoie de o activare. Hatha Yoga este acea disciplină care activează întregul sistem. Din păcate, oamenii cred că Hatha Yoga este un exercițiu sau un fel de regim de sănătate. Yoga nu se concentrează niciodată pe vindecarea a ceva. Noi ne uităm doar la modul în care acest sistem fizic poate fi făcut deplin. Dacă este deplin dezvoltat, totul va fi bine. Se va activa ceva care va duce oricum la un proces curativ de la sine.
Localizarea și numele celor 7 chakre
Cele șapte chakre fundamentale sunt cunoscute sub numele de muladhara, care se află la nivelul perineului, spațiul dintre ieșirea anală și organul genital; swadhisthana, care se află chiar deasupra organului genital; manipuraka, care se află chiar sub buric; anahata, care se află chiar sub locul unde se întâlnește cutia toracică; vishuddhi, care se află la groapa gâtului; ajna, care se află între sprâncene; și sahasrara, cunoscută și sub numele de brahmarandra, care se află în vârful capului, unde, atunci când se naște un copil, există un punct moale.
Potem vorbi în termeni de centre energetice inferioare și superioare, dar un astfel de limbaj este adesea și prea ușor de înțeles greșit. Este ca și cum am compara fundația unei clădiri cu acoperișul. Acoperișul nu este superior fundației. Fundația clădirii este mai fundamentală pentru clădire decât acoperișul. Calitatea, durata de viață, stabilitatea și securitatea clădirii depind în mare măsură de fundație mai degrabă decât de acoperiș. Dar, din punct de vedere lingvistic, acoperișul este superior, iar fundația este inferioară.
Dacă energiile tale sunt dominante în muladhara, atunci mâncarea și somnul vor fi cei mai dominanți factori din viața ta. Chakrele au mai mult de o dimensiune. O dimensiune este existența lor fizică, dar ele au și o dimensiune spirituală. Acest lucru înseamnă că ele pot fi complet transformate. De exemplu, dacă aduceți tipul corect de conștientizare, aceeași muladhara care tânjește după mâncare și somn, poate deveni absolut liberă de procesul de hrană și somn.
Aspecte mai subtile ale celor 7 chakre în corp
Aceste chakre au o manifestare în corp. Și au, de asemenea, o manifestare mai subtilă. Aceste manifestări se numesc kshetras. Kshetra înseamnă un loc în care locuiește cineva. Puteți fi în biroul dumneavoastră, dar reședința dumneavoastră este în altă parte. La fel, există kshetras care sunt externe, numite bahya kshetras, și există kshetras interne, numite antar kshetras. Există o casă și o casă de vacanță!
Când sunteți acasă, veți fi într-un fel. În general, banalul vă ocupă timpul și viața. Cea mai mare parte a timpului tău se duce în gătitul, curățenia, întreținerea și repararea lucrurilor. Când mergeți la casa de vacanță, chiar dacă există gătit, curățenie și toate celelalte lucruri, banalul nu vă ocupă în întregime. Este o existență mai exuberantă.
O casă de vacanță la munte este o existență mai exuberantă, deși poate fi mai obositoare din punct de vedere fizic decât să fii acasă. A fi acasă este mai ușor. Mulți oameni au renunțat și stau acasă doar pentru că este mai ușor. Dar motivul pentru care te-ai dus la o altă casă departe de casă este că încă vrei să cunoști confortul unui cămin, nu vrei să stai la un hotel, dar vrei o existență mai exuberantă. Creatorul a prevăzut toate acestea. Poți fi în antar kshetra, nu atât de vibrant și doar dormind, sau poți fi în bahya kshetra. Oricând doriți să vă întoarceți acasă, nu este o problemă, puteți oricând să faceți un pas înapoi.
Chakrele au mai mult de o dimensiune. O dimensiune este existența lor fizică, dar ele au și o dimensiune spirituală. Acest lucru înseamnă că ele pot fi complet transformate. De exemplu, dacă energiile tale sunt dominante în muladhara, atunci mâncarea și somnul vor fi cei mai dominanți factori din viața ta. Dar dacă aduceți tipul corect de conștientizare, aceeași muladhara care tânjește după mâncare și somn, poate deveni absolut liberă de procesul mâncării și al somnului.
Cea de-a doua chakră este swadhisthana. Dacă energiile voastre sunt dominante în swadhisthana, plăcerile vor fi cele mai dominante în viața voastră – căutați plăcerile, vă bucurați de realitatea fizică în atât de multe feluri. Dacă energiile tale sunt dominante în manipuraka, ești un făptuitor; poți face multe lucruri în lume. Dacă energiile tale sunt dominante în anahata, ești o persoană foarte creativă. Dacă energiile tale sunt dominante în vishuddhi, devii foarte puternic. Dacă energiile tale sunt dominante în ajna sau dacă atingi ajna, atunci, din punct de vedere intelectual, ești realizat. Realizarea intelectuală vă oferă pace. Din punct de vedere experimental nu s-a întâmplat încă, dar realizarea intelectuală a ajuns la tine, ceea ce te aduce la o anumită stare de pace și stabilitate în interiorul tău, indiferent de ceea ce se întâmplă în afara ta. Și odată ce energiile tale ating sahasrara, ești pur și simplu extaziat ca un nebun! Nu există niciun stimulent extern, pur și simplu nu există niciun motiv, ci ești extaziat pur și simplu pentru că energiile au atins un anumit vârf.
7 Chakre, 7 niveluri de intensitate
Fundamental, orice cale spirituală poate fi descrisă ca o călătorie de la muladhara la sahasrara. Această călătorie este o evoluție de la o dimensiune la alta; acestea sunt doar șapte niveluri diferite de intensitate.
Pentru a vă muta energiile de la muladhara la ajna, există multe procese spirituale și mai multe căi, dar pentru a trece de la ajna la sahasrara, nu există nicio cale. Nu există o cale anume. Trebuie fie să sari, fie să cazi într-o groapă fără fund. Acest lucru se numește „a cădea în sus.”
În yoga, se spune că dacă nu ești dispus să cazi în sus, nu vei ajunge acolo. Acesta este motivul pentru care atât de mulți așa-numiți oameni așa-zis spirituali au ajuns la concluzia că pacea este cea mai înaltă posibilitate – pentru că au rămas blocați în ajna. Pacea nu este cea mai înaltă posibilitate. Poți deveni extatic, atât de extatic încât întreaga lume devine o mare glumă în înțelegerea și experiența ta. Tot ceea ce este extrem de serios pentru toată lumea este doar o glumă pentru tine.
Dar oamenii vin și se opresc la ajna pentru mult timp, doar pentru a se hotărî să sară. Acesta este motivul pentru care, în tradițiile spirituale, s-a pus întotdeauna atât de mult accent pe relația Guru-shishya – relația maestru-discipol. Acest lucru se datorează pur și simplu faptului că, dacă trebuie să faci acest salt, ai nevoie de o încredere profundă în Guru. 99,9% dintre oameni au nevoie de încredere, altfel nu pot sări. Acesta este motivul pentru care se pune atât de mult accent pe această relație, deoarece, fără încredere, nu se va face niciodată acel salt.
Discernământ și intelect
Aceste șapte chakre sau șapte dimensiuni nu sunt o filozofie, ci un pic de clasificare. În mod fundamental, orice clasificare a vieții este greșită, dar această clasificare este făcută de dragul înțelegerii. Cele șapte chakre nu trebuie să fie înțelese ca șapte segmente. Viața se petrece ca un mare întreg. Dar intelectul are nevoie de clasificare. Fără clasificare, intelectul nu poate percepe. Natura intelectului este de a discerne. Fără abilitatea de a discerne, intelectul tău este o mașinărie inutilă.
Discernământul este un instrument foarte important pentru a supraviețui în lume, dar nu este deloc un lucru bun dacă vrei să înghiți cosmosul, ceea ce înseamnă că vrei ca cosmosul să devină o parte din tine sau să dispară în tine. Dacă ai discernământ, ce planetă ai vrea să lași deoparte? Discernământul se referă la ceea ce vrei și la ceea ce nu vrei, la ceea ce îți place și la ceea ce nu îți place; la ceea ce este bun și la ceea ce este rău; la ceea ce este înalt și la ceea ce este josnic; la ceea ce este dumnezeu și la ceea ce este diavol.
Iluminarea este atunci când luminezi totul în așa fel încât totul ți se pare la fel. Nu vrei să discerni nimic. Lumina și întunericul sunt aceeași experiență pentru tine. Nu există nicio distincție pentru tine. Iluminarea înseamnă că ești luminat din interior, astfel încât nu poți vedea întunericul nicăieri.
Dincolo de culoare
Vorbim despre o dimensiune adimensională, dar de dragul intelectului, noi categorisim. Nu ar trebui să începeți să luați poziții, în sensul de „eu sunt genul Anahata” sau „eu sunt genul Vishuddhi”, așa cum spun oamenii: „eu sunt o persoană care bea cafea” sau „eu sunt o persoană care bea ceai”. Sau când se trezesc dimineața, ei spun: „Sunt o persoană matinală”. Nu este vorba de a fi identificat. Dacă vreți să faceți lucruri specifice, puteți discerne diferite calități. Dar dacă doriți să cunoașteți natura însăși a existenței, există o dimensiune numită vairagya sau vairaga. „Vai” înseamnă dincolo, iar „raga” înseamnă culoare. Ceva care este dincolo de culoare este incolor. Cuvântul „incolor” în limba engleză are conotații negative, cum ar fi faptul de a fi lipsit de viață sau lipsit de vibrație, dar vairagya nu este incoloră în acest sens.
Vorbim despre incolor ca fiind dincolo de culoare. Ceea ce nu are culoare este transparent. Transparența vă permite să vedeți. Este aerul incolor care vă susține. Să presupunem că aerul ar deveni albastru, nu ați mai putea vedea. S-ar putea să vă placă culoarea albastră a aerului pentru o perioadă de timp, dar apoi ați dori să ștergeți albastrul și să vedeți din nou. A deveni incolor, sau a fi dincolo de culoare, înseamnă a avea o viziune clară. Vederea ta nu este întunecată de culori. Există multe lucruri la care se face referire prin culoarea lor – râurile, de exemplu, cum ar fi Nilul Albastru, Râul Galben sau Râul Roșu. Acest lucru nu înseamnă că apa ca atare este albastră, galbenă sau roșie – este solul pe care îl transportă care o face să apară ca fiind de o anumită culoare.
Dacă ești dincolo de culoare, te potrivești perfect în orice loc, pentru că tu însuți ești incolor, fără atribute. Acum, dacă există un fundal albastru, tu devii albastru; dacă există un fundal roșu, tu devii roșu. Nu veți fi resimțit nicăieri ca o rezistență. Vă contopiți în mod absolut cu tot ceea ce se află acolo la un moment dat. Așadar, vorbim despre șapte dimensiuni care sunt ca șapte culori. Nu este nimic în neregulă cu refractarea luminii, dar dacă sunteți în lumină refractată tot timpul, veți avea o viziune distorsionată a vieții.