No último mês, uma repressão dos militares birmaneses forçou mais de 400.000 muçulmanos Rohingya do estado de Rakhine a fugir para o vizinho Bangladesh no que o chefe dos direitos humanos da ONU chamou de “exemplo de limpeza étnica”. A repressão militar foi provocada por um ataque a 25 de Agosto pelo Exército de Salvação Arakan Rohingya (ARSA), um grupo militante muçulmano com ligações ao Paquistão e à Arábia Saudita, em postos avançados de segurança.
A comunidade internacional condenou a violência desencadeada pelos militares birmaneses contra civis Rohingya. Também expressou duras críticas a Aung San Suu Kyi, a ganhadora do Prêmio Nobel e líder birmanesa de fato, por, na opinião de seus críticos, não fazer o suficiente para proteger os Rohingya, que são apátridas há mais de três décadas. Mas onde grupos humanitários e nações ocidentais vêem a minoria mais perseguida do mundo, o governo da Birmânia (também conhecido como Myanmar) e uma maioria esmagadora do seu povo vê um grupo estrangeiro com uma agenda separatista, alimentado pelo islamismo e financiado a partir do exterior. É essa diferença de percepção que tornará qualquer resolução da questão Rohingya extremamente difícil.
“Chega a essa noção de etnia na mente de Mianmar que eu acho que o Ocidente não entende bem”, disse Derek Mitchell, que serviu como embaixador dos EUA na Birmânia de 2012 a 2016. “Nós na comunidade internacional vemos os Rohingya como pessoas inocentes que só querem se chamar um nome e que são abusados de forma única por isso”. E, é claro, é verdade que eles são em grande parte inocentes e que são abusados de forma única. Mas para as pessoas de Mianmar, o nome sugere algo muito mais”
Tensões entre os muçulmanos de língua bengali e os budistas no estado de Rakhine existem há décadas – alguns diriam séculos – mas o ponto de inflexão mais significativo veio em 1982, quando a junta da Birmânia aprovou uma lei que identificava oito etnias com direito à cidadania.* Os Rohingya não estavam entre eles, embora tivessem gozado de direitos iguais desde que a Birmânia se tornou independente do domínio britânico em 1948. Quase da noite para o dia, eles foram destituídos de sua cidadania.
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Nos anos desde então, os Rohingya foram perseguidos, perderam constantemente seus direitos, e foram vítimas de violência. O pior desta violência irrompeu em 2012, após o estupro de uma mulher budista alegadamente por homens muçulmanos. Isso provocou uma violência religiosa maciça contra os Rohingya, forçando 140.000 deles a acampamentos para pessoas deslocadas internamente. A pressão internacional fez com que o governo militar concordasse em conceder aos Rohingya uma forma reduzida de cidadania se eles se registrassem como Bengali – não como Rohingya. Embora muitos muçulmanos no estado de Rakhine fossem anteriormente indiferentes à forma como eram rotulados, os anos de opressão, combinados com o tipo de cidadania que lhes era oferecida, tornaram a oferta impalpável.
“Ativistas e líderes da comunidade são muito protetores desse nome. Eles o vêem como protetor de sua identidade e dignidade, depois de tantos direitos básicos que lhes foram tirados nos últimos anos. O nome também tem sido essencial para sua campanha internacional por atenção”, disse Mitchell.
Para o governo birmanês, a palavra Rohingya é particularmente carregada. Isto porque se o governo reconhecer os muçulmanos Rakhine como membros da etnia Rohingya, então sob a lei de cidadania de 1982 – ironicamente, a mesma medida que privou os Rohingya de sua cidadania – os muçulmanos teriam direito a uma área autônoma dentro do país. E aí reside o cerne do problema: os birmaneses temem que uma área autônoma Rohingya ao longo da fronteira com Bangladesh venha à custa do território Rakhine. Os militares birmaneses, que reprimiram os civis Rohingya, vêem isso como uma possível área de encenação do terrorismo por grupos como ARSA.
“Esse medo é muito sentido e não compreendido no Ocidente – e vem de um lugar real enraizado na história da Birmânia”, disse Mitchell.
Esse “lugar real” data do rescaldo da Segunda Guerra Mundial, quando os antepassados do Rohingya apelaram ao Paquistão, que na época incluía o que hoje é Bangladesh, para anexar seu território. O Paquistão não o fez. Posteriormente, muitos dos muçulmanos pegaram em armas e lutaram contra uma rebelião separatista até os anos 60, embora vestígios da rebelião tenham continuado até os anos 90.
“Então, quando os Rakhine e outros em Mianmar olham para o que se passa com o nome Rohingya, o desejo de reconhecimento como uma etnia aceite, agora esta actividade militante em seu nome, e os apelos de alguns para uma intervenção internacional, incluindo uma zona segura, eles vêem isso como uma agenda separatista por outros meios”, disse Mitchell. “E os apanhados no meio são centenas de milhares de Rohingya inocentes”
Os próprios Rakhines são uma minoria étnica na Birmânia, embora sejam predominantemente budistas, e por isso partilham a mesma fé que quase 88% do resto do país.
Indeed, Maung Thway Chun, editor de uma revista semanal para nacionalistas budistas de linha dura, disse a Joe Freeman, um jornalista baseado em Rangoon: “e não querem que os muçulmanos engulam o nosso país… Eles não vão acabar só com o ataque a Rakhine. Eles também invadirão o estado de Chin ou a região de Irrawaddy”, disse ele, referindo-se a dois estados localizados ao sul e nordeste imediato de Rakhine. “Então este país será um país muçulmano”. É uma pena para nós que a terra que herdámos das nossas gerações anteriores se perca no nosso tempo”
Isso pode parecer absurdo num país com 4% de população muçulmana, mas é um argumento que muitos birmaneses fazem, apontando para a presença crescente da ARSA em Rakhine e áreas circundantes. Bangladesh tem observado com crescente preocupação a atividade do grupo em seu solo, e propôs operações militares com a Birmânia contra ela.
O governo birmanês, sob pressão internacional, tentou encontrar uma solução para esta questão, criando uma comissão sob a direção de Kofi Annan, o antigo secretário-geral da ONU. A chamada Comissão Consultiva sobre o Estado de Rakhine emitiu uma série de recomendações, incluindo uma revisão da lei de cidadania de 1982. Suu Kyi, a líder de fato do país, abraçou essas recomendações feitas em 25 de agosto. Mas poucas horas após esse relatório ter sido tornado público, a ARSA levou a cabo os seus ataques, provocando a repressão militar e as subsequentes alegações de limpeza étnica contra os Rohingya.
Suuu Kyi foi amplamente condenada pelos seus comentários controversos sobre os Rohingya, bem como pelo seu silêncio perceptível sobre a violência que lhes foi infligida. Vários comentadores têm argumentado que a ganhadora do Nobel perdeu a sua autoridade moral. Os seus colegas laureados com o Nobel da paz Desmond Tutu e Malala Yousafzai exortaram-na a proteger a Rohingya. Seu discurso desta semana também foi condenado porque ela não mencionou a limpeza étnica dos Rohingya.
Tom Malinowski, o secretário de Estado adjunto da era Obama para a democracia, direitos humanos e trabalho, disse-me que tinha avisado Suu Kyi que “grupos extremistas acabarão por provocar um confronto como meio de recrutar combatentes para ataques violentos” e, quando acabam por fazê-lo, “a Birmânia não tem defesa contra grupos como a Al-Qaeda e a ISIS”. Ele disse também que disse a Suu Kyi que os militares birmaneses “cairão de bom grado nessa armadilha, porque podem usar o confronto que se seguirá para juntar budistas ao seu lado, e assim preservar a sua autoridade”
Mas Mitchell disse que encontrou razões para otimismo nas observações de Suu Kyi esta semana. O líder birmanês apelou repetidamente à comunidade internacional para trabalhar com os birmaneses para encontrar uma solução.
“Isso é uma abertura”, disse Mitchell. “Para mim isso é uma oportunidade.”
* Este artigo originalmente falhou o número de etnias birmanesas com direito a cidadania como 135. Nós lamentamos o erro.