Sophia, personificação da sabedoria, apresenta aspectos muito diferentes dependendo de onde você olha. No Antigo Testamento ela é “a primeira das obras de Deus”, e os livros de Provérbios e Sabedoria a retratam como uma figura ativa e independente que dá instruções a todos que a atendem. Mais tarde os gnósticos a veriam como uma emanação da Luz Divina, muitas vezes pareada com o Cristo, embora no mito grego Sophia fosse uma personificação abstrata sem mito.
Teologia Cristã Ocidental a fundiu com Maria, enquanto as igrejas Russa e Ortodoxa viam a Sabedoria como parte de Cristo. Sua apoteose veio nos tempos modernos, começando pela Teosofia e culminando nos movimentos da Deusa e da espiritualidade feminista, que consideram Sofia uma Deusa com capital G.
No mundo antigo, a figura de Sofia pode ser encontrada em quatro lugares muito diferentes: Mito grego, filosofia platônica, a Bíblia hebraica, e o ramo judaico-cristão chamado Gnosticismo.
Sophia em Mito Grego e Platonismo
Nossa primeira fonte é decepcionante para os buscadores de sabedoria: no mito grego Sophia é meramente uma figura abstrata representando a Sabedoria, sem mitos ou cultos. Atena foi a deusa da sabedoria, tendo herdado a própria habilidade de sua mãe Metis. (A palavra Metis significa “sabedoria, habilidade ou ofício”.)
Na época romana a sabedoria era considerada uma das virtudes cardeais, e eles gostavam de retratar estas como mulheres. Este conceito passou para a teologia cristã, embora as virtudes mudassem: a Biblioteca Celsus em Éfeso tem estátuas de sabedoria, inteligência, conhecimento e valentia em vez de prudência, temperança, coragem e justiça.
As quatro virtudes derivam da filosofia de Platão. Ele listou diferentes em diferentes lugares, mas na República ele dá ao cristão quatro, mas a sabedoria faz a lista no seu Protágoras.
Foi Platão quem primeiro nomeou a filosofia, φιλοσοφία (filosofia, “amor à sabedoria”) e a busca pela sabedoria definiu tanto a sua obra como a do seu mentor Sócrates’. Até aquele momento, sophia era definida como habilidade prática, ao contrário da fronésia, inteligência. Platão mudou isso, colocando Sophia no lugar da fronésia no Protágoras.
Embora a Sabedoria de Platão permanecesse uma virtude abstrata, mas Filo de Alexandre tentou reunir a escritura hebraica em que foi criado e a filosofia platonista que ele havia abraçado. Filo fala principalmente do Logos, uma personificação masculina da Palavra de Deus, mas não pôde evitar o fato de que Sophia é um substantivo feminino, como é o Chokhmah hebraico, ou o fato de que as escrituras personificam a sabedoria como feminina. Seu trabalho não é de encantar os corações das feministas:
Indeed all the virtues have women’s designation, but powers and activities of truly perfect men. Pois aquilo que vem depois de Deus, mesmo que fosse a mais venerável de todas as outras coisas, ocupa o segundo lugar, e foi chamado feminino em contraste com o Criador do universo, que é masculino, e de acordo com a sua semelhança com tudo o resto. Pois o feminino sempre fica aquém e é inferior ao masculino, que tem prioridade. Não prestemos então atenção à discrepância nos termos, e digamos que a filha de Deus, a Sabedoria, é tanto masculina quanto o pai, inseminando e engendrando nas almas um desejo de aprender disciplina, conhecimento, discernimento prático, ações notáveis e louváveis (Fug. 50-52).
Ele viu este Logos como um intermediário entre Deus e os humanos, e é por isso que o Evangelho de João o identificou com Cristo.
Não é tudo negativo, no entanto. Seu ensaio sobre embriaguez diz:
De acordo com a sabedoria é representada por alguns dos seres da companhia divina como falando de si mesmo desta maneira: “Deus criou-me como a primeira de suas obras, e antes do início dos tempos ele me estabeleceu.” Pois era necessário que todas as coisas que estavam sob a cabeça da criação fossem mais jovens que a mãe e enfermeira de todo o universo.
(Philo Judeus On Drunkenness VIII.31)
Chokhmah no Antigo Testamento
A outra influência de Filo foi o Antigo Testamento, que parece personificar a sabedoria (Chokhmah em hebraico) como uma mulher e vê-la com grande favor. O primeiro capítulo do Livro de Provérbios tem a Sabedoria clamando nas ruas, e o texto continua enfatizando seu status como a primeira criação de Deus (8:22 citado por Filo, acima) e sua proximidade com Deus:
Eu estava lá quando ele colocou os céus no lugar,
quando ele marcou o horizonte na face das profundezas,
quando ele estabeleceu as nuvens acima,
e fixou firmemente as fontes das profundezas,
quando ele deu ao mar o seu limite,
para que as águas não ultrapassassem o seu comando,
e quando ele marcou os fundamentos da terra.
Então eu estava constantemente ao seu lado,
Fico cheio de alegria dia após dia,
regrando sempre na sua presença,
regrando em todo o seu mundo,
e deleitando-me na humanidade,
(Provérbios VIII: 27-31)
O Evangelho de João, cujo Logos estava com Deus no princípio, é uma variante helenística nesta passagem. O Apócrifo Livro da Sabedoria, especialmente o primeiro e sexto capítulos, estão na mesma linha, e também enfatiza o status da Sabedoria:
Ela é um sopro do poder de Deus, pura emanação da glória do Todo-Poderoso; de modo que nada impuro pode encontrar nela.
Porque ela é um reflexo da luz eterna, espelho não matizado do poder ativo de Deus, e imagem de Sua bondade.
Embora esteja só, ela pode fazer tudo; ela mesma imutável, ela renova o mundo, e, geração após geração, passando para almas santas, ela os faz amigos e profetas de Deus;
para Deus ama somente aqueles que habitam com Sabedoria.
(Sabedoria VII: 25-8)
ambos os textos enfatizam que Chokhmah/Sophia é a criação de Deus, o que faz sentido para uma religião monoteísta. Você poderia lê-la como um relato de como Deus é a fonte da sabedoria, e não faz nada sem ela, ou você poderia ver a Sabedoria como um agente ativo ao lado de Deus.
Sophia e Gnosticismo
Pensar sobre Gnosticismo faz minha cabeça doer, mas eu vou tentar mantê-la simples por causa da minha própria sanidade. Os gnósticos tomaram a crença judaico-cristã e a misturaram com o Neo-Platonismo para produzir sistemas de pensamento que valorizassem a gnose (“conhecimento arcano”) acima de tudo. Os gnósticos, como os pagãos modernos, eram muito descentralizados e tenderam a formar pequenos grupos com crenças diferentes.
A sua ênfase no conhecimento especial também fez com que a teologia fosse muito complicada, mas essencialmente eles rejeitaram o mundo material como a construção de um demiurgo imperfeito, e viram sua tarefa como se reunindo com a verdadeira divindade e transcendendo esta terra imperfeita.
O papel da Sofia nesta teologia era cair, como Eva, mas sua queda pode ser vista como uma alegoria para todos os buscadores gnósticos, e tem um final feliz. Por alguma culpa ou pecado ela (ou um duplicado que ela chamou à existência) cai neste mundo, onde vagueia e sofre até que o Christos (Redentor) a encontra e salva. Ela então volta ao Pleroma (plenitude), onde ela e os Christos se casam. Seu casamento, e o de outros espíritos, restauram o Pleroma.
As tribulações de Sofia são semelhantes às de Psyche e Demeter, ambos sofrem muito e através de seu próprio triunfo sobre aquele sofrimento oferecem esperança de uma vida melhor e pós-vida.
Theosophy and the Goddess Movement
I’m not going to get into the Russian and Greek Orthodox views on Sophia, although I’ve included some links below if you want to follow up it up. No cristianismo ocidental as qualidades de Sofia eram geralmente atribuídas a Maria, uma vez que ela era a mulher mais próxima de Jesus. A pobreza das fontes bíblicas para usar como inspiração para o culto mariano levou a um saque do Antigo Testamento para imagens e idéias sobre o feminino que poderiam ser usadas para Maria. (Veja Marina Warner’s Alone of All Her Sexo for more on this.)
O movimento ocultista Theosophy do século 19, fundado por Helena Blavatsky, buscou a sabedoria ocultista e tentou encontrar a sabedoria original por trás das religiões e tradições filosóficas do mundo. Em seu ensaio “O que é Teosofia”, Blavatsky escreveu:
Theosophy is, then, the archaic Wisdom-Religion, the esoteric doctrine once known in every ancient country having claims to civilization. Essa “Sabedoria” todos os escritos antigos nos mostram como uma emanação do Princípio divino; e a compreensão clara dela é tipificada em nomes como o Buda indiano, o Nebo babilônico, o Toth de Memphis, o Hermes da Grécia, nas denominações, também, de algumas deusas – Metis, Neitha, Athena, a Sofia gnóstica e, finalmente – os Vedas, a partir da palavra “conhecer”. Sob esta designação, todos os antigos filósofos do Oriente e do Ocidente, os Hierofantes do velho Egito, os Rishis de Aryavart, os Theodidaktoi da Grécia, incluíam todo o conhecimento das coisas ocultas e essencialmente divinas.
De entre os frutos da Teosofia estava a Antrosofia de Rudolf Steiner. Ele via Sofia como uma deusa, intitulando um de seus livros Isis Mary Sophia.
Para muitas feministas espirituais e pagãs, não há dúvida de que Sofia é uma deusa. Para mim, esta é a mitologia moderna. Havia deusas da sabedoria no mundo antigo, como Ísis, Neith, Metis e sua filha Athena, assim como a Brigida Irlandesa, mas não tenho certeza de que podemos contar Sofia entre elas. Mesmo para os gnósticos Sofia é uma emanação divina, não um ser independente, por isso, para mim, ela reprova nesse teste. Outros podem não ver as coisas dessa maneira, mas quaisquer que sejam as nossas discordâncias, parece que Sofia é agora uma deusa.
Referências e Links
O resumo do Gnosticismo de Ken Dowden
Desesperadamente buscando uma visão feminista cristã da Sofia
Em busca de Sofia uma boa visão geral da Sofia nas tradições religiosas ocidentais
Sophia no Antigo Testamento vê Sofia como uma independente, força vivificante dentro da tradição bíblica
Em O Nome de Sofia está por trás de um paywall, mas vale a pena ler a introdução
Khokhmah e Sofia vê Sofia como uma deusa, ligada a outras deusas do Oriente Médio
Sophiology, o estudo filosófico da sabedoria, identificada com o Espírito Santo.
Artigos sobre as tradições de ícones da Rússia: um sobre a Sofia de Kiev e outro sobre a Sabedoria na Ortodoxia Russa.
Sophia e suas três filhas (Fé, Esperança e Amor) na tradição ortodoxa grega