Semiology and Myth
Barthes’s semiology took up Saussure’s claim that his linguistic theories could be used to study the wider life of signs in society. Assim, Barthes aplicou essas teorias à cultura de bens, objetos e mensagens do pós-guerra na França para entendê-los como signos dentro de um sistema de significados gerados tanto em suas relações coletivas, estruturalmente inter-relacionadas e individuais, estruturadas internamente, incluindo sua conotação cultural de segunda ordem, a que Barthes se referiu como mito. Embora o termo semiologia tivesse sido cunhado no início do século por Saussure no seu Curso de Linguística Geral, e apesar de ser definido por ele sistematicamente como a ciência, que estuda a existência dos signos no coração da vida social, Barthes acreditava que uma ciência ainda não tinha sido convencionalmente introduzida no mundo acadêmico.
Em meados dos anos 60, Barthes, portanto, encontrava-se na vanguarda de um grande debate teórico, que o colocaria contra os defensores da lingüística ortodoxa. Barthes iniciou tal caminho no Grau Zero de Escrita, onde refletiu sobre a condição histórica da linguagem literária, e sobre o fato de que toda linguagem é constrangida por seu significado anteriormente atribuído, e que existe em uma cultura específica e, portanto, está sempre cheia de suposições implícitas sobre uma dada realidade social. Além de se opor às ortodoxias da linguística a nível universitário, Barthes também se queixou da crítica literária académica, e fê-lo no Grau Zero de Escrita. Uma de suas queixas era que a crítica acadêmica era psicologicamente ingênua e determinista. Além disso, Barthes sentiu que operava com um modelo de personalidade humana que se tornou obsoleto pelas descobertas da psicanálise.
Em 1963, ao publicar seus Elementos de Semiologia, Barthes passou a argumentar como a linguagem e a fala na sua relação recíproca complementam o conceito de Durkheim de uma consciência coletiva. Barthes, como estruturalista, quis localizar a importância da linguagem não dita e inconsciente no ato de escrever. Ele examinou o desejo e a emoção que faziam parte dos textos escritos, e o fez em relação à política e à vida social. Nas Mitologias, focalizou as mensagens ocultas e inconscientes dos meios de comunicação de massa que promovem as ideologias capitalistas. Em seu desmascaramento de todas as ideologias para destruir sua eficácia, Barthes havia descoberto que tanto as linguagens capitalistas quanto as revolucionárias perpetuam seus próprios mitos.
O método de Barthes de ler mitos como um texto derivado de sua experiência como mitógrafo. O método também derivou da linguística, ou, mais precisamente, da semiótica, esta última entendida como o estudo dos sistemas de signos e da significação. Barthes fez uma distinção entre a denotação de um signo e sua conotação, onde a denotação era o significado literal, e a conotação era seu significado mítico. A conotação foi classificada como um simbolismo, já que conotações eram significados adicionais presentes junto com o significado literal do signo que estava em questão. Barthes encontrou em ‘Mito Hoje’ que o mito foi constituído pela perda da qualidade histórica das coisas, e nele, as próprias coisas perderam a memória de sua própria fabricação.
Em Elementos de Semiologia, Barthes referiu-se ao termo denotação como significação primária e o termo conotação como significação secundária, onde o primeiro sistema de denotação tornou-se o plano de expressão ou significante do segundo sistema de conotação. Os significantes de conotação eram compostos de signos, significantes e significados unidos do sistema denotado. Barthes argumentou que foi no nível de significação ou conotação secundária que o mito foi produzido para consumo. O mito em tal contexto intelectual e social se referia à ideologia como se fosse entendida como um corpo de idéias e práticas, em que a promoção ativa dos valores e interesses dos grupos dominantes da sociedade defendia as estruturas costumeiras de poder.
Na teoria cultural, o trabalho de Barthes forneceu uma definição de ideologia. Barthes argumentou que a ideologia, ou mito, operava principalmente ao nível da conotação, o significado secundário, muitas vezes inconsciente, que os textos e práticas traziam, ou poderiam ser levados a carregar. Na época, foi o próprio conceito de conotação, extraído do trabalho de Hjelmslev, que permitiu a Barthes mover-se entre o domínio científico e o político. Em ‘Mito Hoje’, Barthes localizou a ideologia no nível da conotação, no que não foi dito explicitamente mas no que estava implícito e assim carregava uma força ainda maior. Onde veio propor uma teoria da semiótica para justificar a sua prática, Barthes baseou-se fortemente no trabalho de Hjelmslev, sobretudo nas suas breves observações que distinguiam os sistemas semióticos, que denotam os que também conotam. O próprio Barthes era um estudioso das conotações, não das denotações. Ele acreditava que a semiótica tem que tomar a dianteira da linguística.
Também na teoria cultural, tem sido argumentado que Barthes foi um dos principais praticantes da semiótica como uma leitura política da sociedade. Tal argumento neste campo trata as Mitologias de Barthes como uma série de ensaios de corte na interpretação de uma série de fenômenos culturais franceses de uma perspectiva quase marxiana. Para a Barthes of Mythologies, a prática da semiose foi considerada higiene, e trouxe à luz a forma abusiva como os sinais podiam ser usados por um grupo social poderoso em detrimento de outros. Barthes empregou lá o termo mito de uma forma deliberadamente tendenciosa para se referir a esse abuso sistemático do processo de significação. De acordo com Barthes, não havia limites quanto a quais objetos poderiam ser tão abusados.
No volume The Rustle of Language, uma coleção de 45 ensaios escritos entre 1967 e 1980, Barthes prestou homenagem a Jakobson e à jovem filósofa búlgaro-francesa Julia Kristeva (1941- ), a saber, suas contribuições à semiótica. No entanto, foram os Elementos de Semiologia de Barthes que representaram o seu estudo formal e sistemático na mecânica da semiótica. Esta última publicação deu a Barthes uma sólida reputação como semiótico na França e fora dela. Esta e muitas outras obras de Barthes foram reflexões medidas sobre os sistemas de sinais da linguagem, textos e a própria natureza do que eles foram capazes de nos dizer sobre a condição humana. Em particular, Elementos de Semiologia foi um excelente exemplo de estudo da filosofia continental da língua, um estudo parcialmente endividado com a tradição francesa nas ciências humanas, por um lado, e, por outro lado, um exercício de estudos literários. O trabalho de Barthes, incluindo Elementos da Semiologia, ganhou-lhe uma reputação na teoria contemporânea nas ciências humanas e sociais pela busca de formas comuns tomadas pelos sistemas de signos, mitos ou conotações em todos os domínios estudados, e pela busca de oposições, ou relações binárias, entre domínios como a natureza e a cultura, assim como a essência e a história. Barthes deixou claro que o estudo estrutural do mito só podia fornecer uma metade da verdade, e que a outra metade tinha que ser fornecida por meios empíricos, ou pela sociologia, o que envolvia a prática da quantificação.
Foi ‘Mito Hoje’, juntamente com Elementos da Semiologia e sua obra O Sistema da Moda, que constituiu o segundo período semiológico de Barthes, e que imediatamente se seguiu ao Grau Zero de Escrita. A publicação de Mitologias, incluindo ‘Mito Hoje’, marcou um período da carreira de Barthes, no qual ele começava a elaborar seu quadro teórico, um quadro que se tornou cada vez mais preocupado com questões políticas. O seu marxismo começou a empurrá-lo para o Partido Comunista na França, de forma colegial, mas o seu conhecido comportamento tímido e inseguro garantiu que ele permanecesse à distância dos seus assuntos. Ele discutiu suas dúvidas com colegas em Paris nos anos 50, explicando suas preocupações com aquele partido, e como ele estava cansado de ver os intelectuais paralisados, incapazes de decidir onde eles estavam em relação ao comunismo. De maior importância, Barthes estava deprimido com a diminuição da importância dos intelectuais de esquerda que se encontravam em França. Ele foi confrontado com muitas opiniões contraditórias de pessoas que respeitava, e tais confrontos deram-lhe a sensação de que os seus interesses na vida intelectual e social francesa tinham mudado, indo de mal a pior no processo.