Muitas pessoas dizem que o sistema de castas da Índia é simplesmente uma divisão racional do trabalho para promover a eficiência e a eficácia. Aqueles que dizem isso geralmente se associam aos dois primeiros escalões (Brahmin e Kshatriya), menos comumente ao terceiro escalão (Vaishya) e quase nenhum ao quarto escalão (Shudra). Se alguém diz que me orgulho de ser um Shudra, é mais por um sentimento de rebeldia do que por sabedoria ou afeto. E se as pessoas têm orgulho de ser Brahmin e Kshatriya, tem mais a ver com o desejo de ser dominante e menos com sabedoria ou afeto.
O sistema chatur-varna ou a divisão quádrupla da sociedade foi a marca registrada da sociedade Védica. Mas é completamente teórico, provavelmente baseado em “aptidão” em vez de “nascimento”, mas não se tem a certeza absoluta. As quatro camadas eram – os transmissores da sabedoria Védica (os Brahmins), aqueles que controlavam a terra (os Kshatriyas), aqueles que controlavam os mercados (os Vaishyas) e os prestadores de serviços (os Shudras).
Na prática, a sociedade indiana tem sido dividida há muito tempo em jatis. Há milhares de jatis, contra quatro varnas. Quando as pessoas dizem casta, estão se referindo a um termo europeu usado para explicar jati, não varna. Muitas vezes confundimos os dois. Jati era uma unidade econômico-política, baseada na vocação. Herdaste a tua jati do teu pai. Jati foi estabelecida por uma idéia relativamente simples chamada “roti-beti”: você comia com membros da sua própria jati, e se casou com um menino ou uma menina da sua própria jati. Uma jati funcionava como uma tribo. Assim como o casamento entre tribo não é permitido, o casamento inter-jati não era permitido. Cruzar as linhas jati poderia levar à violência.
Uma página do manuscrito Setenta e dois Espécimes de Castas na Índia. (Crédito: Wikimedia Commons)
A posição relativa de uma jati numa hierarquia de aldeia, foi determinada pelas realidades regionais. Por exemplo, a jati dos caiaques nas planícies do Ganges surgiu com a ascensão de burocratas hindus nas cortes de Mughal. Poucas pessoas no sul da Índia saberiam como localizar um kayastha na sua comunidade. Da mesma forma, poucos em Rajasthan entenderiam quem eram os Lingayats de Karnataka, e onde estavam na hierarquia de castas.
Como regra geral, os envolvidos em assuntos sacerdotais eram Brahmins, e os que controlavam a terra eram Kshatriyas. Mas onde você localizou o burocrata que serviu na corte do rei? Ele era Brahmin ou Kshatriya ou simplesmente um Shudra, um prestador de serviços? Novos senhores da guerra que vieram de fora como Sakas e Pallavas e se estabeleceram na Índia foram ungidos como Kshatriyas e ligados aos deuses e aos reis purânicos para lhes conceder a legitmidade. Um rico emprestador de dinheiro era um Vaishya, mas ele não era um prestador de serviços bancários? E era um mercenário, que não possuía terras, e assim vendeu os seus serviços militares ao maior licitador, um Kshatriya ou um Shudra? Mapear os milhares de jatis para os quatro varnas sempre foi um desafio. No sul, Brahmins tornou-se poderoso ao controlar muitas terras agrícolas – as aldeias Brahmadeya e Agraharas. Mas isso não fez deles proprietários de terras, daí os Kshatriyas? Os Peshwas de Maharashtra eram considerados Brahmins ou Kshatriyas ou prestadores de serviços de administração? Estes eram assuntos complexos. Levavam a brigas.
Vedas falam de uma sociedade diversificada. Os membros dominantes da sociedade, os brâmanes, os proprietários de terras, os ricos e os poderosos, transformaram este conceito de diversidade em uma sociedade hierárquica. Eles o fizeram usando os Dharmashastras. Nos Dharmashastras, incluindo Manusmriti, os Brahmin jatis se mapearam para a varna Brahmin. Eles não estavam interessados em mapear os milhares de outros jatis.
Existia hierarquia entre os jatis Brahmin. Aquele que cantava a tradição védica se via superior àqueles que trabalhavam como purohits nos templos. Aqueles que conduziam o casamento eram vistos como superiores àqueles que realizavam funerais. Da mesma forma, havia hierarquia entre os Shudras. Aqueles que prestavam serviços como barbeiro eram superiores àqueles que prestavam serviços como necrófagos. Esta hierarquia não vinha de nenhuma escritura; vinha da política regional.
Todas as sociedades do mundo têm hierarquias econômicas e políticas. O que torna o sistema jati único é a hierarquia da pureza. Alguns prestadores de serviços eram considerados “sujos” e negavam o acesso ao poço da aldeia e até mesmo à dignidade humana. Este é o pior aspecto do sistema de castas, algo que muitas vezes é negado pelos apologistas. Isto foi recomendado pelos Vedas? Não, não foi. Veda falou do atma, a alma, que é eternamente pura, e valoriza a diversidade e não a hierarquia. Falou de medo e ignorância que alimenta o aham, o ego, que valoriza o corpo, a riqueza e o poder, e institui várias hierarquias.
Os reis muçulmanos da Índia não se preocupavam com o sistema jati desde que fossem tratados como Kshatriyas. Os muçulmanos pobres ganharam status em suas aldeias, dependendo da vocação que seguiam e da riqueza que tinham. Como no islamismo, o sikhismo, em teoria, se opunha à hierarquia de castas e falava de igualdade, mas dentro da comunidade sikh os sikhs latifundiários tinham um status mais elevado do que os sikhs sem terra. O mesmo foi visto nas comunidades cristãs de Goa e Kerala, onde há orgulho em ter descido dos jatis “Bamon” e “Namboodri”, que são termos locais para Brahmin.
Foram os britânicos que, como parte do primeiro censo, tentaram mapear formalmente os vários jatis para os quatro varnas e foi um processo confuso, pois perceberam que muitas comunidades da Índia não tinham jatis claros. Um fazendeiro no verão seria um soldado no inverno – ele seria visto como Kshatriya ou Vaishya (se fosse dono da terra) e Shudra (se fosse sem terra)? A documentação da casta pelos britânicos fixou um sistema relativamente fluido, e procurou estabelecer uma hierarquia nacional estranha e singular, distinta das múltiplas hierarquias regionais. Esta documentação desempenhou um papel fundamental para chamar a atenção para a situação das comunidades Dalit. Mas também exigia a construção de hierarquias artificiais onde antes não existia nenhuma. Em novos ecossistemas urbanos emergentes, onde teria sido fácil apagar antigas identidades de castas, os documentos de castas asseguraram a persistência de preconceitos de aldeia.
Após a independência, a política de reservas assegurou que a hierarquia entre os jatis fosse assegurada, pois assumiu que alguns jatis não mereciam discriminação positiva e alguns jatis mereciam. E assim os membros pobres das “castas superiores” sofreram pelos excessos dos membros ricos de suas próprias castas. Da mesma forma, ninguém percebeu que muitos membros das “castas inferiores” eram mais ricos e mais privilegiados, pois viviam em áreas urbanas. Tentativas de homogeneização do hinduísmo fracassaram, pois a realidade da diversidade dos jatis persiste e o papel assumido dos varnas exige satisfação.
Hoje a hierarquia jati está sendo reforçada por ideologias políticas que querem dividir os milhares de jatis da Índia em duas caixas: os opressores e os oprimidos, os privilegiados e os desprivilegiados, Savarna e Dalit. A doutrina da justiça social é tão combativa que acaba por reforçar as hierarquias. Ativistas e políticos não deixarão você escapar da etiqueta Dalit ou Savarna, quer você queira ou não, pois como membro de uma jati você faz parte de um banco de votos assim como parte de uma multidão.
Até a revolução industrial, toda sociedade era controlada pela elite intelectual (sacerdotes e filósofos), a aristocracia rural e a classe mercantil. O resto eram servos e escravos. Os artesãos e comerciantes tinham um estatuto inferior. Mais baixos ainda eram os trabalhadores. A revolução industrial criou uma nova classe de banqueiros e homens de negócios e trabalhadores de fábrica e escriturários e executivos de empresas. A mobilidade social era possível. Ainda assim, a sociedade era dominada pelos educados (Brahmins) e os poderosos (Kshatriyas) e os ricos (Vaishyas), não pelo prestador de serviços (Shudra), que é uma palavra politicamente correta para servo. É assim na Índia, é assim em outro lugar.
Não nos importamos de ser servo (dasa) de Deus ou guru, mas não de outras pessoas por causa da mentalidade feudal. E tememos a igualdade porque ela nos tira identidade e status, e nos dissolve em uma alma social homogênea. Como os brâmanes de antigamente, e os britânicos, e o governo, continuamos a mapear-nos na sociedade teórica simplista de quatro camadas dos Vedas, na maioria das vezes para nos sentirmos bem connosco próprios.
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