O equilíbrio entre os direitos dos animais e o seu uso na investigação biomédica é uma questão delicada com enormes implicações sociais. O debate sobre se e como os cientistas devem usar modelos animais tem sido inflamatório, e os pontos de vista opostos são difíceis de conciliar. Muitos activistas dos direitos dos animais pedem nada menos do que a abolição total de toda a investigação envolvendo animais. Por outro lado, muitos cientistas insistem que algumas experiências requerem o uso de animais e querem minimizar a regulamentação, argumentando que isso impediria a sua investigação. A maioria dos cientistas, entretanto, tenta defender a prática bem estabelecida e geralmente benéfica da experimentação seletiva em animais, mas luta para fazê-lo em uma base intelectual. De alguma forma, a sociedade deve encontrar o meio termo – evitando o abuso cruel e desnecessário de animais na pesquisa enquanto aceita e permite seu uso se isso beneficiar a sociedade.
Em qualquer debate, deve-se primeiro conhecer os fatos e argumentos de cada lado antes de fazer um julgamento educado. No ponto de discussão desta edição dos relatórios da EMBO, Bernard Rollin fornece argumentos éticos contra a experimentação animal (Rollin, 2007). Ao invés de simplesmente exigir regulamentos adequados para garantir que os animais sejam bem tratados e não sofram dor desnecessária e evitável, Rollin questiona a suposição de que os humanos têm o direito automático de tomar decisões para outros animais. Em seu artigo expansivo e estimulante, ele conclui que não há uma base lógica para a forma como tratamos os animais na pesquisa; na verdade, não toleraríamos tal tratamento se os animais fossem Homo sapiens; portanto, não podemos tolerar tal tratamento para outras criaturas sensíveis que, como nós, são capazes de experimentar e sofrer dor.
Os cientistas praticantes serão confortados pelas opiniões de Simon Festing e Robin Wilkinson da Research Defence Society em Londres, Reino Unido, que enfatizam até que ponto a legislação já limita o uso, e garante o bem-estar, dos animais usados na pesquisa (Festing & Wilkinson, 2007). Com um foco particular no Reino Unido, eles destacam como a opinião pública e a legislação têm trabalhado juntas para controlar a pesquisa invasiva em animais dentro de uma estrutura legal e ética, apesar das objeções da comunidade científica à burocracia e aos custos adicionais que tais leis geram. É irônico então, que o Reino Unido seja também onde os militantes opositores da pesquisa em animais têm cometido mais ataques contra cientistas e institutos de pesquisa.
Voltando para o quadro mais amplo, a Comissão Européia está agora reescrevendo sua Diretiva de 1986 sobre a proteção dos animais utilizados para fins experimentais e outros fins científicos. A Comissão pretende reiterar a sua ênfase nos 3R – substituição, redução e refinamento – como forma de reduzir o número de animais utilizados na investigação biomédica (Matthiessen et al, 2003). No entanto, a recente aprovação da directiva REACH (Registration, Evaluation and Authorisation of Chemicals), que exige a realização de testes adicionais de dezenas de milhares de substâncias químicas para determinar se estas representam um perigo para os seres humanos e/ou para o ambiente, significa inevitavelmente más notícias para os animais de laboratório. De acordo com o Instituto Federal Alemão de Avaliação de Riscos, a implementação do REACH envolverá o abate de até 45 milhões de animais de laboratório nos próximos 15 anos para satisfazer os testes de segurança exigidos (Hofer et al, 2004).
Embora os otimistas possam pensar que os testes e métodos baseados em células poderiam substituir muitos dos testes padrão de segurança e toxicidade de produtos químicos ou medicamentos, os órgãos reguladores – como a Administração de Alimentos e Medicamentos dos EUA, a Agência de Proteção Ambiental dos EUA e a Agência Européia de Avaliação de Medicamentos – não estão com pressa de aceitá-los. Afinal, sua tarefa é proteger a sociedade dos efeitos colaterais devastadores de novas drogas e outros compostos, portanto, qualquer teste de substituição deve ser pelo menos tão confiável e seguro quanto os testes existentes baseados em animais.
Existem também boas razões científicas para reter o uso de testes baseados em animais. A maioria dos cientistas que trabalham com linhas celulares sabe que elas estão cheias de anomalias cromossômicas; mesmo células da mesma linha em dois laboratórios não são necessariamente idênticas biologicamente. Os testes baseados em células também têm outras limitações: eles assumem que o tipo de célula em que os efeitos colaterais se manifestam é conhecido; que não há interações entre diferentes tipos celulares que são encontrados em muitos tecidos; e que as condições de cultura imitam adequadamente todo o organismo. Mesmo se os testes baseados em células pudessem substituir os testes baseados em animais, ainda não existem métodos alternativos disponíveis para testar a teratogenicidade ou a atividade endócrina, que requerem testes baseados em animais ao longo de várias gerações. Infelizmente, é improvável que as culturas de células e tecidos possam substituir suficientemente os animais a curto prazo.
Na ausência de alternativas seguras para substituir os animais utilizados na pesquisa, a ênfase se desloca para a redução e refinamento. No entanto, isto aceita implicitamente a necessidade de usar animais em primeiro lugar, o que é o ponto que Rollin desafia. Seguindo seus argumentos, é fácil ver como os anti-vivisseccionistas questionam se os humanos têm o direito de decidir como usar os animais no que geralmente se pensa ser o interesse comum. Da mesma forma, é fácil entender porque os pesquisadores e a sociedade passam por cima destas difíceis questões, acreditando que o fim justifica os meios.
Na minha opinião, o ponto mais importante neste debate é a análise custo-benefício utilizada para justificar certos tipos de pesquisa enquanto proíbe outros. A sociedade em geral já conta com isso: ela aceita o uso de animais em pesquisas biomédicas, mas não tolera seu uso em testes cosméticos. Esta é uma distinção pragmática baseada em pesar os benefícios para a sociedade – como a segurança das drogas – contra os custos para os animais: dor, sofrimento e morte.
Em alguns casos, os benefícios parecem superar os custos. Se uma cura para o câncer fosse encontrada, ou se uma vacina contra a malária fosse desenvolvida, os tratamentos teriam que ser testados em animais – por toxicidade, efeitos colaterais inesperados e eficácia – antes de serem administrados a milhões de pessoas. Aqui, o benefício para a sociedade pode ser óbvio, e o uso de animais moralmente justificável. Em outros casos, os custos parecem demasiado elevados para justificar os benefícios. Em experiências que poderiam e deveriam ser feitas com linhas celulares, o uso de animais superiores como “consumíveis de laboratório” é mal concebido e caro. Este uso desnecessário de animais de laboratório foi generalizado nos anos 60 e 70, mas felizmente já não é oficialmente tolerado.
Entre estes extremos, no entanto, é uma área enorme em que o equilíbrio de custos e benefícios é mais difícil de alcançar. A compreensão de nós mesmos e do mundo em que vivemos não é um mero exercício intelectual – ela nos define como humanos. Para obter esse conhecimento, é preciso fazer experiências, algumas das quais requerem o uso de animais – por exemplo, gerar ratos transgênicos para entender a função de um gene. Estes podem revelar informações cruciais para enfrentar uma doença, mas em geral é difícil justificar cada experimento desse tipo com benefícios potenciais para a saúde humana. Conseqüentemente, não é possível determinar a priori se um experimento é moralmente justificado se o seu resultado apenas avança a compreensão em vez de produzir uma cura.
Na minha opinião, deveríamos adotar uma atitude pragmática. Um experimento que usa animais seria justificável se fosse feito de tal forma que causasse o mínimo de dor aos animais envolvidos e se todos os métodos alternativos possíveis tivessem sido explorados. Quando os cientistas levam a vida dos animais em suas mãos, eles têm um dever particular de evitar tratamentos desnecessariamente cruéis – não apenas durante as experiências, mas também na forma como os animais são mantidos e manuseados. A este respeito, um quadro regulamentar legalmente vinculativo que reflicta considerações éticas não é necessariamente uma intromissão indevida na liberdade da investigação: fornece aos cientistas um bom guia do que é socialmente permissível, e incute uma maior consciência de que os animais são seres sencientes, que são capazes de sofrer e experimentar tanta dor como os humanos. Se atingir o equilíbrio certo, tal estrutura pode fazer mais para reduzir o número de animais utilizados na investigação do que qualquer ataque a cientistas e instituições científicas. Para guiar os legisladores na elaboração de regulamentos que tanto abordem críticas válidas como permitam pesquisas valiosas, os cientistas e a sociedade devem continuar este debate para definir o que é necessário e o que é necessário.