O Alcorão é o culpado?

Como têm sido interpretadas e mal interpretadas as passagens do Alcorão no que respeita à violência doméstica? A segunda parte desta série de Hadia Mubarak centra-se nas Escrituras, enquanto a primeira parte analisa as estatísticas e questões relacionadas com a violência doméstica nas comunidades muçulmanas.

Que papel desempenha a religião para influenciar as opiniões dos muçulmanos sobre a violência doméstica? Um relatório de 2017 do Institute for Social Policy and Understanding (ISPU) conclui que os muçulmano-americanos são tão propensos a denunciar casos de violência doméstica às autoridades policiais como outros grupos religiosos nos Estados Unidos. No entanto, eles tinham quase o dobro da probabilidade de relatar tais casos também ao clero religioso.

O recurso ao clero religioso reflete a presunção dos muçulmanos de que a violência doméstica é um problema baseado na fé, ou melhor, reflete a visão de que a religião oferece uma saída? O que complica esta discussão é a má interpretação das escrituras religiosas.

Como os historiadores, estudiosos da religião e psicólogos têm argumentado, os textos religiosos não impulsionam o comportamento humano. No entanto, eles influenciam nossas crenças, percepções do mundo e bússola moral. Por esta razão, é fundamental que abordemos directamente fontes de confusão e de grande mal-entendido da visão do Alcorão sobre a violência doméstica. Mais especificamente, uma passagem do Alcorão, Q. 4:34, tem estado no centro de muita controvérsia nos debates modernos sobre gênero no Alcorão e especificamente, o problema da violência doméstica.

A segunda metade deste versículo, a porção de preocupação relevante, lê-se: Quanto àquelas (mulheres) de cuja parte você teme nushūz, admoeste-as, abandone-as nas camas, e depois, wadribuhunna. Mas se elas te obedecem, então não busque nada contra elas. Eis que Deus é muito alto e grande”. (2)

Os termos nushūz e wadribuhunna não podem ser traduzidos sem a adoção de uma opinião específica entre um espectro de interpretações, o que demonstra a dificuldade de traduzir uma escritura como o Alcorão para outra língua. Na sua maioria, os exegetas medievais compreenderam geralmente o termo nushūz para significar a recalcitrance ou desobediência de uma esposa. (3) As três outras opiniões mais citadas para nushūz entre os exegetas medievais eram de se elevar acima do marido, desobediência sexual ou ódio aos maridos.

Exegetas modernos, em contraste, afastaram-se de entender nushuz como desobediência e encararam-no mais como uma transgressão grave ou desvio sexual da esposa. Curiosamente, o Alcorão usa o termo idêntico no versículo 4:128 para descrever o nushuz de um marido. No entanto, a maioria dos exegetas pré-modernos interpretou o termo de forma diferente, pois ele se aplicava aos homens.

Eles interpretaram o nushūz dos homens como ódio, crueldade ou o abandono sexual das mulheres. (4) A noção de rebeldia ou desobediência dos homens não aparece na exegese sobre P. 4:128.

Por que isso importa? Como se define este termo é de importância crítica porque ele determina se um marido pode então aplicar o conjunto de três medidas disciplinares descritas no versículo 4:34. O nushuz de uma esposa é simplesmente a sua desobediência ao marido? Poderia ser algo tão trivial como recusar o pedido do marido para cozinhar quando ela prefere comer fora?

Or, é a nushuz a transgressão sexual da esposa? Será a possibilidade de ela estar trazendo homens para sua cama, além do seu próprio marido? Pode-se facilmente reconhecer porque este termo se presta a muita contenção no debate acadêmico sobre gênero no Alcorão.

Exegetas pré-modernos que interpretaram a nushuz como desobediência da esposa muitas vezes fundamentaram seu entendimento de desobediência em um discurso de direitos e responsabilidades legais. Portanto, a nushuz, ou desobediência da esposa, significava sua recusa em cumprir o que os juristas consideravam ser um direito conjugal do marido. Para alguns exegetas pré-modernos, referia-se especificamente à recusa da esposa em fazer sexo com seu marido.

Para esposas que são consideradas culpadas de nushuz, o Alcorão prescreve três medidas disciplinares: De acordo com uma interpretação de valor facial, os maridos são primeiro aconselhados a aconselhar suas esposas, segundo, a abandoná-las sexualmente e terceiro, wadribuhunna, muitas vezes traduzido como “bater nelas”.

Como os muçulmanos entenderam esta passagem, tanto no período moderno como ao longo da história muçulmana? Tem sido interpretado como uma licença para bater nas mulheres?

Primeiro, o mais importante, é anacrónico ler um texto que foi revelado no século VII, baseado em realidades modernas. A primeira lição que os alunos de interpretação das escrituras aprendem é que é preciso ler um texto dentro do seu contexto histórico. Isto é verdade tanto para a Bíblia hebraica e o Novo Testamento como para o Alcorão.

Ao examinar o contexto histórico desta passagem, pode-se deduzir sua natureza restritiva ao invés de prescritiva. Como Asma Barlas, autora de “Believing Women”: Interpretações Patriarcais não lidas do Alcorão, eloquentemente argumenta, “Numa época em que os homens não precisavam de permissão para abusar das mulheres, este Ayah simplesmente não poderia ter funcionado como uma licença; em tal contexto, poderia ter sido apenas uma restrição na medida em que o Alcorão fez de daraba a medida do último, e não o primeiro, ou mesmo o segundo, recurso”. (5)

Historizar a passagem não é a única maneira que os muçulmanos têm reconciliado este versículo com sua sensibilidade de que um homem nunca deve bater na esposa, não importa a razão ou o método. Juristas e exegetas muçulmanos, do século VII ao XXI, restringiram a aplicação deste versículo contrabalançando-o com outro corpo de tradição: as palavras do Profeta conhecidas como hadith.

A vida, as palavras e os precedentes do Profeta têm funcionado durante muito tempo como uma fonte primária através da qual os muçulmanos procuraram compreender o significado do Alcorão. Em vários hadith, o Profeta proibiu explicitamente os homens de baterem em suas esposas ou os repreendeu fortemente por fazerem isso. Abaixo estão apenas alguns exemplos:

  • “Nunca bata nas servas de Deus”. (6)
  • Com a autoridade de ‘Abdallah bin Zam’a, o Profeta (pbuh) disse, “Poderia algum de vocês bater na sua esposa como se fosse um escravo, e depois deitar-se com ela à noite?” (7)
  • Na autoridade de Iyas ibn Abdullah ibn Abi Dhi’b, foi relatado ao Profeta (pbuh) que alguns dos seus Companheiros espancaram as suas esposas, pelo que ele disse: “Certamente esses não são os melhores entre vós”. (8)
  • Com a autoridade de Aisha (ra), “O Profeta nunca bateu em nenhuma de suas esposas ou servas; na verdade ele não bateu em nada com a mão, a não ser se ele lutasse na causa de Deus…”. (9)

Na verdade, para alguns exegetas, essas tradições proféticas foram consideradas como evidência convincente de que esse versículo não permite de forma alguma que os homens batam em suas esposas. A opinião mais antiga tem origem em ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ (d. 115 AH/733 CE), um jurista que foi considerado como “mufti” de Meca apenas um século após a morte do Profeta Maomé. Ele argumentou que disciplinar as esposas, mesmo quando elas são culpadas de nushūz, é repreensível (makrūh). (10)

Embora os exegetas muçulmanos no período medieval geralmente interpretassem wadribuhunna como “bater neles”, a maioria refletia um desconforto geral com a noção de que um homem poderia bater na sua esposa e, portanto, impunha limitações processuais, como por exemplo:1) a certeza de que a esposa é de fato culpada de nushuz,

2) bater só poderia ser o último recurso após esgotar as duas primeiras opções,

3) não poderia infligir dano, e

4) deveria ser de natureza simbólica, tal como com um lenço ou siwak.

Foi esta última interpretação medieval prevalecente, transmitida ao longo dos tempos para os dias modernos, que as duas australianas estavam descrevendo no vídeo viral em abril. Ainda assim, pelo menos dois exegetas medievais, o século XII Abū Bakr Ibn al-ʿArabī (d. 1148) e o século XIII Fakhr al-Dīn al-Rāzī (d.1209), argumentaram que era repreensível para um homem bater na sua esposa.

O primeiro exegeta baseou-se no parecer legal acima mencionado do ibn Abī Rabāḥ. (11) O segundo exegeta chegou a uma interpretação semelhante, mas empregou como prova o parecer jurídico Al-Shāfiʿī (d. 820), fundador de uma das quatro escolas jurídicas do Islão Sunita.

No período moderno, o termo wadribuhunna tem sido interpretado com um significado mais amplo. Vários estudiosos modernos têm questionado se este termo se refere a “bater” ou não. Um desses trabalhos, Marital Discord, tem recebido muita publicidade. Neste trabalho, Abdulhamid Abusulayman analisa todas as conotações do verbo daraba no Alcorão e produz dezessete nuances distintas deste verbo.

Após uma análise cuidadosa do propósito que o daraba serve em cada verso, ele deduz que as conotações gerais do verbo raiz daraba no Alcorão significam separar, distanciar, partir, abandonar e assim por diante.(12) Assim, em consideração ao objetivo do verso de reconciliar os cônjuges e salvar o casamento, Abusulayman constrói daraba no versículo 4:34 para significar ‘deixar’ o lar conjugal, ‘afastar-se’ ou ‘separar’ dela. (13) Abusulayman apóia este significado com a própria conduta do Profeta com suas esposas.

Laleh Bakhtiar, a primeira fêmea a traduzir o Alcorão para o inglês, adotou a interpretação de Abusulayman como o significado preferido de wadribuhunna no versículo 4.34. Consequentemente, em O Sublime Alcorão, ela traduz wadribuhunna como “separar de”

Outro tradutor moderno do Alcorão, Ahmed Ali, traduz o termo como “ter relações sexuais com”, um significado que ele adota do léxico clássico, Al-Mufridat fi Gharib al-Quran. (14) Mohamed Rida Beshir, um especialista em relações familiares muçulmanas e autor de Family Leadership: An Obligation to Fulfill, Not an Excuse to Abuse, também adota este significado como um dos três possíveis significados de wadribuhunna. (15)

Admittedly, isto faz da última medida uma inversão do passo anterior para abandonar sexualmente esposas que estão em um estado de nushuz.

Ainda, outros estudiosos modernos chegaram a significados distintos deste termo. Por exemplo, Abdullah Adhami, um estudioso contemporâneo da exegese do Alcorão, argumenta que o termo assume um significado figurativo no versículo 4:34, que significaria, “resgatar ou afastar-se da morte ou perigo”, demonstrando a ela a gravidade de sua transgressão. (16)

Scholars tais como Amina Wadud, Riffat Hassan e Rafi Ullah Shahab oferecem outras possibilidades. Para Wadud, o significado de wadribuhunna poderia significar “dar o exemplo”, baseado em outros usos deste termo no Alcorão. Hassan e Shahab interpretam ambos Daraba como “confinar” mulheres ou “impedir” que elas saiam de suas casas no contexto deste verso. (17)

As interpretações modernas ou mesmo medievais do Q. 4:34 que rejeitam a sua interpretação como sendo condescendentes com a violência esponsal refletem um afastamento do significado ‘verdadeiro’ do Alcorão, como extremistas em ambos os extremos do espectro podem carregar?

Primeiro, a intenção autoral está além da compreensão conclusiva e definitiva de qualquer ser humano, além do próprio Profeta, de acordo com os muçulmanos. Segundo, ao longo da história exegética do Alcorão, nem uma única interpretação tem tolerado a violência doméstica baseada neste verso. Pelo contrário, os exegetas, se aceitaram o significado do termo wadribuhunna, aplicaram restrições à sua aplicação. Eles basearam isso nas palavras e conduta do próprio Profeta, cujas tradições foram consideradas como a fonte mais autorizada de interpretação do Alcorão.

Finalmente, é reducionista tentar explicar o comportamento de um ser humano baseado no que um único verso do Alcorão de 6.236 versos afirma. Os motivos que levam o ser humano, para o melhor ou para o pior, são muito mais complexos do que se reduzir à leitura, ou neste caso, à leitura errada de uma única passagem do Alcorão.

Como os psicólogos e terapeutas confirmam, a violência doméstica não é um problema religioso, mas um problema sócio-psicológico. As descobertas do ISPU mostram que não só as comunidades muçulmanas não são desproporcionalmente propensas à violência doméstica, mas que um número significativo de muçulmanos denuncia crimes de violência doméstica aos seus líderes religiosos, o que sugere que os muçulmanos vêem a religião como uma solução para os casos de violência doméstica, não como uma entrincheira para eles.

Hadia Mubarak é professora de Religião na Universidade da Carolina do Norte em Charlotte (UNCC) e estudiosa no Instituto de Política e Compreensão Social (ISPU). Ela recebeu seu Ph.D. em Estudos Islâmicos pela Georgetown University 2014. Sua dissertação, “Intersecções: Modernidade, Gênero e Qurʾanic Exegese”, explora as tensões de mudança e continuidade entre exegese pré-moderna e moderna sobre gênero no Alcorão.

Este artigo foi publicado por Patheos em 19 de julho de 2017.

Os estudiosos daISPU têm um espaço em nosso site para exibir uma seleção de op-eds. Estes não foram necessariamente encomendados pelo ISPU, nem a sua presença no site é igual a um endosso do conteúdo. As opiniões expressas são as do autor e não refletem necessariamente a opinião do ISPU.

  1. Salma Abugideiri, “Talking Points – Domestic Violence (Sample Khutbahs)”, Peaceful Families Project, 24 de setembro de 2011, acessado em 18 de maio de 2017.
  2. Quran, 4:34. Tradução do autor.
  3. Karen Bauer, Room for Interpretation, 155-156; Chaudhry, Domestic Violence and the Islamic Tradition, 180. Chaudhry escreve: “Alguns exegetas usavam “desobediência” como sinônimo geral para ‘nushūz’, sem especificar atos particulares de desobediência que poderiam se qualificar como nushūz. Tais exegetas simplesmente substituíram ‘nushūzahunna’ por ‘ʻiṣyānahunna'” (188-9).
  4. Mubarak, Hadia. “Intersecções: Modernidade, Género e Exegese do Alcorão.” (PhD Diss. Georgetown University, 2014), 183.
  5. Asma Barlas, ‘Believing Women’ in Islam: Unreading Patriarchal Interpretations of the Qurʾan (Austin: University of Texas Press, 2002), 188.
  6. Narrated by Abu Dawud, Nasa’i, Ibn Majah, Ahmad bin Hanbal, Ibn Hibban and Hakim.
  7. Narrated by Bukhari (vol. 6, p. 153), Muslim and other authorities.
  8. Classificado como Sahih. Narrado por Ahmad, Abu Dawud, Al-Nasai, Ibn Hibban e al-Hakim. Ver Mausu’at al-Sunnah, “Abu Dawud”, Vol. 8, no. 2146. (Tunis: Dar al-Sahnun e Dar al-Dawah, 1992), 608.
  9. Fath al-Bari Vol. 9, p. 249.
  10. Ayesha Chaudhry, “Wife-Beating in the Pre-Modern Islamic Tradition”: An Inter-Disciplinary Study of Ḥadīth, Qurʼanic Exegesis and Islamic” (PhD diss., University of New York, 2009), 287-289.
  11. Ibid., 287-289. Ele determinou que disciplinar as esposas, mesmo quando são culpadas de nushūz, é repreensível (makrūh).
  12. Abdul-Hamid Abusulayman, Marital Discord: Recapturar o Espírito Islâmico Pleno da Dignidade Humana (Londres: International Institute of Islamic Thought, 2003), 19.
  13. Ibid., 22.
  14. Raghib al-Isfahani aponta em seu Mufridat fi Gharib al-Quran que daraba significa metaforicamente, “ter relações sexuais”. Ele cita a expressão “daraba al-fahl an-naqah”, que significa “o camelo garanhão cobriu a camela”, que também é citado por Lisan al-‘Arab.
  15. Mohamed Rida Beshir, Liderança Familiar: An Obligation to Fulfill, Not an Excuse to Abuse (Amana Publications, 2009), 28, 44.
  16. Abdullah Adhami, e-mail ao autor, 16 de abril de 2004.
  17. Barlas, 188-189.

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