Hinduísmo

Hinduísmo é a religião mais antiga do mundo, originária da Ásia Central e do Vale do Indo, ainda praticada nos dias de hoje. O termo hinduísmo é o que é conhecido como um exônimo (nome dado por outros a um povo, lugar ou conceito) e deriva do termo persa Sindus que designa aqueles que viveram do outro lado do rio Indo. Os adeptos da fé o conhecem como Sanatan Dharma (“ordem eterna” ou “caminho eterno”) e entendem os preceitos, como estabelecidos nas escrituras conhecidas como os Vedas, como tendo sempre existido assim como Brahman, o Supremo Sobre Alma de quem toda a criação emerge, sempre foi. Brahman é a Primeira Causa que põe tudo mais em movimento, mas é também o que está em movimento, o que guia o curso da criação, e a própria criação.

De acordo, pode-se interpretar o hinduísmo como monoteísta (como há um deus), politeísta (como há muitos avatares de um deus), henoteísta (como se pode escolher elevar qualquer um desses avatares à supremacia), panteísta (uma vez que os avatares podem ser interpretados como representando aspectos do mundo natural), ou mesmo ateísta, uma vez que se pode optar por substituir o conceito de Brahman por si mesmo na tentativa de ser a melhor versão de si mesmo. Este sistema de crenças foi primeiramente estabelecido por escrito nos trabalhos conhecidos como os Vedas durante o chamado Período Védico c. 1500 – c. 500 a.C., mas os conceitos foram transmitidos oralmente muito antes.

Não há nenhum fundador do Hinduísmo, nenhuma data de origem, nem – de acordo com a fé – um desenvolvimento do sistema de crenças; diz-se que os escribas que escreveram os Vedas têm estado simplesmente registrando o que sempre existiu. Este conhecimento eterno é conhecido como shruti (“o que é ouvido”) e é estabelecido nos Vedas e suas várias seções conhecidas como Samhitas, Aranyakas, Brahmanas e, mais famoso, os Upanishads, cada um dos quais aborda um aspecto diferente da fé.

Estas obras são complementadas por outro tipo conhecido como smritis (“o que é lembrado”) que relacionam histórias sobre como se deve praticar a fé e incluem os Puranas, os épicos Mahabharata e Ramayana, os Yoga Sutras, e o Bhagavad Gita. Nenhuma destas, porém, deve ser considerada a “Bíblia Hindu”, pois não há nenhuma reivindicação de que elas sejam a “palavra de Deus”; elas são, ao contrário, a revelação da verdade da existência que afirma que o universo é racional, estruturado e controlado pelo Supremo Sobre Alma/Mente conhecido como Brahman em cuja essência todos os seres humanos tomam parte.

O propósito da vida é reconhecer a unicidade essencial da existência, o aspecto superior do eu individual (conhecido como o Atman) que é uma parte do eu de todos os outros, bem como o Supremo Sobre Alma/Mente e, através da adesão ao dever na vida (dharma) realizado com a ação apropriada (karma), para escorregar os laços da existência física e escapar do ciclo de renascimento e morte (samsara). Uma vez que o indivíduo o tenha feito, o Atman junta-se com Brahman e a pessoa voltou para casa para a unicidade primordial. O que impede a pessoa de perceber essa unicidade é a ilusão da dualidade – a crença de que uma pessoa está separada dos outros e do seu Criador – mas essa concepção errada (conhecida como maya), encorajada pela experiência no mundo físico, pode ser superada reconhecendo a unidade essencial de toda a existência – como uma pessoa é semelhante aos outros e, finalmente, ao divino – e alcançando o estado iluminado de auto-atualização.

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Desenvolvimento Culto

Uma forma do sistema de crenças que se tornaria, ou pelo menos influenciaria, o hinduísmo muito provavelmente existia no Vale do Indo antes do 3º milênio a.C. quando uma coalizão nômade de tribos que se referiam a si mesmos como arianos veio da Ásia Central para a região. Alguns desses povos, agora chamados de indo-iranianos, se estabeleceram na região do Irã moderno (alguns dos quais vieram a ser conhecidos no Ocidente como persas), enquanto outros, agora conhecidos como indo-arianos, fizeram seu lar no Vale do Indo. O termo “ariano” referia-se a uma classe de pessoas, não a uma raça, e significava “homem livre” ou “nobre”. O antigo mito de uma “Invasão Ariana”, na qual os caucasianos “trouxeram a civilização” para a região, é o produto de uma bolsa de estudos ocidental dos séculos XVIII e XIX da CE, de visão estreita e preconceituosa, há muito desacreditada.

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Está claro a partir das ruínas de cidades como Mohenjo-daro e Harappa (para citar apenas as duas mais famosas) que uma civilização altamente avançada já estava bem desenvolvida no Vale do Rio Indo por c. 3000 a.C., tendo crescido a partir de assentamentos do Período Neolítico que datam de antes de 7000 a.C. Este período é agora referido como a era da Civilização do Vale do Indo ou da Civilização Harappan (c. 7000 – c. 600 a.C.) que seria influenciada e se funde com a cultura dos indo-arianos.

Por volta de 2000 a.C., a grande cidade de Mohenjo-daro tinha ruas de tijolos, água corrente, e um sistema industrial, comercial e político altamente desenvolvido. É quase certo que eles também tinham desenvolvido algum tipo de crença religiosa que incluía banhos rituais e outras observâncias religiosas, mas não existem registros escritos que comprovem isso. É mais certo que, independentemente da forma que essa religião tomou, elementos significativos dela se originaram em outro lugar, pois o pensamento védico básico (assim como os nomes e personagens de muitos dos deuses) correspondem intimamente com a Religião Iraniana Primitiva da Pérsia.

A religião do início do Vale do Indo se desenvolveu através da influência dos recém-chegados durante o Período Védico. Durante este tempo, o sistema de crenças conhecido como Vedismo foi desenvolvido pelos chamados povos védicos que escreveram em sânscrito, a língua em que os Vedas são compostos. O estudioso John M. Koller escreve:

A língua sânscrita, da qual os Vedas são a expressão sobrevivente mais antiga, tornou-se dominante. Embora a tradição sânscrita reflita empréstimos e acomodações de fontes não védicas, ela esconde mais dessas contribuições do que revela. Assim, apesar da grandeza da antiga civilização Indo, é para os Vedas que devemos nos voltar para uma compreensão do mais antigo pensamento indiano. (16)

Os Vedas buscaram entender a natureza da existência e o lugar do indivíduo na ordem cósmica. Ao perseguir estas questões, os sábios criaram o sistema teológico altamente desenvolvido que se tornaria o hinduísmo.

Brahmanism

Vedismo tornou-se Brahmanism, uma crença religiosa centrada na Verdade subjacente, a Primeira Causa, de todos os fenómenos observáveis, bem como os aspectos invisíveis da existência. Os sábios que desenvolveram o bramanismo começaram com o mundo observável que funcionava de acordo com certas regras. Eles chamaram essas regras de rita (“ordem”) e reconheceram que, para que rita existisse, algo tinha que ter existido anteriormente para criá-la; não se poderia ter regras sem um criador de regras.

Nessa época, havia muitos deuses no panteão do Vedismo que poderiam ter sido vistos como a Primeira Causa, mas os sábios foram além das deidades antropomórficas e reconheceram, como diz Koller, que “há uma totalidade, uma realidade indivisa, que é mais fundamental do que ser ou não ser” (19). Esta entidade foi concebida como um indivíduo, mas tão grande e poderoso a ponto de estar além de toda a compreensão humana. O ser a que eles vieram se referir como Brahman não existia apenas na realidade (outro ser como qualquer outro) nem fora da realidade (no reino do não-ser ou da pré-existência), mas era a própria realidade real. Brahman não só fez com que as coisas fossem como eram; foram coisas como eram, sempre foram e sempre serão. Daí a designação de Sanatan Dharma – Ordem Eterna – como o nome do sistema de crenças.

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Se assim fosse, No entanto, um indivíduo insignificante que vive brevemente na Terra não tinha qualquer esperança de ligação com esta fonte última de vida. Como Brahman não podia ser compreendido, nenhum relacionamento poderia ser possível. Os sábios védicos voltaram sua atenção da Primeira Causa para o indivíduo e definiram os aspectos do eu como o corpo físico, como a alma e como a mente, mas nenhum deles era adequado para fazer uma conexão com o Último até que eles entendessem que tinha que haver um eu superior que direcionasse as outras funções de cada um. Koller comments:

Esse Eu é dito ser “diferente do conhecido e diferente do desconhecido” . A pergunta que o sábio está fazendo é: O que torna possível ver, ouvir e pensar? Mas a pergunta não é sobre processos fisiológicos ou mentais; é sobre o sujeito último que sabe. Quem dirige o olho para ver a cor e a mente para pensar pensamentos? O sábio assume que deve haver um diretor interior, um agente interior, dirigindo as várias funções do conhecimento. (24)

Este “diretor interior” foi determinado a ser o Atman – o eu superior – que está conectado com Brahman porque é Brahman. Cada indivíduo carrega dentro de si a Verdade Suprema e a Primeira Causa. Não há razão para buscar essa entidade externamente porque se carrega essa entidade dentro de si mesmo; basta realizar essa verdade para vivê-la; como expresso na Chandogya Upanishad na frase Tat Tvam Asi – “Tu és Aquilo” – já é o que se busca ser; basta realizá-la.

Esta realização foi encorajada através de rituais que não só celebravam o Brahman, mas também reencenavam a criação de todas as coisas. A classe sacerdotal (Brahmins), ao elevar o Divino Supremo através dos cânticos, hinos e canções dos Vedas, elevou uma platéia impressionando-os com o fato de que eles já estavam onde queriam estar, eles não estavam apenas na presença do Divino, mas eram parte integrante dele, e tudo o que eles precisavam fazer era ter consciência disso e celebrá-lo através da execução do seu dever divinamente designado na vida decretado de acordo com esse dever.

Hinduísmo Clássico

Brahmanism desenvolveu-se no sistema agora conhecido como Hinduísmo que, embora geralmente considerado como uma religião, é também considerado um modo de vida e uma filosofia. O foco central do hinduísmo, qualquer que seja a forma que se acredite, é o autoconhecimento; ao conhecer a si mesmo, chega-se a conhecer a Deus. O mal vem da ignorância do que é bom; o conhecimento do que é bom nega o mal. O propósito de uma pessoa na vida é reconhecer o que é bom e persegui-lo de acordo com seu dever particular (dharma), e a ação envolvida nessa perseguição adequada é o próprio carma. Quanto mais apropriadamente alguém realiza seu carma de acordo com seu dharma, mais próximo da auto-realização se torna e assim mais próximo de realizar o Divino em si mesmo.

O mundo físico é uma ilusão apenas na medida em que convence a dualidade e a separação. Pode-se voltar as costas ao mundo e buscar a vida de um asceta religioso, mas o hinduísmo encoraja a plena participação na vida através dos purusharthas – objetivos de vida – que são:

• Artha – a carreira, a vida doméstica, a riqueza material
• Kama – amor, sexualidade, sensualidade, prazer
• Moksha – libertação, liberdade, iluminação, auto-actualização

A alma tem prazer nestas perseguições mesmo que entenda que são todos prazeres temporais. A alma é imortal – sempre existiu como parte do Brahman e sempre existirá – portanto a finalidade da morte é uma ilusão. Na morte, a alma descarta o corpo e então reencarna se não alcançou Moksha ou, se o fez, o Atman torna-se um com Brahman e retorna ao seu lar eterno. O ciclo de renascimento e morte, conhecido como samsara, continuará até que a alma tenha tido a sua plenitude de experiência e prazeres terrenos e concentre uma vida no desapego e busca de bens eternos, em vez de bens temporais.

Ajudar ou dificultar um neste objectivo são três qualidades ou características inerentes a cada alma conhecida como gunas:

• Sattva – sabedoria, bondade, desprendimento da iluminação
• Rajas – intensidade apaixonada, actividade constante, agressão
• Tamas – literalmente “soprados pelos ventos”, escuridão, confusão, desamparo

As gunas não são três estados através dos quais se “trabalha” do mais baixo para o mais alto; elas estão presentes em cada alma em maior ou menor grau. Um indivíduo que é geralmente composto e vive uma boa vida ainda pode ser varrido pela paixão ou encontrar-se girando em confusão desamparada. Reconhecer os gunas pelo que são, no entanto, e trabalhar para controlar os aspectos menos desejáveis deles, ajuda a ver mais claramente o seu dharma na vida e como realizá-lo. O dharma de alguém só pode ser realizado por si mesmo; ninguém pode realizar o dever do outro. Todos chegaram à Terra com um papel específico a desempenhar e, se alguém escolhe não desempenhar esse papel na sua vida atual, voltará em outro e outro até que o faça.

Este processo está freqüentemente relacionado ao Sistema de Castas do Hinduísmo no qual alguém nasce para uma determinada estação que não pode de forma alguma mudar, deve desempenhar a função designada como parte daquela classe para a vida, e será reencarnado se não desempenhar corretamente. Este conceito, ao contrário do pensamento popular, não foi imposto ao povo da Índia pelo governo colonial da Grã-Bretanha no século XIX EC, mas foi sugerido pela primeira vez no Bhagavad Gita (composto c. 5º-2º séculos a.C.) quando Krishna conta a Arjuna sobre os gunas e a sua responsabilidade para com o seu dharma.

Krishna diz que se deve fazer o que se deve fazer e relaciona o sistema varna (casta) como parte disto ao descrever como um indivíduo deve viver sua vida de acordo com a Vontade Divina; qualquer um poderia ser um brâmane ou um guerreiro ou um comerciante se esse fosse o seu dharma; o sistema de castas existe dentro de cada indivíduo, assim como os gunas. As palavras de Krishna foram posteriormente revisadas na obra conhecida como Manusmriti (“As Leis de Manu”), escrita no século II a.C. até o III d.C., que afirmava que um rigoroso sistema de castas tinha sido ordenado como parte da Ordem Divina na qual se estava destinado a permanecer, para a vida, na classe social em que se nasceu. O manuscrito das Leis de Manu é a primeira expressão deste conceito, tal como agora veio a ser entendido.

Texts &A Observância

Interferência posterior do Manu, o conceito de Ordem Eterna é esclarecido através dos textos que são considerados como as escrituras hindus. Essas obras, como observado, enquadram-se em duas classes:

• Shruti (“o que é ouvido”) – a revelação da natureza da existência tal como registrada pelos escribas que a “ouviram” e a registraram nos Vedas.
• Smritis (“o que é lembrado”) – relatos de grandes heróis do passado e como eles viveram – ou falharam em viver – de acordo com os preceitos da Ordem Eterna.

Os textos relacionados a Shruti são os Quatro Vedas:

• Rig Veda – o mais antigo dos Vedas, uma colecção de hinos
• Sama Veda – textos litúrgicos, cânticos e canções
• Yajur Veda – fórmulas rituais, mantras, cânticos
• Atharva Veda – feitiços, cânticos, hinos, orações

Cada um deles está ainda dividido em tipos de texto:

• Aranyakas – rituais, orações
• Brahmanas – comentários sobre tais rituais e orações explicando-as
• Samhitas – bênçãos, orações, mantras
• Upanishads – comentários filosóficos sobre o significado da vida e dos Vedas

Os textos relativos à Smritis são:

• Puranas – folclore e lenda sobre figuras do passado antigo
• Ramayana – conto épico do Príncipe Rama e a sua viagem para a auto-estradaactualização
• Mahabharata – conto épico dos cinco Pandavas e a sua guerra com os Kauravas
• Bhagavad Gita – conto popular no qual Krishna instrui o príncipe Arjuna sobre o dharma
• Yoga Sutras – comentário sobre as diferentes disciplinas do yoga e da auto-liberação

Estes textos aludem ou dirigem-se especificamente a numerosas divindades como a Indra, senhor das forças cósmicas, relâmpagos, tempestades, guerra e coragem; Vac, deusa da consciência, da fala e da comunicação clara; Agni, deus do fogo e da iluminação; Kali, deusa da morte; Ganesh, deus cabeça de elefante, removedor de obstáculos; Parvati, deusa do amor, da fertilidade e da força e também consorte de Shiva; e Soma, deus do mar, da fertilidade, da iluminação e do êxtase. Entre as deidades mais importantes estão aquelas que compõem a chamada “Trindade Hindu”:

• Brahma – o criador
• Vishnu – o preservador
• Shiva – o destruidor

Todos esses deuses são manifestações de Brahman, a Realidade Suprema, que só pode ser compreendida através de aspectos de si mesmo. Brahma, Vishnu e Shiva são ambos esses aspectos e divindades individuais com seus próprios personagens, motivações e desejos. Eles também podem ser compreendidos através de seus próprios avatares – já que eles mesmos também são demasiado esmagadores para serem compreendidos por si mesmos – e assim tomam a forma de outros deuses, o mais famoso dos quais é Krishna, o avatar de Vishnu, que vem à Terra periodicamente para ajustar a compreensão e correção do erro da humanidade.

No Bhagavad Gita, Krishna aparece como o charuto do Príncipe Arjuna porque sabe que Arjuna terá dúvidas sobre a luta contra seus parentes na Batalha de Kurukshetra. Ele pára o tempo para instruir Arjuna sobre a natureza do dharma e a ilusão da finalidade da morte, elevando sua mente acima de sua interpretação das circunstâncias atuais, e permitindo que ele cumpra seu dever como guerreiro.

Estes textos informam as observâncias religiosas dos adeptos do Sanatan Dharma que, de uma maneira geral, têm dois aspectos:

• Puja – adoração, ritual, sacrifício e oração ou num santuário pessoal ou num templo
• Darshan – contacto visual directo com a estátua de uma divindade

Uma pessoa pode adorar o Divino na sua casa, num santuário pessoal ou num templo. No templo, o clero ajudará um indivíduo e sua família, intercedendo em seu nome junto à divindade através de instruções, cânticos, canções e orações. Canto, dança e movimento geral para expressar-se diante de Deus muitas vezes caracterizam um serviço religioso. Um elemento importante disso é o contato visual com os olhos da divindade, representado por uma estátua ou estatueta.

Darshan é vital para a adoração e comunhão, pois o deus está buscando o aderente tão seriamente quanto o aderente busca a divindade e eles se encontram através dos olhos. Esta é a razão pela qual os templos hindus são adornados com figuras dos muitos deuses tanto por dentro como por fora. A estátua é pensada para encarnar a própria divindade e a pessoa recebe bênçãos e conforto através do contato com os olhos, assim como se faria em um encontro com um amigo.

Conclusão

Esta relação entre um crente e a divindade é mais aparente através dos muitos festivais observados ao longo do ano. Entre as mais populares está o Diwali, a festa das luzes, que celebra o triunfo das energias brilhantes e da luz sobre as forças da negatividade e da escuridão. Neste festival, como na observação diária, a presença de uma estátua ou estatueta de uma divindade é importante para fazer a conexão e elevar a mente e a alma de um aderente.

Diwali é provavelmente o melhor exemplo da disciplina do Bhakti Yoga que se concentra na devoção amorosa e no serviço. As pessoas limpam, renovam, decoram e melhoram suas casas em honra da deusa da fertilidade e prosperidade Lakshmi, e dão graças por tudo o que receberam dela. Há muitas outras divindades, no entanto, que podem ser chamadas no Diwali para tomar o lugar de Lakshmi, dependendo das necessidades de um aderente e do que foi recebido durante o ano passado.

A divindade individual finalmente não importa porque todas as divindades do panteão são aspectos de Brahman como é o adorador e o ato de adoração. Os detalhes da observância não importam tanto quanto a própria observância que reconhece o próprio lugar no universo e reafirma o compromisso de reconhecer a unidade divina em cada aspecto da vida e a conexão com outros que estão percorrendo o mesmo caminho em direção a casa.