Benedetto Croce escreveu que Gentile “… tem a honra de ter sido o neo-Hegeliano mais rigoroso de toda a história da filosofia ocidental e a desonra de ter sido o filósofo oficial do Fascismo na Itália”. Sua base filosófica para o fascismo estava enraizada em sua compreensão da ontologia e epistemologia, na qual ele encontrou justificação para a rejeição do individualismo, e aceitação do coletivismo, com o estado como o local final de autoridade e lealdade fora do qual a individualidade não tinha significado (e que por sua vez ajudou a justificar a dimensão totalitária do fascismo).
A relação conceitual entre o idealismo real de Gentile e sua concepção do fascismo não é evidente por si mesma. A suposta relação não parece estar baseada na deducibilidade lógica. Ou seja, o idealismo real não implica uma ideologia fascista em nenhum sentido rigoroso. Gentio teve relações intelectuais frutíferas com Croce a partir de 1899 – e particularmente durante sua redação conjunta de La Critica de 1903 a 1922 – mas rompeu filosófica e politicamente com Croce no início dos anos 1920 sobre o abraço de Gentio pelo fascismo. (Croce avalia seu desacordo filosófico em Una discussione tra filosofi amici in Conversazioni Critiche, II.)
Ultimamente, Gentile previu uma ordem social onde os opostos de todos os tipos não deveriam ser considerados como existentes independentemente uns dos outros; que a “publicidade” e a “privação” como interpretações amplas eram atualmente falsas como impostas por todos os tipos anteriores de governo, incluindo o capitalismo e o comunismo; e que somente o estado totalitário recíproco do corporativismo, um estado fascista, poderia derrotar estes problemas que são feitos de reificar como uma realidade externa aquilo que é de fato, para Gentile, somente uma realidade no pensamento. Enquanto era comum na filosofia da época ver o sujeito condicional como abstrato e o objeto como concreto, Gentio postulava (depois de Hegel) o contrário, que o sujeito é concreto e o objeto uma mera abstração (ou melhor, que o que era convencionalmente chamado de “sujeito” é de fato apenas objeto condicional, e que o verdadeiro sujeito é o ato de ser ou essência do objeto).
Gentio era, por causa de seu sistema atualista, uma presença filosófica notável em toda a Europa durante seu tempo. Na sua base, a marca de idealismo de Gentile afirmava a primazia do “ato puro” de pensar. Este ato é fundamental para toda experiência humana – cria o mundo fenomenal – e envolve um processo de “consciência reflexiva” (em italiano, “l’atto del pensiero, pensiero pensante”) que é constitutivo do Absoluto e revelado na educação. A ênfase dos gentios em ver a Mente como o Absoluto sinalizou seu “renascimento da doutrina idealista da autonomia da mente”. Também ligou o seu trabalho filosófico à sua vocação como professor. No idealismo atual, então, a pedagogia é transcendental e fornece o processo pelo qual o Absoluto é revelado. Sua idéia de uma verdade transcendente, acima do positivismo, chamou particular atenção, enfatizando que todos os modos de sensação só tomam a forma de idéias dentro da mente; em outras palavras, são construções mentais. Para Gentio, por exemplo, até mesmo a correlação da função e localização do cérebro físico com as funções do corpo físico foi meramente uma criação consistente da mente, e não do cérebro (em si mesma uma criação da mente). Observações como esta levaram alguns comentaristas a ver a filosofia dos gentios como uma espécie de “solipsismo absoluto”, expressando a idéia “de que somente o espírito ou a mente é real”.
O idealismo real também toca em idéias de preocupação com a teologia. Um exemplo de idealismo real na teologia é a idéia de que embora o homem possa ter inventado o conceito de Deus, ele não torna Deus menos real em nenhum sentido possível, desde que Deus não seja pressuposto para existir como abstração, e exceto no caso de qualidades sobre o que a existência realmente implica (isto é, ser inventado além do pensamento que o faz) serem pressupostos. Benedetto Croce objetou que o “ato puro” de Gentile nada mais é do que a vontade de Schopenhauer.
Por isso, Gentile propôs uma forma do que ele chamou de “imanentismo absoluto”, na qual o divino era a concepção atual da realidade na totalidade do pensamento individual como um processo evolutivo, crescente e dinâmico. Muitas vezes acusado de solipsismo, Gentile manteve sua filosofia de ser um Humanismo que sentia a possibilidade de nada além do que era colligado na percepção; o pensamento humano do eu, para se comunicar como imanência é ser humano como a si mesmo, fez uma empatia coesa do mesmo, sem uma divisão externa, e, portanto, não modelado como objetos do próprio pensamento. Enquanto o solipsismo se sentiria preso na realização de sua solidão, o realismo rejeita tal privação e é expressão da única liberdade possível dentro de contingências objetivas, onde o eu transcendental nem sequer existe como objeto, e a co-substanciação dialética dos outros, necessária para compreender o eu empírico, são sentidos como verdadeiros outros, quando se considera ser a subjetividade não relativista de todo esse eu e essencialmente unificada com o espírito desse eu superior em atu, onde os outros podem ser verdadeiramente conhecidos, em vez de pensados como mônadas sem janelas.
Fases do seu pensamentoEditar
Uma série de desenvolvimentos no pensamento e carreira de Gentile ajudou a definir a sua filosofia, incluindo:
- a definição de Idealismo Real na sua obra Teoria do Acto Puro (1903);
- o seu apoio à invasão da Líbia (1911) e à entrada da Itália na Primeira Guerra Mundial (1915);
- a sua disputa com Benedetto Croce sobre a inevitabilidade histórica do fascismo;
- o seu papel como ministro da educação (1922-24);
- acredita que o fascismo poderia ser subserviente ao seu pensamento filosófico, juntamente com o seu encontro de influência através do trabalho de estudantes como Armando Carlini (líder dos chamados “gentios da direita”) e Ugo Spirito (que aplicou a filosofia dos gentios aos problemas sociais e ajudou a codificar a teoria política fascista); e
- a sua obra na Enciclopédia Italiana (1925-43; primeira edição terminada em 1936).
Definição e visão dos gentios para o FascismoEditar
Gentile considerou o Fascismo o cumprimento dos ideais do Risorgimento, particularmente aqueles representados por Giuseppe Mazzini e o partido da Direita Histórica.
Gentile procurou fazer da sua filosofia a base do Fascismo. No entanto, com os gentios e com o fascismo, o “problema do partido” existia em virtude de o “partido” fascista, como tal, ter surgido organicamente e não a partir de um tratado ou de uma doutrina sócio-política pré-estabelecida. Isso complicou a questão para os gentios, pois não deixou nenhum consenso entre os fascistas, mas ironicamente este aspecto foi para a visão dos gentios de como um estado ou uma doutrina partidária deveria viver sua existência: com crescimento orgânico natural e oposição dialética intactos. O fato de Mussolini dar credibilidade aos pontos de vista dos gentios através da autoria de Gentile ajudou com uma consideração oficial, embora o “problema do partido” também continuasse a existir para Mussolini.
Gentile se colocou dentro da tradição hegeliana, mas também procurou se distanciar daqueles pontos de vista que ele considerava errôneos. Ele criticou a dialética de Hegel (da Idéia-Natureza-Espírito), e em vez disso propôs que tudo é Espírito, com a dialética residindo no puro ato de pensar. Gentio acreditava que a concepção que Marx tinha da dialética era a falha fundamental de sua aplicação ao fazer sistema. Para o neo-hegeliano Gentio, Marx tinha feito da dialética um objeto externo e, portanto, a tinha abstraído, fazendo-a parte de um processo material de desenvolvimento histórico. A dialética para os gentios só poderia ser algo de preceitos humanos, algo que é parte ativa do pensamento humano. Era, para Gentile, um sujeito concreto e não um objeto abstrato. Este gentio exposto pela forma como os humanos pensam em formas em que um lado de um duplo oposto não poderia ser pensado sem o seu complemento.
“Para cima” não seria conhecido sem “para baixo” e “calor” não poderia ser conhecido sem “frio”, enquanto que cada um dos opostos é co-dependente para a realização de qualquer um: estas eram criações que existiam como dialéticas apenas no pensamento humano e não podiam ser confirmadas fora do qual, e especialmente não se podia dizer que existiam numa condição externa ao pensamento humano como matéria independente e um mundo fora da subjectividade pessoal ou como uma realidade empírica quando não concebida em unidade e do ponto de vista da mente humana.
Para Gentio, a externalização de Marx da dialética era essencialmente um misticismo fetichista. Embora, quando visto externamente assim, Marx pudesse então fazer reivindicações sobre o efeito de que estado ou condição a dialética existia objetivamente na história, a posteriori de onde a opinião de qualquer indivíduo estava enquanto se comportava com o todo totalizado da sociedade. ou seja As próprias pessoas poderiam, por tal visão, ser ideologicamente ‘ao contrário’ e deixadas para trás do estado actual da dialéctica e não fazer parte do que está a criar activamente a dialéctica tal como ela é.
Achava isto absurdo, e que não existia nenhum objecto dialéctico ‘positivo’ independentemente. Ao contrário, a dialéctica era natural para o estado, tal como está. Significa que os interesses que compõem o estado estão compondo a dialética por seu processo orgânico vivo de manter visões opostas dentro desse estado, e unificado nele. Sendo a condição média desses interesses como sempre eles existem. Mesmo a criminalidade é unificada como uma dialéctica necessariamente a ser subsumida ao estado e uma criação e saída natural da dialéctica do estado positivo como sempre é.
Esta visão (influenciada pela teoria Hegeliana do estado) justificava o sistema corporativo, onde nos interesses individualizados e particulares de todos os grupos divergentes deveriam ser incorporados pessoalmente no estado (“Stato etico”), cada um sendo considerado como um ramo burocrático do próprio estado e tendo uma influência oficial. Gentio, em vez de acreditar que o privado fosse engolido sinteticamente dentro do público como Marx o faria na sua dialética objetiva, acreditava que público e privado eram a priori identificados um com o outro numa dialética ativa e subjetiva: um não podia ser totalmente subsumido ao outro como já o são de antemão. De tal modo, cada um é o outro à sua maneira e a partir da sua respectiva posição, relativa e recíproca. Mas ambos constituem o estado em si e nenhum deles está livre dele, nada estando verdadeiramente livre dele, o estado (como em Hegel) existente como uma condição eterna e não uma colecção objectiva e abstracta de valores atomísticos e factos das particularidades sobre o que está a governar positivamente o povo em determinado momento.