Demônios são geralmente classificados como espíritos que se acredita entrarem em relações com a raça humana. Como tal o termo inclui:
- anjos da tradição cristã que caíram da graça,
- génios ou familiares malévolos,
- como receber um culto (por exemplo, adoração dos antepassados),
- fantasmas ou outros vingadores malévolos.
Excluídas as almas concebidas como habitando um outro mundo. Contudo, assim como os deuses não são necessariamente espirituais, demônios também podem ser considerados como corpóreos; vampiros, por exemplo, às vezes são descritos como cabeças humanas com entranhas anexadas, que saem do túmulo para atacar os vivos durante os relógios noturnos. Diz-se que o chamado Caçador de Espectros da Península Malaia é um homem que percorre o firmamento com seus cães, procurando em vão o que não conseguiu encontrar na Terra: um rato rato-caçador grávido de descendência masculina; mas ele parece ser um homem vivo; não há declaração de que alguma vez tenha morrido, nem ainda que seja um espírito. Os incubos e súcubos da Idade Média são às vezes considerados seres espirituais; mas foram considerados para dar prova de sua existência corporal, como a prole (embora muitas vezes deformada). A crença em demônios remonta a muitos milênios. A fé zoroastriana ensina que existem 3.333 demônios, alguns com responsabilidades escuras específicas como guerra, fome, doença, etc.
Religião Antiga MesopotâmicaEditar
Os antigos mesopotâmios acreditavam que o submundo (Kur) era o lar de muitos demônios, que às vezes são referidos como “descendentes de arali”. Esses demônios às vezes podiam deixar o submundo e aterrorizar os mortais na terra. Uma classe de demônios que se acreditava residirem no submundo era conhecida como galla; seu propósito principal parece ter sido arrastar mortais infelizes de volta para Kur. Eles são frequentemente referenciados em textos mágicos, e alguns textos os descrevem como sendo em número de sete. Vários poemas existentes descrevem a galla arrastando o deus Dumuzid para o submundo. Como outros demônios, porém, a galla também poderia ser benevolente e, em um hino do Rei Gudea de Lagash (c. 2144 – 2124 a.C.), um deus menor chamado Ig-alima é descrito como “a grande galla de Girsu”. Os demônios não tinham culto na prática religiosa mesopotâmica desde que os demônios “não conhecem comida, não conhecem bebida, não comem oferta de farinha e não bebem libação”
Religiões AbraâmicasEditar
CristianismoEditar
Demonologia Cristã é o estudo dos demónios de um ponto de vista Cristão. É baseado principalmente na Bíblia (Velho Testamento e Novo Testamento), a exegese das escrituras, os escritos dos primeiros filósofos e eremitas cristãos, a tradição e as lendas incorporadas de outras crenças.
Alguns estudiosos sugerem que as origens da demonologia do Velho Testamento grego primitivo podem ser traçadas a duas distintas e muitas vezes concorrentes mitologias do mal – Adâmica e Enoque, uma das quais foi ligada à queda do homem causada por Adão e Eva no Jardim do Éden e a outra à queda dos anjos no período antediluviano. Assim, a história Adâmica traça a fonte do mal à transgressão de Satanás e à queda do homem, uma tendência refletida nos Livros de Adão e Eva que explica a razão da despromoção de Satanás por sua recusa em obedecer à ordem de Deus de venerar Adão recém-criado.
Em contraste, a tradição Enoquica primitiva baseia seu entendimento da origem dos demônios na história dos Observadores caídos liderados por Azazel. Estudiosos acreditam que estas duas figuras enigmáticas – Azazel e Satanás exerceram influência formativa na demonologia judaica primitiva. Enquanto no início de suas viagens conceituais Azazel e Satanás são posicionados como representantes de duas tendências distintas e frequentemente rivais ligadas às etiologias distintas da corrupção, mais tarde os dois antagonistas demonológicos judeus e cristãos são capazes de entrar nas respectivas histórias um do outro em novas capacidades conceituais. Nessas tradições posteriores, Satanael é muitas vezes retratado como o líder dos anjos caídos, enquanto seu rival conceitual Azazel é retratado como um sedutor de Adão e Eva. Embora o judaísmo histórico nunca tenha reconhecido nenhum conjunto de doutrinas sobre demônios, os estudiosos acreditam que seus conceitos pós-exílicos de escatologia, angelologia e demonologia foram influenciados pelo zoroastrismo. Alguns, entretanto, acreditam que esses conceitos foram recebidos como parte da tradição cabalística. Enquanto muitas pessoas acreditam que hoje Lúcifer e Satanás são nomes diferentes para o mesmo ser, nem todos os estudiosos subscrevem esta visão.
Um número de autores ao longo da história cristã tem escrito sobre demônios para uma variedade de propósitos. Teólogos como Tomás de Aquino escreveram a respeito dos comportamentos dos quais os cristãos deveriam estar cientes, enquanto caçadores de bruxas como Heinrich Kramer escreveram sobre como encontrar e o que fazer com as pessoas que eles acreditavam estar envolvidas com demônios. Alguns textos como a Chave Menor de Salomão ou O Grimório do Papa Honório (embora estes, os primeiros manuscritos, fossem de muito depois da morte destes indivíduos) são escritos com instruções sobre como invocar demônios em nome de Deus e muitas vezes foi afirmado ter sido escrito por indivíduos respeitados dentro da Igreja. Estes últimos textos eram geralmente mais detalhados, dando nomes, classificações e descrições de demônios individual e categoricamente. A maioria dos cristãos comumente rejeita estes textos como diabólicos ou fictícios.
Nos tempos modernos, alguns textos demonológicos têm sido escritos por cristãos, geralmente em uma veia semelhante de Tomás de Aquino, explicando seus efeitos no mundo e como a fé pode diminuir ou eliminar danos por eles. Alguns autores cristãos, como Jack Chick e John Todd, escrevem com intenções semelhantes a Kramer, proclamando que os demônios e seus agentes humanos são ativos no mundo. Estas afirmações podem desviar-se da ideologia dominante, e podem incluir crenças como a de que o rock cristão é um meio através do qual os demônios influenciam as pessoas.
Nem todos os cristãos acreditam que os demônios existem no sentido literal. Há a visão de que a linguagem do exorcismo no Novo Testamento é um exemplo do que uma vez foi empregado para descrever as curas do que seria classificado nos dias modernos como epilepsia, doença mental etc.
IslamEdit
Islam não tem hierarquia doutrinária de demonologia. Mesmo que alguns estudiosos muçulmanos tenham tentado classificar gênios e demônios, não há uma classificação estabelecida e os termos para gênios podem se sobrepor ou ser usados de forma intercambiável. A nomenclatura dos gênios também depende de influências culturais. Julius Wellhausen afirma, que a demonologia islâmica também é zoologia. Muitas entidades demoníacas ou demoníacas não são puramente espirituais, mas também físicas na natureza e relacionadas com os animais. Uma classificação proeminente é feita por Jahiz:
- Anjo: um jinni, que é puro e bom
- Amir: um jinni, que vive entre humanos
- Shaitan: um jinni malicioso e rebelde
- Marido: um tipo mais forte de jinni, tentando roubar informação do céu
- Ifrit: o tipo de gênio mais poderoso
O orientalista alemão Almut Wieland-Karimi classificou o gênio nas dez categorias mais comuns mencionadas na literatura folclórica:
- Jinn ou Jann: gênio comum, uma classe à parte de outros tipos de gênios, mas também usado como um coletivo para se referir a seres invisíveis em geral
- Shaitan: Jinni malévolo, que causa doença e loucura
- Ifrit: a delimitação ao génio comum permanece pouco clara. Pode ser um Jinn poderoso e astuto ou um Shaitan forte. Ifrits são geralmente maus.
- Marid: um Shaitan altivo e poderoso ou Ifrit muito malévolo.
- Bu’Bu: um jinn que assusta as crianças.
- Si’lah: um demónio feminino que seduz os homens.
- Amir: espíritos que habitam nas casas.
- Ghul: geralmente malévolo, vive no deserto.
- Qarînah: nome de um demónio específico que estrangula crianças.
- Hatif: um fenómeno misterioso, que só pode ser ouvido mas nunca visto.
Os Ghul e os Si’lah desafiam frequentemente os orientalistas a distingui-los, porque ambos são metamorfos que também aparecem como fêmeas para seduzir os homens. Um Ghul no sentido árabe, termo para qualquer espírito transformador de formas, incluindo o Si’lah. Além disso, Marid e Ifrit podem ser difíceis de distinguir, uma vez que são frequentemente usados de forma intercambiável, por exemplo em “Uma Mil e Uma Noites”. No entanto, ambas as entidades têm propriedades diferentes da outra. A Ifrit também está relacionada com os fantasmas dos mortos, buscando vingança, ao contrário da Marida. Por outro lado, o Marido está relacionado com aqueles assistentes dos adivinhos da verdade, esforçando-se para o céu para acessar informações dos anjos, enquanto que o Ifrit não.
Adicionalmente o Peri e o Daeva são tipos de Jinn na lenda persa. Enquanto os Daeva são parecidos com os Shayateen, subordinados de Satanás, os Peris são bons gênios Jinn lutando contra o Daeva. No entanto, os Peri podem colocar as pessoas em perigo, se elas se enfurecerem.:185
Ahmad al-Buni relaciona quatro Ifrits com arquiduques, diametralmente opostos aos quatro arcanjos do Islã. Eles têm o seu próprio Shayātīn (plural de “Shaytan”) sob comando, e são subordinados a Iblis, que se pensa ser o líder de Shayātīn.
JudaismEdit
Judaismo não tem uma demonologia ou qualquer conjunto de doutrinas sobre demônios. O uso do nome “Lúcifer” deriva de Isaías 14.3-20, uma passagem que fala da derrota de um rei babilônico em particular, a quem dá um título que se refere ao que em inglês é chamado de Day Star ou Estrela da Manhã (em latim, lucifer, que significa “portador de luz”, das palavras lucem ferre).
Existe mais de um exemplo no mito e na tradição medieval judaica onde se diz que os demónios vieram a ser, como se vê pelos anjos Grigori, de Lilith deixando Adão, de demónios como os vampiros, de espíritos de agitação no folclore judaico como o dybbuk.
BudismoEditar
Tradicionalmente, o budismo afirma a existência de infernos povoados por demônios que atormentam pecadores e tentam mortais a pecar, ou que procuram frustrar sua iluminação, com um demônio chamado Mara como principal tentador, “príncipe das trevas”, ou “Maligno” em fontes sânscritas.
Os seguidores de Mara também foram chamados de mara, os demônios, e são freqüentemente citados como causa de doenças ou representações de obstruções mentais.Os mara tornaram-se plenamente assimilados na cosmovisão chinesa, e foram chamados de mo.
A idéia do iminente declínio e colapso da religião budista em meio a uma “grande cacofonia de influências demoníacas” já era um componente significativo do budismo quando chegou à China no primeiro século d.C., de acordo com Michel Strickmann. As forças demoníacas tinham alcançado um enorme poder no mundo. Para alguns escritores da época este estado de coisas tinha sido ordenado para servir ao propósito superior de efetuar uma “limpeza preliminar” que purgaria e purificaria a humanidade em preparação para uma derradeira renovação messiânica.
A demonologia budista chinesa medieval foi fortemente influenciada pelo budismo indiano. A demonologia indiana também é completa e sistematicamente descrita em fontes escritas, embora durante os séculos de influência direta do budismo na China, “a demonologia chinesa foi chicoteada em forma respeitável”, com vários demônios indianos encontrando nichos permanentes mesmo em textos rituais taoístas. Em Kṣitigarbha Sūtra afirma que o céu e o inferno mudam à medida que o mundo muda e que muitos novos infernos com diferentes demônios podem ser criados para se adequar às diferentes maneiras que o reino humano muda.
O budismo chinês também influenciou o taoísmo com as crenças do inferno e os taoístas acabaram por inventar as suas próprias tradições demonológicas que, por sua vez, criaram crenças populares sobre os espíritos no inferno, que era uma combinação de crenças das duas religiões. Contudo, os demônios no inferno são vistos de forma diferente das religiões Abraâmicas que, em vez de serem puros males, são mais guardas do inferno, embora ainda sejam vistos como seres maliciosos. Eles são governados por Yama que veio das influências hindus do budismo, mas certas escrituras e crenças também afirmam que existem 18 Yamas diferentes no inferno que têm um exército de demônios e mortos-vivos ao seu lado.
Também, o Śūraṅgama Sūtra, um importante texto Budista Mahayana, descreve cinquenta estados demoníacos: os chamados cinquenta skandha maras, que são reflexos “negativos” em forma de espelho ou desvios dos estados correctos samādhi (absorção meditativa). Neste contexto, os demônios são considerados pelos budistas como seres possuidores de alguns poderes sobrenaturais, que, no passado, poderiam ter praticado o Darma, o ensinamento de Buda, mas devido à sua prática incorreta, falharam em desenvolver a verdadeira sabedoria e a verdadeira compaixão, que são atributos inseparáveis de um ser iluminado, como um Buda ou um Bodissatva. Em sua autobiografia, The Blazing Splendor, Tulku Urgyen Rinpoche, um proeminente mestre budista tibetano do século 20, descreve encontros com tais seres. Portanto, dependendo do contexto, no budismo os demônios podem se referir tanto a estados mentais perturbados quanto a seres reais.
HinduísmoEditar
As Escrituras Védicas incluem uma gama de espíritos (Vetalas, Rakshasas, Bhutas e Pishachas) que podem ser classificados como demônios. Estes espíritos são almas de seres que cometeram certos pecados específicos. Como um castigo de purgação, eles estão condenados a vagar sem forma física por um longo período de tempo, até um renascimento. Também se diz que os seres que morreram com desejos não satisfeitos ou com raiva “permanecem” até que tais questões sejam resolvidas. O texto hindu Atharvaveda dá um relato da natureza e dos habitats de tais espíritos, incluindo a forma de persuadi-los/controlá-los. Há tradições ocultas no hinduísmo que procuram controlar tais espíritos para fazer o seu lance. O texto hindu Garuda Purana detalha outros tipos de punições e julgamentos dados no Inferno; isto também dá um relato de como o espírito viaja para mundos inferiores.
ZoroastrianismoEditar
Na tradição zoroastriana, Ahura Mazda, como a força do bom Spenta Mainyu, eventualmente será vitorioso em uma batalha cósmica com uma força do mal conhecida como Angra Mainyu ou Ahriman.