É difícil perceber como Hobbes pensa que os homens, por mais insociáveis e egoístas que sejam, podem se unir para viver em sociedade. Ao longo de sua obra é bastante claro que o filósofo inglês acredita que o homem não nasce para ser sociável e que não está em sua natureza buscar uma vida em conjunto. No entanto, ele acredita firmemente que eles irão eventualmente criar uma entidade soberana absoluta para governar todos os homens. Como é possível, então, que os homens escolham renunciar aos seus direitos e viver sob um soberano que implemente leis e castigos, em vez de permanecerem no seu estado de natureza onde são livres de fazer e obter o que quiserem? Este é um dos muitos argumentos que se encontra muito contraditório no Leviatã. No entanto, através de uma análise mais profunda desse trabalho, é possível entender como essa mudança acontece. De fato, mesmo que a natureza humana seja má e egocêntrica, segundo Hobbes, ela ainda impulsiona os homens para a sociedade em prol da sobrevivência. Se o primeiro instinto, necessidade e direito dos homens é a autopreservação, não importa como ela seja atingida, seria natural que os homens acabassem por reconhecer que o melhor que podem fazer pela sua vida é cooperar. Seria injusto para a teoria de Hobbes caracterizar seu homem natural como privado de sensibilidade. No Leviatã, os homens no estado de natureza são seres bastante racionais e sabem exatamente o que querem, e procurarão a melhor maneira de permanecer vivos e prolongar sua sobrevivência. Este ensaio vai focar primeiro em como seria impossível para o homem deixar o estado de guerra de Hobbes por causa da sua natureza. Depois veremos como esta mesma natureza é exatamente o que lhes permite deixar este ambiente.
Os homens tendem naturalmente a conseguir o que querem, a fazer o que querem e a viver como querem. Sua principal obsessão é a autopreservação e seu primeiro objetivo é permanecer vivo. Para ter sucesso nessa missão eles usam todos os meios possíveis, porque o direito à autopreservação é universal, (Tuck, 1993: 326) e, portanto, são livres para fazer o que quiserem. É direito da natureza do homem ser livre para fazer o que considera bom para ele, e fazer o que lhe permite permanecer vivo. Esse direito “é a liberdade que cada homem tem de usar seu próprio poder, como ele mesmo quer, para a preservação de sua própria natureza”, e assim ele está em um estado de total liberdade para fazer “qualquer coisa, que em seu próprio julgamento e razão, ele conceberá ser o meio mais adequado para isso” (Hobbes, 1946: XIV, 84). No estado de natureza, temos o direito de usar nosso próprio poder para os fins que consideramos bons, porque é nosso direito natural fazê-lo (Pettit, 2008: 105). Nunca é descrito como obrigatório” (Barry in Lively and Reeve, 1989: 131), mas é da natureza humana agir no seu próprio interesse. Os homens preferem estar livres de quaisquer “impedimentos externos” (Hobbes, 1946: XIV, 84) e se lhes for dado o direito de serem seus próprios “juízes independentes” sobre como levar sua vida (Tuck, 1993: 306), eles não recusarão a oportunidade, e aproveitarão esse direito para aumentar seu poder e assegurar sua sobrevivência.
Assim, os homens são completamente livres, pois não há regras que possam estabelecer quaisquer limites em suas ações e nenhuma autoridade superior para puni-los e julgá-los. Hobbes afirma no Leviatã que certas leis da natureza devem ser obedecidas, “mas não se pode confiar nelas no estado da natureza” (Gough, 1957: 106). A “lei fundamental da natureza” é “que cada homem deve esforçar-se pela paz, na medida em que espera obtê-la” (Hobbes, 1946: XIV, 85), mas para que esta lei seja aplicada é preciso que haja acordos ou “pactos”, e os homens têm de “cumprir os seus pactos feitos”, caso contrário “ainda estamos em condição de guerra” (ibidem: XV, 93). No entanto, foi demonstrado que num caso em que o estado da natureza é comparado ao dilema de um prisioneiro, se alguém faz um pacto com outros, então o desertar é sempre a melhor escolha (Pettit, 2008: 112; Hampton, 1986). Portanto, os homens nunca cumprirão suas promessas no estado de natureza porque é mais vantajoso não fazê-lo.
Os seres humanos sempre procurarão aumentar seu poder, e enquanto viverem eles quererão mais poder, riqueza e glória. É um erro pensar que os homens no estado de natureza agem como animais. Na verdade, os homens não são maus porque embora reajam aos seus instintos, como os animais, eles são movidos pelas suas paixões, que são principalmente glória e honra (Pettit, 2008: 99-100). É verdade que a auto preservação é um instinto que cada ser vivo tem, mas os homens diferem porque o seu amor pelas coisas materiais é o que os motiva a continuar na vida. Além disso, não há ordem no estado da natureza, não porque haja comportamentos animalescos entre os homens, mas porque não há um padrão comum, nenhum valor ou princípio objetivo e nenhuma moralidade objetiva. Assim, “a única maneira” que o homem percebe, conhece, sente ou julga qualquer coisa” que existe no mundo à sua volta “é de acordo com a forma como ele os atinge” (Baumgold in Boucher e Kelly, 2003: 171). O bem e o mal, e outras categorias morais, são todos baseados no desejo pessoal e na aversão. Também não há justiça nem injustiça, na verdade, o que quer que se considere justo é justo, e se se pensa o contrário, também se tem razão (Hobbes, 1946: VI, 31, 33; ibidem: XIII, 83).
Neste ambiente os homens são todos iguais, têm acesso às mesmas coisas, e todos são capazes de decidir o que é certo ou errado sem excepção. Eles são igualmente livres, e assim igualmente capazes de usar qualquer meio que desejem que os ajude a obter o que desejam. Portanto, o desejo de cada homem é acessível, e eles vão querer as mesmas coisas porque os homens são naturalmente competitivos. Como tentarão obter o que os outros desejam, desconfiarão uns dos outros e, por conseguinte, estarão em permanente conflito. É por isso que o estado Hobbesiano da natureza é caracterizado como um estado de guerra, uma “guerra de todo homem, contra todo homem” (ibidem: XIII, 82).
Para Hobbes, os homens são “iguais em suas faculdades de corpo e mente”, e consequentemente “o mais fraco tem força suficiente para matar o mais forte” (Gough, 1957: 105; Hobbes, 1946: XIII, 83). Disso surge a desconfiança, ou desconfiança. Assim, em seu habitat natural, os homens não são sociáveis, e preferem ficar sozinhos. Não podem concordar uns com os outros, pois todos eles acreditam que são superiores aos homens que os rodeiam, mas são cegos para a igualdade que reina entre cada homem, pois “muitas pessoas são susceptíveis de serem movidas pela vanglória” e “pensam que podem alcançar a superioridade pela qual anseiam” (Pettit, 2008: 102). É da natureza humana aspirar à superioridade, ao poder, à glória e à honra. No estado de guerra, o poder é altamente significativo porque é o principal meio de alcançar o que se quer. Portanto, todo homem lutará pelo poder e tentará tê-lo, aumentá-lo e estabilizá-lo. No capítulo X do Leviatã, diz que “reputação de poder é poder” (Hobbes, 1946: X, 56). As pessoas não só buscarão poder, mas também quererão que outros “reconheçam e reconheçam seu poder… porque isso torna esse poder mais eficaz” (Pettit, 2008: 101). No entanto, mesmo que alguém tente impor seu poder, ele não durará muito por causa da igualdade entre os homens, e porque outros sempre encontrarão uma maneira de se libertar desse poder.
Por isso, os seres humanos em seu estado natural estão muito inclinados a usar seu direito de sobreviver, e a lutar uns contra os outros para que eles possam obter poder, glória e honra. Em tal situação, os homens não vivem pacificamente e a cooperação não é concebível. Eles são “tão naturalmente anti-sociais” que é difícil imaginar como eles poderiam entrar em uma sociedade. No entanto, autores como Gough pensam que Hobbes “não significava que o seu estado de natureza… fosse tomado à letra” (1957: 113). As idéias de Hobbes devem ser entendidas através de uma análise mais profunda do que a natureza humana faz os homens desejarem mais.
Os seres humanos “estão satisfeitos apenas com a apropriação a longo prazo” de bens materiais, e alguns de seus desejos são semelhantes, então eles “inevitavelmente” entram em choque uns com os outros para conseguir o que querem. Portanto, existe um “direito conflituoso da natureza” (Pettit, 2008: 101, 105). Os homens têm o direito de fazer qualquer coisa desde que sejam capazes de fazê-lo, mas ao mesmo tempo, ao fazê-lo, interferem no direito dos outros à natureza e, portanto, a liberdade que cada homem tem não pode mais ser chamado como tal, porque está limitado pelas ações dos outros homens. Além disso, é devido à “busca dos seus direitos individuais” que os homens entram em conflito (ibidem: 105), o que põe em perigo a sua autopreservação. Portanto, é o seu direito natural, que os ajuda a sobreviver, que os coloca numa situação de “medo contínuo” e onde estão em “perigo de morte violenta” (Hobbes, 1946: XIII, 82).
Psicologicamente, a sobrevivência não é uma opção. Pelo contrário, é uma “necessidade da natureza de cada ser humano” (Barry in Lively and Reeve, 1989: 130). Ninguém deveria ter que escolher entre a vida e a morte. Hobbes considera as leis das obrigações da natureza, e diz que todo homem deve respeitá-las, pois elas são de grande ajuda para tentar permanecer vivo. No estado da natureza os homens podem não agir sobre essas leis, mas não o fazer seria “um defeito de raciocínio” (ibidem). Na verdade, as leis da natureza são “teoremas sobre o que conduz à conservação e defesa” dos homens (Hobbes, 1946: XV, 104). Se os homens não os respeitam, então agem contra as suas necessidades, mas os homens querem viver, pelo que se torna evidente que estas leis devem ser obrigações para cada homem, pois “obrigam apenas a um desejo e a um esforço” (ibidem). Como diz Wernham, elas são adotadas voluntariamente, porque são necessárias para a sobrevivência, e ele “criará uma obrigação obrigatória para si mesmo de realizar um determinado ato”, de acordo com as leis da natureza. Qualquer coisa que “genuinamente” objetiva a autopreservação é, até certo ponto, obrigatória (Barry in Lively and Reeve, 1989: 123, 130).
Este conflito permanente que coloca os homens contra os homens acabará por chegar a um ponto em que a única solução para a autopreservação é a cooperação e o acordo. Se os homens querem viver, e se o único meio possível de se manterem vivos é viver em comunidade, então eles se unirão “porque senão a sua igualdade aproximada de forças resulta em que todos se magoem”. No estado da natureza, a razão humana não diria diretamente a alguém para adotar as leis da natureza, mas tenderia a dizer que quando todos os outros estão dispostos a respeitá-las, então também deveriam estar (ibidem: 120, 130). São estes “ditames de autoconsciência” (Pettit, 2008: 105) que levam os homens a cooperar para o bem de todos, e a “buscar a paz e segui-la” (Hobbes, 1946: XIV, 85). Hampton argumentou que surgiria uma situação “em que o interesse próprio inclina os indivíduos a cooperar” (Baumgold in Boucher e Kelly, 2003: 166).
A sociedade torna-se como um refúgio para os homens porque nenhum “é suficientemente forte para garantir a sua própria segurança” (Gough, 1957: 117) daí que “os homens devem, de alguma forma, coordenar os seus julgamentos” e pôr de lado as suas diferenças para que os acordos sobre a sobrevivência comum possam surgir de negociações (Tuck, 1993: 307). Cada homem abdica da sua independência e direito a tudo para cooperar com os outros, porque sente a necessidade de uma obrigação política. Isto cria o soberano absoluto que é fundamental na formação desta nova sociedade porque ele é o único que tem o poder de punir os homens que não obedecem, pois “a união não poderia subsistir sem a regra do soberano”, pois de outra forma alguns homens desertariam (Gough, 1957: 109). Os homens criam o soberano por medo de morrer, eles são “para serem protegidos por ele contra todos os outros” (Hobbes, 1946; XVII, 113) e é somente por medo que os homens obedecem e não se rebelam. Homens razoáveis não ousariam ir contra a vontade do soberano porque “a submissão é a melhor maneira de obter segurança” (Gough, 1957: 111).
Todos os atos deste contrato social são feitos puramente por interesse próprio. A natureza humana leva o homem a agir de acordo com suas necessidades, sendo o mais importante a autopreservação, portanto o objetivo principal do soberano é a segurança de seus súditos e criar um ambiente onde “as pessoas possam viver em paz e mesmo prosperidade” (Pettit, 2008: 109). É evidente que o “motivo dominante dos homens é o desejo de proteção”, porque se o soberano não pode garantir a segurança de cada homem, então a desobediência se seguiria (Gough, 1957: 111). Além da sobrevivência, a razão pela qual os homens estão inclinados a cooperar é “o desejo das coisas necessárias à vida confortável” e estes bens só podem ser obtidos se a indústria for produtiva, e isto não pode acontecer em estado de guerra (Hobbes, 1946: XIII, 84). Portanto, é bastante evidente que a autopreservação e o desejo de bens materiais e riqueza são o que impulsiona o homem a deixar o estado de natureza e criar uma sociedade onde ele esteja completamente seguro.
Em conclusão, o homem é naturalmente insociável e não conta com mais ninguém além dele mesmo para sobreviver. A auto-preservação é o seu objectivo mais importante. Os homens têm o direito da natureza de fazer o que quiserem para sobreviver, por isso competem uns contra os outros o tempo todo, e isso cria conflitos. O seu estado natural é um estado de guerra, no qual eles desconfiam uns dos outros e tentam aumentar o seu poder para que possam alcançar a superioridade sobre os outros. No entanto, os homens acabarão por ultrapassar estas falhas porque estão tão preocupados consigo próprios que farão qualquer coisa para sobreviver, mesmo que isso signifique cooperar com as pessoas à sua volta. A natureza humana hobbesiana é boa na medida em que, quando alguém quer algo, agarra-se ao seu desejo e faz tudo o que pode para satisfazê-lo. Portanto, se um homem quiser sobreviver, respeitará voluntariamente as leis, renunciará aos seus direitos e obedecerá a qualquer autoridade superior que o possa proteger. Deve ser muito difícil para um ser humano decidir abandonar seu estado de natureza, mas seu medo natural da morte sobrepõe-se a quaisquer paixões que o obriguem a permanecer. O contrato social pode ser artificial, pois são os homens que criam seu soberano, mas pode ser considerado natural, pois foi a natureza humana que causou a transição entre o estado de natureza e a comunidade de Hobbes.
Bibliografia:
Gough, J.W. (1957) The Social Contract: a Critical Study of its Development (2nd ed.), Oxford: Oxford University Press.
Hampton, J. (1986) Hobbes and the Social Contract Tradition, Cambridge: Cambridge University Press.
Hobbes, T. (1946) Leviathan, Oxford: Basil Blackwell.
Tuck, R. (1993) Philosophy and Government 1572-1651, Cambridge: Cambridge University Press.
Pettit, P. (2008) Made with Words: Hobbes on Language, Mind, and Politics, Princeton: Princeton University Press.
–
Escrito por: Morgane Griveaud
Escrito por: Morgane Griveaud: Royal Holloway, University of London
Written for: Michael Bacon
Data escrita: Dezembro 2010
Outras Leituras sobre E- Relações Internacionais
- Um Dilema Ético: Como o Realismo Clássico Concebe a Natureza Humana
- Realismo Clássico e a Natureza Humana: Uma Leitura Alternativa
- Confucionismo ou Legalismo? Um Grande Debate sobre a Natureza Humana e o Pensamento Econômico
- Segurança Socioecológica: Para além do Dualismo Humano-Natureza
- A Natureza Normativa da UE e o seu Regime de Sanção contra a Rússia: Um Oxymoron?
- Até que ponto os desastres naturais podem ser considerados crimes de Estado?