Bolletin of the Atomic Scientists

por Robert Carneiro

No início houve um período de Caos, quando ar, água e matéria foram combinados em uma mistura sem forma. Sobre este flutuava um Ovo Cósmico, do qual surgiram Gaea (Terra) e Urano (Céu). Estas divindades criaram a Terra e suas criaturas e o Sol, a Lua e as Estrelas. Assim os gregos foram responsáveis pela criação.

No início havia Pessoas Sagradas, sobrenaturais e sagradas, que viviam debaixo da terra em 12 mundos inferiores. Uma grande enchente subterrânea forçou o Povo Santo a rastejar até a superfície da terra através de uma cana oca, onde eles criaram o mundo. A Mulher que Mudou deu à luz os Gêmeos Heróis, chamados “Caçador de Monstros” e “Criança das Águas”, que tiveram muitas aventuras. Pessoas da superfície da Terra, mortais, foram criados, e o Primeiro Homem e a Primeira Mulher foram formados a partir de espigas de milho branco e amarelo. Assim os Navajos foram responsáveis pela criação.

entre as questões mais básicas levantadas pelos seres humanos, as de origem são as de origem. Como surgiu a espécie humana? Como foi criada a terra? E o sol? a lua? as estrelas? Porque é que temos noite e dia? Porque é que as pessoas morrem? Nenhuma sociedade humana carece de respostas a tais perguntas. Embora essas respostas variem muito em detalhes, elas são, para os povos primitivos como um todo, semelhantes em sua forma básica: as pessoas e o mundo existem porque foram trazidos à existência por uma série de atos criativos. Além disso, esta criação é geralmente considerada como o trabalho de seres ou forças sobrenaturais. Os relatos dos modos como esses agentes sobrenaturais formaram a terra e a povoaram são conhecidos como mitos de origem.

Até o surgimento da ciência moderna, os mitos de origem forneceram os únicos tipos de respostas possíveis a tais questões. Assim, os mitos incorporam o estado e a limitação do pensamento humano sobre as origens por mais de 99% da história humana.

Embora os mitos de origem sejam geralmente atribuídos à província da religião, eles contêm um elemento da ciência: a explicação. Embora as lições morais possam estar espalhadas aqui e ali através deles, os mitos de origem são basicamente maneiras de dar conta das coisas como elas são. A explicação, portanto, não é única nem começou com a ciência. A ciência compartilha a explicação com a mitologia. O que distingue a ciência da mitologia é a verificação. A ciência não só propõe respostas, como também procede a testar essas respostas, e se as respostas se revelarem incorrectas, elas devem ser rejeitadas ou modificadas. A mitologia difere disto. Um mito de origem oferece uma explicação que deve ser acreditada. Aceitação, não verificação, é o que é necessário. Os antigos Norsemen acreditavam que a aurora boreal (Luzes do Norte) eram reflexos de luz dos escudos das donzelas guerreiras da Valquíria; os astrônomos modernos nos dizem que eles são causados por ventos solares que interagem com o campo magnético da Terra e os gases atmosféricos. Ambas são explicações, mas apenas uma destas explicações pode ser verificada.

Qual é a explicação? No fundo, equivale a traduzir o desconhecido no conhecido, o desconhecido no familiar. E o que é que o ser humano sabe melhor? Eles mesmos. Eles sabem como as pessoas pensam, sentem e agem. E desde uma fase muito precoce da cultura, as pessoas têm projetado pensamentos e emoções humanas no mundo externo, dotando objetos e forças da natureza com personalidade humana e poder maior do que o humano. Aos seres sobrenaturais personalizados assim criados foi atribuído o papel de fornecer explicações plausíveis e satisfatórias para o desconhecido. Desta forma, nasceram os mitos da origem.

Mais uma palavra sobre explicação. No coração da explicação está a causa. A idéia de causação, novamente, não nasceu com a ciência moderna, nem dos primeiros filósofos gregos. É muito mais antiga do que isso. Na verdade, a causação está muito enraizada no pensamento humano. Entre os índios Kuikuru do Brasil central, por exemplo, uma tribo que estudei no campo, uma causa é rapidamente encontrada quando algo impróprio ou incomum acontece. Assim, um homem atribuiu uma dor de dentes a alguém ter feito bruxaria em um pedaço de cana de açúcar que ele tinha mastigado. Outro homem, cujo jardim de mandioca estava sendo devastado por queixadas, decidiu que um inimigo tinha colocado um quadro de uma queixada em seu jardim para atrair esses animais para ele. O padrão de pensamento causal que encontrei entre os Kuikuru ocorre entre os povos primitivos em toda parte. Eu acho que é seguro dizer, então, que a busca por causas, que é tão central para a ciência moderna, é na verdade um legado legado deixado à ciência pelos nossos antepassados da Velha Idade da Pedra pré-científica.

No entanto, o tipo de causalidade empregada pelos povos primitivos é de um tipo muito especial. É uma causação pessoal. Ou seja, o agente responsável por uma ação geralmente tem os atributos da personalidade humana. A causa impessoal, uma marca da ciência moderna, é considerada insuficiente pelos povos primitivos.* As forças impessoais podem ser a causa imediata de alguma coisa, mas são sempre subjacentes a causas últimas, que são geralmente de natureza pessoal. Assim, os Kuikuru sabem que foi o vento que soprou o telhado de uma casa, mas levam a busca de explicação um passo adiante e perguntam: “Quem enviou o vento? Sua suposição implícita, que eles parecem nunca questionar, é que alguma personalidade, humana ou espiritual, teve que dirigir a força natural do vento para produzir seu efeito. Como poderia ser de outra forma? Os membros de uma sociedade pré-literária não poderiam conhecer as causas físicas das tempestades ciclônicas geradas no alto da atmosfera por forças meteorológicas complexas.

Para ter certeza, os povos primitivos aplicam a causa a mais do que perguntas imediatas, como por que o dente de um homem dói ou por que seu telhado explodiu. Eles também estão interessados em perguntas mais remotas e duradouras. Quem foi o primeiro homem? Como é que as pessoas aprenderam a plantar? Porque é que o rosto da lua está marcado? O que acontece depois da morte? Há dezenas de milhares de anos que as pessoas elaboram respostas a estas perguntas, respostas que são encarnadas no vasto corpo de narrativas imaginativas a que chamamos mitos de origem. Ao longo dos últimos cem anos, os antropólogos desenvolveram um grande interesse pelos mitos de origem e fizeram extensas coleções e análises dos mesmos.

Certos mitos são quase universais, e sua extensa distribuição atesta a sua grande antiguidade. O melhor exemplo disso é o famoso mito do Dilúvio. A história do Dilúvio registrada na Bíblia não era de forma alguma original com os antigos hebreus, mas foi derivada por eles do antigo Épico de Gilgamesh dos babilônios. Mas a versão babilônica, por sua vez, se baseou em um mito pré-existente sobre o Dilúvio que, sem dúvida, remontava a milhares de anos antes. Tão antigo é o mito do Dilúvio, de fato, que teve uma chance de se difundir por toda parte. Na verdade, ele é conhecido por praticamente toda sociedade humana desde a Austrália aborígine até a Terra do Fogo.

Não se deve cometer o erro de acreditar, no entanto, que só porque um mito é conhecido em todo o mundo, ele deve necessariamente refletir uma ocorrência real. A quase universalidade de uma história de inundação não é mais prova de que uma inundação uma vez cobriu a terra do que a crença generalizada em um mito da queda do céu é prova de que o céu uma vez realmente caiu.

Mitos não são meramente explicações, mas também funcionam para assegurar, encorajar, e inspirar. Eles também são criações literárias: épicos narrativos, cheios de drama e romance, de novidade e imaginação, de busca e conflito. Mas, embora muitas vezes tenham grande mérito literário, os mitos de origem não devem ser pensados como obra de alguns gênios criadores. São, ao contrário, o produto de milhares de narradores incalculáveis que, ao contar e recontar um mito, o embelezaram aqui, deixaram cair um personagem ali, transpuseram dois incidentes, ampliaram uma parte críptica, deram maior motivo ou justificação a uma ação, e assim por diante. Porque eles mudam continuamente, então, não existe uma versão “oficial” de um mito. De fato, mesmo na mesma aldeia pode-se obter prontamente meia dúzia de versões do mesmo mito.

Com estas considerações gerais em mente, passemos agora a um breve levantamento dos tipos de mitos de origem encontrados no mundo primitivo.

A visão de que a Terra é o centro do universo, que, até Copérnico, prevaleceu em toda a Europa, não era de forma alguma exclusiva do pensamento ocidental. É sem dúvida um legado dos tempos da Idade da Pedra. Afinal, como a Terra é o lugar onde as pessoas vivem e é o que elas sabem, e como as pessoas criam os mitos, por que não deveriam colocar o seu planeta no centro do cosmos? Além disso, se a Terra é de primordial importância para eles – como é – por que não fazer com que sua criação também seja primária no tempo? Assim, na mitologia primitiva, é a regra que o mundo foi criado primeiro, e que o sol, a lua e as estrelas o seguem. Na verdade, o sol, a lua e as estrelas são frequentemente personagens mitológicos que viveram primeiro na terra, mas que, após uma série de aventuras ou infortúnios, acabaram no céu para encontrar seu lugar de descanso final como corpos celestes.

Uma poucas sociedades não têm nenhum mito para explicar a origem do mundo. Para elas, o mundo sempre existiu. Mais comumente, porém, pensa-se que a Terra foi criada pelas ações de seres sobrenaturais. Raramente, porém, uma divindade cria o mundo a partir do nada: geralmente, tem algo com que trabalhar. Alguns povos polinésios, por exemplo, acreditam que o mar era primordial, e que a terra foi criada por um deus, o Tane, que foi até o fundo e veio com lama, da qual se formou. Os deuses nórdicos Odin, Vill, e Ve fizeram o mundo a partir do corpo do gigante Ymir, usando seu sangue para os oceanos, seus ossos para as montanhas, seus cabelos para as árvores, e assim por diante. Não é raro que vários deuses ou heróis da cultura estejam envolvidos na criação, cada um contribuindo com a sua parte para a estrutura final.

As crenças sobre a origem dos seres humanos dividem-se em três tipos principais: (1) sempre existiram na terra, (2) nem sempre existiram, mas foram criados de alguma forma, e (3) existiram anteriormente, mas em outro mundo, e de alguma forma tiveram que ser trazidos a este.

A primeira crença é exemplificada pelo Yanomamo da Venezuela sobre quem Napoleão Chagnon diz: “Os primeiros seres não podem ser contabilizados. O Yanomamo simplesmente presume que o cosmos se originou com estas pessoas”. Normalmente, no entanto, existe uma criação específica da espécie humana. O deus nórdico Odin criou o homem a partir de madeira de cinzas e a mulher a partir de um amieiro. Os Machiguenga do Peru acreditam que foram feitos por um deus, Tasorinchi, que os esculpiu em madeira de balsa. Os Tlingit do Alasca dizem que o Corvo criou não só os primeiros seres humanos, mas também os primeiros animais, assim como o sol, a lua e as estrelas. E claro, no relato bíblico, foi Deus quem criou os progenitores da raça humana, modelando Adão a partir do barro e Eva de uma de suas costelas.

O Warao do delta do Orinoco, por outro lado, acredita que os homens viveram primeiro num mundo do céu onde os únicos animais eram pássaros. Então um dia um caçador atirou num pássaro com tanta força que sua flecha furou o solo do mundo do céu e continuou até a terra abaixo. Ao olhar através do buraco e vendo uma terra rica debaixo deles, repleta de todo tipo de caça, o caçador prendeu uma longa corda de algodão a uma árvore e se abaixou até a terra. Lá ele acabou por se juntar aos seus companheiros, que finalmente decidiram abandonar o mundo do céu e estabelecer-se permanentemente na terra. A Karaja do Brasil central reverteu o processo. Seus ancestrais, dizem eles, uma vez habitaram em um submundo até que um dia um deles escalou um buraco no chão e saiu para a superfície da terra, onde seus companheiros de tribo mais tarde seguiram e onde eles eventualmente se estabeleceram.

Mitos Origin também explicam a variedade de vida animal que cobre o mundo. Makunaima, um herói da cultura Carib da Guiana, subiu a uma grande árvore e com o seu machado de pedra cortou pedaços de casca de árvore que atirou para a água. Um a um, eles se transformaram em todos os animais da floresta. Sedna, segundo o esquimó, cortou seus dedos, que se transformaram em focas, baleias, morsas e outros mamíferos marinhos. Muitas vezes, incidentes particulares são introduzidos num mito de criação animal para explicar o tamanho, forma, cor e hábitos peculiares de cada animal.

Em quase todos os mitos primitivos existe uma estreita associação entre animais e homens. Inúmeros episódios relatam a transformação de seres humanos em animais, ou vice-versa. O acasalamento animal-humano é comum. De fato, não é raro que os animais sejam considerados como os precursores da espécie humana — uma prefiguração grosseira, de certa forma, da teoria da evolução orgânica.

A mitologia de uma tribo é responsável não apenas pelas suas próprias origens, mas também pelas de outras tribos. No entanto, a origem atribuída a um inimigo é provavelmente pouco lisonjeira. A Saliva da Colômbia, por exemplo, diz que seus odiados inimigos caribenhos surgiram de grandes vermes nas entranhas putrefatas de um serpente-monstro morto por um herói da cultura Saliva. Uma crença comum no mundo primitivo é que todos os povos já foram uma única tribo, vivendo juntos e falando a mesma língua. Mas então algo aconteceu (entre os Tikuna do Alto Amazonas era o comer de dois beija-flores), e depois as pessoas começaram a falar línguas diferentes, divididas em grupos separados, e dispersas por toda parte. Aqui vemos um claro paralelo com a história bíblica da Torre de Babel.

Muitos mitos primitivos falam de uma Idade de Ouro durante a qual a vida era fácil e agradável, a discórdia era desconhecida, as ferramentas funcionavam por si mesmas, ninguém morria, e coisas do género. Então algo deu errado, e desde então, o trabalho, o infortúnio e a morte têm sido o destino da humanidade. Esta noção de uma Queda do Homem é igualmente familiar aos leitores da Bíblia.

Em contraste com uma Idade de Ouro, há muitas vezes uma crença na noção de uma Simplicidade Primordial. De acordo com esta visão, o estágio mais inicial da raça humana foi o da ignorância e inocência, a partir do qual os incultos foram levantados por um deus ou herói cultural. Este ser mítico ensinou-lhes muitas coisas – como fazer ferramentas, como construir casas, como plantar culturas, até mesmo como copular adequadamente.

De entre muitos elementos da cultura supostamente desconhecidos para as pessoas mais antigas era o fogo. Entretanto, ao invés de ser dado fogo pelos deuses, a maioria dos povos primitivos dizem que tiveram que roubá-lo. No mito que gravei entre os Amahuaca do leste do Peru, o fogo foi roubado do ogro sovina, Yowashiko, por um papagaio que voou com uma marca em chamas no bico. Indignado com o roubo, Yowashiko tentou apagar as chamas enviando chuva. No entanto, outras aves maiores abriram as asas sobre o papagaio, mantendo assim as chamas vivas para que o fogo se tornasse acessível a todos. Este relato lembra, naturalmente, a mitologia grega, na qual Prometeu roubou o fogo dos deuses e o deu à humanidade.

Os mitos das rudimentares narram frequentemente uma terra rudimentar com muitas falhas e imperfeições que, uma a uma, tiveram de ser removidas ou superadas. Uma crença é que no início, a noite não existia e havia apenas o dia. O sol estava sempre no auge e seus raios batiam impiedosamente nos ancestrais. O sono era quase impossível, e as pessoas não tinham a privacidade que só a escuridão podia pagar. Algumas tribos dizem que a noite existia, mas era a posse oculta de algum ser mítico, e antes que todos pudessem colher seus benefícios, a noite tinha que ser encontrada e liberada. Os Tenetehara do leste do Brasil, por exemplo, dizem que a noite pertencia a uma velha mulher que vivia nas profundezas da floresta e que a mantinha fechada em vários vasos de barro. Ela foi finalmente arrancada dela e dada à tribo por um herói nativo chamado Mokwani.

Os Kamayura do Brasil central e muitas outras tribos têm a crença oposta. Eles sustentam que no início só havia noite. Era tão escuro, de facto, que as pessoas não podiam ver para caçar, pescar ou plantar, e por isso morriam lentamente de fome. Então descobriram que os pássaros eram donos do dia e decidiram tirá-lo deles. No final, eles tiveram sucesso, e o dia foi enviado ao convés Kamayura na brilhante plumagem da arara vermelha.

Os mitos acima não são apenas curiosidades primitivas, irrelevantes para a visão judaico-cristã sobre a origem do mundo. Muitos dos episódios mitológicos aqui relatados têm estreitos paralelos na Bíblia. Esses paralelos, aliás, há muito são reconhecidos pelos estudantes de religião comparada como sendo extremamente significativos. Em seu livro, Folk-lore in the Old Testament (1918), Sir James G. Frazer, o conhecido estudioso, vasculhou a literatura antropológica para estes paralelos e escreveu “…Eu tentei… rastrear algumas das crenças e instituições do antigo Israel para trás até estágios mais primitivos e grosseiros de pensamento e prática que têm suas analogias nas fés e costumes dos selvagens existentes”. E neste esforço, ele foi bem sucedido. Há muito pouca dúvida entre antropólogos e estudiosos da Bíblia de que muitas das histórias da criação na Bíblia são realmente pré-bíblicas, remontando a milhares de anos.

Aos olhos da antropologia, nenhuma cultura detém uma posição privilegiada. Nenhuma é considerada como a única receptora do conhecimento divino ou da benevolência. Cada uma é reconhecida como o produto de dois milhões de anos ou mais de um processo natural de evolução cultural. Durante esses incontáveis milênios, cada sociedade acrescentou ao seu próprio estoque de mitos de origem elementos da mitologia de tribos próximas ou distantes. O resultado foi que cada sociedade desenvolveu gradualmente uma elaborada cosmogonia, que, embora única em certas particularidades, incorporou, no entanto, muitas características que, em última análise, derivaram dos quatro cantos do mundo.

Só depois da ascensão da ciência moderna durante os últimos séculos é que surgiu um relato diferente das origens humanas e cósmicas para desafiar o quadro apresentado pela mitologia. Aplicando conceitos e instrumentos recentemente desenvolvidos, a ciência nos deu um relato mais completo e verdadeiro da origem do homem e de seu universo do que jamais foi possível antes. Estas explicações, constantemente sujeitas a verificação e correcção, tornaram-se cada vez mais prováveis e mais precisas.

Talvez o relato de como o mundo começou que foi pacientemente martelado pela ciência carece do drama, da emoção e do romance da mitologia. Mas o que ele pode ter perdido em cores, ganhou em coerência e certeza. Os antropólogos estão prontos para argumentar que a troca valeu a pena. Além disso, sem ter que aceitar a verdade literal dos mitos da origem, ainda podemos colher deles um quadro vívido de como os povos primitivos interpretaram seu mundo e como usaram o mito para justificar o presente e glorificar o passado. E embora tudo isso nos diga pouco ou nada sobre como os seres humanos e a Terra realmente começaram, nos diz muito sobre a natureza do pensamento humano e seus modos de expressão. Este conhecimento é do maior interesse e valor para a ciência da raça humana.

* A exceção a esta regra é proporcionada pela magia, na qual se pensa que a causa produz efeito por uma espécie de processo mecânico irresistível trabalhando seu caminho sem a intermediação de agentes pessoais.

Leituras de Suggested

1. Kramer, Samuel Noah. 1961. Mitologia Suméria. Nova Iorque: Harper & Fila
2. Levi-Strauss, Claude.1969. The Raw and the Cooked. Nova Iorque: Harper & Fila.
3. Marriott, Alice, e Carol K Rachlin. 1968. Mitologia Indígena Americana. Nova Iorque: Thomas Y. Crowell Co.
4. Robinson, Herbert Spencer. 1976. Mitos e Lendas de Todas as Nações. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.
5. Wilbert, Johannes. 1978. Literatura Folclórica dos índios Ge. Los Angeles: Publicações do Centro Latino-Americano UCLA.
6. Wolverton, Robert E. 1966. An Outline of Classical Mythology (Um Esboço da Mitologia Clássica). Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.