Os três venenos do ódio, ganância e ignorância, podem ser pensados como a fonte raiz da qual surgem todas as acções não inteligentes. Neste episódio do podcast, vou discutir o ensinamento budista dos três venenos e como podemos usar esse ensinamento para desenvolver uma relação mais hábil com a ganância, o ódio e a ignorância que encontramos em nossas próprias vidas.
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Transcript:
Olá, e bem-vindos a mais um episódio do Podcast do Budismo Secular. Este é o episódio número 91. Eu sou o vosso anfitrião, Noah Rasheta. Hoje, estou a falar dos três venenos.
Tenha em mente que não é necessário tornar-se um Budista para beneficiar dos ensinamentos e conceitos Budistas. O objetivo dessas idéias é ajudar você a ser amigo de quem você já é. Em muitas representações budistas clássicas da roda do Samsara, alguns de vocês podem ter visto isto, se souberem que o símbolo do budismo é uma roda com oito raios. Os raios representam o caminho de oito raios. E muitas vezes, no meio desta representação, ela mostra três animais diferentes, geralmente um porco, um galo e uma cobra. Estes três animais representam os três venenos.
Então, eu queria falar sobre os três venenos. Este é um ensinamento comum no Budismo, os três venenos. Mas, eu quero desvendar isto um pouco e falar um pouco sobre as palavras que usamos para descrever isto. Porque veneno, eu não sei sobre você, mas normalmente quando penso em veneno, estou pensando em algo que você consome e isso te mata. Eu acho que a maioria das pessoas provavelmente pensaria: “Oh, bem, isso não é… Eu não preciso me preocupar com um veneno na minha vida porque eu não estou morrendo. Eu não estou morta. Então, obviamente eu não tive o veneno.” Então, eu acho que pode tornar um pouco mais difícil identificar-se realmente com este ensino porque a maioria de nós não anda por aí a pensar: “Oh, estou a ser envenenado neste momento”
Então, a palavra que é usada para descrever os três venenos é na verdade uma palavra que pode ser traduzida também para não-selvagem. Nós falamos muito sobre essa palavra não habilidosa nos ensinamentos budistas e isso parece caber melhor do que, para mim, para veneno. Porque então o que você está falando é que essas três coisas inábeis, ou essas raízes da falta de habilidade, são a raiz da qual todas as ações inábeis ou danosas surgem para frente.
Então, falando sobre isso neste contexto, o que estamos a falar são estas três, vamos chamá-las …. Bem, em vez de pensar em veneno no sentido de algo que o mata, pense em veneno de algo que está causando desconforto ou dor desnecessários em sua vida. E se você pensar nisso nesse contexto, então acho que tudo isso faz um pouco mais de sentido. Então o que está tentando chegar é a compreensão de que a ganância, o ódio e a ignorância … Esses são comumente referidos como os três venenos. Ganância, ódio e ignorância são muitas vezes a fonte de muito desconforto, dor e sofrimento desnecessário. Então, vamos explorar isso um pouco.
Eu gosto de pensar sobre a analogia de se imaginar em uma roda de hamster gigante. E aí estás tu, e estás a correr, e a correr, e a correr, tal como um hamster faz. Temos estas três coisas de condicionamento mental ineficiente a acontecer. Então, pensar na ignorância é essencialmente correr na roda do hamster e não perceber que a realidade de todas as coisas. A realidade é que você está na roda do hamster e ela não vai a lugar nenhum. Você não percebe isso. Isso para mim é uma boa maneira de visualizar a ignorância.
Então nós temos ganância ou desejo. Isto é, novamente, na roda do hamster é que estás a correr em direcção a algo. Para onde é que estás a correr? Pensas que finalmente vais chegar à coisa para a qual estás a correr. Isso é ganância. Depois, do outro lado, está o ódio, que também é aversão. Essencialmente estás a fugir da coisa que pensas que, “Meu, se alguma vez me apanhar, então a vida vai ser má.” Então aqui estamos nós nesta roda de hamster da vida correndo em direção às coisas que pensamos que vão consertar tudo, fugindo das coisas que pensamos que vão arruinar tudo, e depois há a ignorância, que é perceber que você não pode nunca alcançar o que você está tentando alcançar e você não pode nunca fugir da coisa da qual você está tentando fugir. Essa é a parte da ignorância, que é você estar numa roda de hamster. Você está apenas correndo.
Agora, eu gosto de pensar nisto em termos de, quais são algumas das coisas para as quais nós corremos? Pode ser um prestígio, fama, fortuna. Há tantas coisas para as quais corremos. Muitas vezes brinco sobre isto com um bom amigo meu, Kevin. Há anos que temos esta piada interna, quando algo acontece na vida como: “Ei, acabei de comprar um carro novo”, ou “acabei de arranjar um novo emprego”, brincamos sempre com isto um com o outro e dizemos: “Agora posso finalmente ser feliz”. É uma piada interna há anos, porque o que estamos a brincar é reconhecer que nunca se pode finalmente ser feliz. Você está sempre perseguindo o que quer que seja a próxima coisa, e é sempre… Tem sido nossa piada interna por muito tempo.
Então o que quer que seja que você esteja pensando, “Oh, agora a vida vai ser boa”, se você realmente acredita nisso, essa é a parte da ignorância novamente. É perceber, não, você está numa roda de hamster. Isso não pára. E claro, você pode estar contente por um pouco, mas então você vai perseguir a próxima coisa e a próxima coisa.
E então novamente, do outro lado disso, quais são as coisas das quais nós fugimos? De muitas delas. Estamos a fugir de sentir dor, de nos sentirmos envergonhados, de olhar… de não gostarmos. Estamos a fugir do desconforto no sentido de perder um emprego, ou acabar uma relação, ou… Há tantas coisas de que fugimos e pensamos: “Meu, se essa coisa nunca acontecer, então a vida será boa.” E algumas delas são as grandes coisas, como não querer perder um membro da família ou um ente querido. Agora, acho que no fundo todos nós sabemos que isso é inevitável e em algum momento vamos todos enfrentar com isso, a perda de um membro da família ou de um ente querido. Mas, parece que ainda estamos correndo nesta esteira fingindo que isso nunca vai acontecer se pudermos correr rápido o suficiente, com força suficiente.
Então novamente, voltando a estas três coisas, quero falar um pouco sobre cada uma delas. Então, é entendido no Budismo que enquanto nossos pensamentos, nossas palavras, e nossas ações forem condicionados por estes três … Vou chamá-los de os três venenos, porque é assim que todos os chamam. Mas novamente, tenha em mente o que eles são e o que eles significam. Então, quando nossos pensamentos, palavras e ações são condicionados pelos três venenos, eles vão essencialmente gerar ações e reações prejudiciais que são causadas em nós mesmos e nos outros. Então, tentamos combater essas coisas seguindo o caminho completo e tentando ver a vida claramente como ela realmente é, tentando ver a realidade como ela é.
Então, vamos começar com a primeira, a ignorância. Mais uma vez, isto não é… A ignorância tem uma conotação negativa, e às vezes pensamos que alguém que é ignorante é alguém… Não sei. Nós olhamos para baixo na ignorância. Mas na verdade, o que está a chegar aqui é não saber. É só isso. E não há nada de errado em não saber. Se não sabes que não sabes, então só estás a passar pela vida a pensar que está tudo bem, certo?
Então o que eu acho que é útil para esta compreensão da ignorância é, antes de mais nada, perceber que todos nós somos ignorantes. Todos nós. Se chegares ao ponto em que pensas: “Meu, ainda bem que já não sou ignorante”, tem cuidado porque não sabes as coisas que não sabes. E se há coisas que não sabes que não sabes, então és sempre ignorante, certo? E estamos todos envolvidos nisso. Há certamente níveis, mas pensar até nos mais inteligentes…
Não sei. Vamos pegar noutro animal, por exemplo, um animal de inteligência inferior, se é mesmo apropriado dizê-lo dessa maneira. A galinha mais inteligente, pensar: “Uau, eu sou mais esperto que todas essas outras galinhas”, mas comparar essa coisa com uma inteligência superior, como um cão, ou um golfinho, ou um humano, simplesmente não é comparável. Mas por alguma razão pensamos que os humanos, aqui estamos nós no topo, por isso o humano mais inteligente, agora, lá estás tu. Esse é o topo. Mas não é. É apenas o topo do que sabemos que é a inteligência. Mas, imagina uma escala que vai de uma galinha a um humano. Agora, imagina essa mesma escala de um humano para algo mais alto para a inteligência nessa mesma escala. Então não somos nada novamente.
Então, de qualquer forma, o que eu quero dizer com isso é que quando falamos de ignorância, é essencialmente uma forma de cegueira. Não é ser capaz de ver as coisas como elas realmente são. Isto é especificamente no contexto do espaço e do tempo. No contexto do espaço e do tempo, estamos ligados por onde estamos no espaço e no tempo, e isso é aqui e agora. E se eu estou aqui, não consigo ver o que é estar lá, porque nunca estarei lá. Onde quer que eu esteja, é aqui. E o mesmo com o tempo, certo? Não posso saber como vai ser nessa altura, porque é sempre agora.
Então, isso é o que está sendo implicado aqui com ignorância é que só podemos ver a partir da posição única no espaço e tempo onde cada um de nós está. E saber que não há maneira possível de não saber, de não ser capaz de ver além daqui e agora porque é exatamente onde estamos. Nós estamos aqui agora. Nós não estamos lá e então. Nós não podemos estar lá. Fazemos aproximações, mas estamos cegos em termos de espaço e tempo. Então, pense assim.
Então, há uma sensação de ignorância quando se trata de ver a realidade como ela é, porque como posso ver a realidade como ela é, se estou preso no espaço e no tempo ao aqui e agora? Então, essa ignorância manifesta-se como uma crença de que as coisas são fixas, e que as coisas são permanentes. E que se eu sei como é aqui, devo saber como é lá. E se eu sei como é agora, sei como vai ser para sempre. Isso é uma grande complicação. Isto é, no budismo, é como, bem, isto é um problema porque o que acontece depois é que se começa a sentir esta tendência. Dá origem a esta crença e a um sentimento permanente de si mesmo, o eu que está separado de tudo o resto, o eu que é contínuo e permanente que vai transcender, e que causa muito sofrimento desnecessário para nós e para os outros. É também o que dá origem aos dois venenos seguintes, que são o ódio e a ganância. Se eu me sentia fixo e permanente, então torna-se de suma importância para mim obter as coisas que preciso e evitar as coisas que não quero, certo? Então, a ganância e o ódio surgem disso.
Vamos falar primeiro de ódio. Mais uma vez, acho que é útil pensar no ódio no contexto da aversão. Estas são as coisas das quais estamos a fugir. O ódio ou aversão surge da ignorância porque não vemos a interligação de todas as coisas. Em vez disso, nós nos sentimos separados de algo, então estamos fugindo de algo como se isso não fosse uma parte de nós. Quando nos vemos como separados de tudo o resto, então começamos a julgar as coisas como desejáveis e eu quero mais disso ou indesejáveis e quero evitar isso. É aí que entra a aversão. Ela também se manifesta em … Você sabe, se você está pensando na roda do hamster novamente como a analogia, se você está correndo em direção a algo, qualquer coisa que se interpõe no caminho de você conseguir a coisa que você quer, essa aversão surge e você se torna agressivo a essa circunstância ou à pessoa, seja lá o que for que está se metendo entre você e a coisa que você quer.
Então, como trabalhamos com esse ódio, essa aversão em relação às coisas que não queremos? Não penses nisto em termos de eliminar o ódio. Não é isso. Estas coisas surgem naturalmente por causa de como nós somos. Então, em vez de pensar: “Eu quero erradicar a aversão”, pense nisso em termos de: “Como posso mudar a relação que tenho com a aversão que tenho às coisas pelas quais sinto aversão?” Para mim, isso pode ser muito útil.
Um exemplo que eu sempre dou, sei que pode parecer bobagem para algumas pessoas, mas eu tenho um medo terrível de cobras. Tentei muitas coisas para me livrar do medo, mas nenhuma delas funcionou realmente. Eu entendo isso. Posso entender intelectualmente que não é razoável, então o que eu trabalhei foi mudar a relação que eu tenho com a aversão ou com o medo. Numa recente viagem de família, estivemos em Marrocos. E se você for para Marraquexe na praça principal, eles têm encantadores de cobras lá. Eles tocam as suas pequenas flautas e todas estas cobras estão lá. Foi muito difícil para mim ir e ficar lá a ver, mas fui capaz de o fazer. A minha filha queria que uma das cobras lhe pusesse no pescoço, e ela conseguiu. Eu tirei fotografias e fiquei mesmo ao lado dela. Foi muito importante para mim manter a minha compostura.
Mas, não é que eu tenha trabalhado para eliminar o ódio. Eu tentei isso durante muito tempo. O que tenho trabalhado para fazer é mudar a relação que tenho com o medo. Fiz amizade com o medo, no sentido dos medos que lá existem. Sinto-o, e não vai desaparecer, pelo menos… Quer dizer, talvez por si só e não vou saber como isso aconteceu. Mas, quando o experimentei, reconheci: “Está bem, aqui está este medo. Não há problema em sentir isto. Está tudo bem”, e agora estou habituada à sensação. Então, todas as sensações, as sensações físicas estão lá, como o cabelo em pé na parte de trás do meu pescoço e o meu estômago sente como se entrasse neste pequeno poço apertado. E eu estou bem com todas estas sensações. Eu os espero. É assim que vai ser, e vai sentir-se assim até nos irmos embora. Mas entretanto, estamos aqui e eu ainda consigo funcionar apesar do que estou a sentir.
Então, imagina isto no sentido de outras coisas, outras formas de aversão. Pode ser algo como se você ficar com ciúmes quando seus amigos ou pessoas que você conhece conseguem algo que você quer. Isso pode ser um sentimento natural que surge ao invés de pensar: “Oh, eu não deveria me sentir assim”, o que você está reconhecendo é: “Certo, é assim que eu me sinto”. É natural que isto surja. Eu posso não entender completamente porque isto surge.” Mas em vez de tentares livrar-te desse sentimento, muda a relação que tens com o sentimento. “Está bem, aqui está outra vez esse sentimento. Eu vou me sentar com esse sentimento, e vou ficar mais confortável com ele”, então mudando a relação que você tem com ele.
Eu acho que é comum sentirmos aversão ou ódio pelas coisas que nos assustam ou que parecem representar uma ameaça para nós. E o antídoto para o ódio é uma bondade amorosa. Então, mais uma vez, não é bondade amorosa para com… Vou usar a serpente como exemplo. Bem, não sei se isso é um bom exemplo, porque reconheço que não tenho má vontade para com a própria cobra. Então, mas não é a bondade amorosa para com a cobra que eu estou a pensar. É bondade amorosa para com o meu medo da serpente, se é que isso faz algum sentido.
Imagine novamente o exemplo de quando você se sente zangado por um amigo ter recebido uma promoção e você não. Em vez de pensar: “Oh, eu devia amar este amigo. Eu deveria amar este amigo”, isso pode ser falso e não está realmente fazendo nada por você. Mas o que podes fazer é dizer: “Amar a bondade com a sensação de aversão que estou a ter neste momento.” Brinca com isso e vê como te sentes. Porque o que você pode encontrar é um sentimento de auto-compasso que surge e depois um sentimento de compaixão que se espalha de você e o sentimento de aversão que você tem para com a pessoa pela qual você está sentindo a aversão ou a circunstância pela qual você está sentindo a aversão e se espalha a partir daí.
Então vamos passar à ganância ou desejo. Agora estamos na roda do hamster. Estamos a correr. Estamos a correr para onde? Nos ensinamentos budistas, geed frequentemente se refere ao desejo ou à atração que temos por algo que pensamos que nos vai gratificar ou nos vai tornar de alguma forma melhores ou maiores. Isto é a coisa, mais uma vez, que uma vez que finalmente conseguimos é como: “Ok, agora a vida vai ser boa”. Agora posso finalmente ser feliz.” Então, esta ganância ou desejo, pode tomar muitas formas diferentes. Um bom exemplo disto, novamente, é querer adquirir coisas que elevam o nosso estatuto. Pode ser querer a roupa certa que me faz parecer tão certo porque depois me fará sentir apreciado e popular, mas pode estar tendo o título certo no trabalho para que as pessoas me respeitem. Pode ser ter dinheiro suficiente para que as pessoas me considerem um sucesso, me respeitem e que queiram ser meus amigos. Então, novamente, é aquela coisa que estamos perseguindo que pensamos que se pudéssemos finalmente conseguir isso, então a vida seria boa.
O problema com isso é que muitas vezes nos coloca em desacordo com outras pessoas porque é como se estivéssemos nesta competição de tentar: “Eu estou tentando conseguir isso, e você está tentando conseguir isso”. Vamos ver quem consegue primeiro”. E faz parecer que a vida é uma competição quando na realidade não é. A vida não é uma corrida. Não é um teste. Não estamos a competir um contra o outro. Só estamos aqui a experimentar o que é estar vivo e transformamo-lo em algo que não é quando fazemos isto.
Ter o forte sentimento de desejo de correr em direcção àquilo que pensamos que queremos pode muitas vezes colocar-nos numa posição em que não nos importamos de manipular e explorar os outros, porque estamos a tentar ter a certeza de que conseguimos o que queremos para nos sentirmos mais seguros, obtendo aquilo que pensávamos que precisávamos. Em última análise, isto, ironicamente, nos torna cada vez mais isolados e dá uma sensação cada vez mais forte de separação dos outros.
Então, o antídoto para a ganância ou desejo nos ensinamentos budistas é a generosidade. A ideia de generosidade não é apenas: “Oh, dá as tuas coisas”. É reconhecer que se não há um eu fixo permanente, o que é isto que eu quero? Acho que isto é evidente nas relações familiares, especialmente com pais e filhos. Quando um pai dá a uma criança, seja o seu tempo, ou energia, ou recursos reais como a comida que você trabalhou duro para ganhar o seu dinheiro para comprar, você não pensa nisso como, “Oh, aqui está isto … ” Você sabe, é isto … Você não pensa nisso como este grande negócio. É tipo, “Claro que estou a dar aos meus filhos”, porque entendemos que não há separação entre nós e eles. Nós vemos os nossos filhos como parte de nós.
Agora, imagine estender esse mesmo sentido de interligação ou interdependência a outras pessoas e a outros seres vivos. Em muitas dessas práticas budistas, é exatamente isso que você está tentando fazer, é estendê-lo a partir do senso de si mesmo, percebendo a ilusão de si mesmo. Você pode ver isso na família e amigos imediatos, e então estendê-lo a partir daí a conhecidos, estranhos, pessoas de quem você não gosta e, em última instância, a todos os seres vivos. Mas o que está, o que está essencialmente acontecendo lá, o que você está tentando realizar é ver a realidade como ela é, é ver todas as coisas como interdependentes e todas as coisas como conectadas. Quando você realmente começa a vê-la dessa forma, começa a mudar a relação que você tem consigo mesmo e com outras pessoas. E esse é o antídoto para essa ganância ou desejo.
É como, bem, se há um bolo na sala e somos quatro, e eu estou apenas pensando, “Eu quero esse bolo para mim”, ele estaria se aproximando de nós e dizendo, “Ei, vamos dividir isso. Vamos todos apreciar este bolo.” Eu não sei se esse é o melhor exemplo. É um exemplo muito simplificado, mas que … Com esse exemplo, isso pode parecer muito óbvio, como: “Bem, sim, é o que eu faria”, mas não fazemos isso com muitas coisas com, com tempo, com energia, com a busca de algo a todo custo. É tipo, “Eu tenho de ter isso, não tu.”
Agora, imagine poder estar no local de trabalho e você está aspirando a essa posição que você quer, mas tendo a capacidade de olhar em volta e dizer: “Oh, sabe de uma coisa? Mais ou menos, talvez seja melhor para isso do que eu”. Quero dizer, quem faz isso, certo? Mas imagine ser capaz de fazer isso, de pensar: “Bem, o bem maior para a empresa é assim e assim deve ter essa posição. Eles seriam melhores nisso do que eu. Eu provavelmente deveria estar a fazer esta coisa e esta coisa aqui. Eu seria o melhor nisso.” E se todos pensássemos dessa maneira?
Agora novamente, isso obviamente teria as suas próprias complicações porque todos nós pensamos de forma diferente. E vocês podem estar a pensar, “Oh, mais ou menos, pode ser o melhor para isso”, e eles podem estar a pensar, “Oh, não. Mais ou menos o melhor para isso.” Então, não estou a dizer que essa é a solução. Só estou a dizer, imagina ser capaz de ver as coisas de forma um pouco diferente, onde nem sempre és tu, tu, tu, eu, eu, eu. É essencialmente isso que estamos a tentar combater com este sentimento de desejo ou ganância.
Agora, para mim, tem sido útil na minha própria vida brincar com isso. Como eu disse, eu tenho esta piada interna com o meu amigo. Eu apanho-me a mim próprio. Quero dizer, parte do que torna isso engraçado é que há uma sensação de que quando se tem algo. É como, “Oh, agora as coisas vão ser boas,” e depois apanho-me nesse momento e faço uma piada disso. Eu penso: “Que engraçado pensar que agora posso finalmente ser feliz.” Mas algures lá dentro, isso deriva de um sentimento real que dizia: “Pronto, agora podes relaxar um pouco. As coisas vão ser boas porque finalmente conseguiste isto.” Então, eu gosto de apanhar, gozar um pouco e depois rir.
Mais uma vez, o objectivo aqui não é erradicar esse sentimento e dizer, “Ok, bem, vou ficar dormente e não vou sentir nenhuma felicidade quando obtive estas coisas novas.” Não é essa a questão. Isso não é natural. Não acho que isso seja útil para ti nem para mais ninguém. Mas tentar ver como realmente é e dizer: “Ok, agora que consegui isto ou consegui que tenho a sensação de: ‘Ok, agora a vida é finalmente boa?'” Se eu apanho isso em mim, para mim, isso é um convite para pausar e reflectir sobre isso. Por que eu me sinto assim? Porque é que eu pensei que isto seria a coisa que mudaria tudo?
E mesmo que eu reconheça, “Bem, muda um pouco as coisas porque hoje as coisas são um pouco mais fáceis do que eram ontem por causa disto ou daquilo”, tudo bem. Mas será que eu sinto uma sensação de permanência? Será que eu sinto essa sensação de agarrar que é do tipo: “Eu teria feito qualquer coisa para que isso acontecesse”? Se sim, eu realmente tento analisar isso. Porque se sentiu assim? O que estou eu a pensar que procuro? Por que estou atrás disso? O que aconteceria se eu finalmente o conseguisse? E depois? Estou a tentar compreender-me no contexto de tudo isto.
Por isso, se eu conseguisse acabar com isto com os três venenos, o que eu diria é, como com todos estes ensinamentos, o objectivo de entender isto é ter uma ferramenta para me entender melhor. Eu quero entender quais são as coisas que eu estou perseguindo? Quais são as coisas das quais eu estou fugindo? E de que forma estou ignorando como essa mentalidade está me causando a mim e às pessoas que amo ou às pessoas ao meu redor, sofrimento desnecessário? E é só isso. Essa é toda a minha abordagem com este ensinamento dos três venenos.
Então, o meu convite para ti seria o mesmo. Seria fazer disto uma prática introspectiva onde você analisa e entende em si mesmo quais são as coisas que você está perseguindo e quais são as coisas das quais você está fugindo e por quê. O que aconteceria se essa coisa finalmente te apanhasse? Você perdeu o seu emprego, por exemplo. Eu tenho um amigo que está passando por um momento muito difícil agora. Uma de suas grandes ansiedades ou medos que ele está encontrando é essa aversão em perder o seu negócio. Isso é obviamente algo que eu já passei e eu entendo. Eu tinha todos aqueles mesmos sentimentos, então fui capaz de dizer: “Bem, o que me ajudou naquele tempo foi apenas perguntar a si mesmo: ‘Ok, então e se eu fizer? Se esta coisa de que tenho fugido finalmente me alcança, então o quê? E brincar um pouco com isso.”
Mais uma vez, tudo a partir do contexto de apenas compreender a si mesmo. Porque estou tão assustado com isto? Porque é que estou a fugir disto? Se esta coisa finalmente me apanha, então o que acontece? Isso tem sido uma ferramenta muito útil para eu experimentar dentro da minha cabeça. Se esta coisa que eu temo finalmente me apanha, então o quê? Muitas vezes, vais descobrir que não é tão mau como pensavas que era.
E da mesma forma, a coisa que você está perseguindo, trabalhando com isso introspectivamente, você vai descobrir que provavelmente não é tão bom quanto você pensava que seria. Sim, você conseguiu a coisa que queria. E agora? E agora o quê? Brinca com isso e vê o que acontece. Mais uma vez, isto é tudo para ajudar, não para mudar os sentimentos e dizer: “Eu não quero sentir desejo. Eu não quero sentir aversão.” É mudar a relação que você tem com as coisas que você deseja e as coisas que você sente aversão a tudo, minimizando um pouco a ignorância, porque todos os dias você está se entendendo um pouco melhor e o contexto de ser interdependente e não separado ou independente, e também em termos de ser impermanente e em constante mudança, em vez de pensar que é fixo e as coisas são sempre assim.
Então, é tudo o que eu queria compartilhar sobre este tópico. Mais uma vez, se você quiser aprender mais sobre Budismo, e atenção, e estes tópicos de um ponto de vista muito geral, há vários bons livros por aí. Eu gosto de recomendar o meu. O Budismo Secular é um livro. Budismo sem sentido para principiantes é outro, que agora está disponível no Audible. Portanto, o Budismo Secular e o Budismo Sem Nonsenso para Iniciantes estão ambos disponíveis em brochura, em versão de livro áudio Audível, e também em PDF ou digital, como para o seu Kindle. Depois, há o The 5 Minute Mindfulness Journal, que é uma ótima maneira de praticar algumas dessas coisas, a introspecção.
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