Velen zeggen dat India’s kastensysteem gewoon een rationele arbeidsverdeling is om efficiëntie en effectiviteit te bevorderen. Degenen die dit zeggen, associëren zichzelf meestal met de bovenste twee lagen (Brahmin en Kshatriya), minder vaak met de derde laag (Vaishya) en bijna niemand met de vierde laag (Shudra). Als iemand zegt dat ik er trots op ben een Shudra te zijn, dan is dat meer uit een gevoel van rebellie dan uit wijsheid of genegenheid. En als mensen er trots op zijn Brahmaan en Kshatriya te zijn, heeft dat meer te maken met de wens dominant te zijn en minder met wijsheid of genegenheid.
Het chatur-varna systeem of de viervoudige verdeling van de samenleving was het kenmerk van de Vedische samenleving. Maar het is volledig theoretisch, waarschijnlijk gebaseerd op “bekwaamheid” in plaats van “geboorte”, maar men is er niet helemaal zeker van. De vier niveaus waren – de overbrengers van de Vedische overlevering (de Brahmanen), zij die het land beheersten (de Kshatriya’s), zij die de markten beheersten (de Vaishya’s) en de dienstverrichters (de Shudra’s).
In de praktijk is de Indiase samenleving lang verdeeld geweest in jatis. Er zijn duizenden jatis, tegenover vier varna’s. Wanneer mensen kaste zeggen, verwijzen zij naar een Europese term die wordt gebruikt om jati uit te leggen, niet varna. Wij verwarren vaak de twee. Jati was een economisch-politieke eenheid, gebaseerd op roeping. Je erfde je jati van je vader. Jati kwam tot stand door een relatief eenvoudig idee dat “roti-beti” heette: je at met leden van je eigen jati, en je trouwde met een jongen of meisje uit je eigen jati. Een jati functioneerde als een stam. Net zoals het huwelijk tussen stammen niet is toegestaan, was het huwelijk tussen jati niet toegestaan. Het overschrijden van jati-lijnen kon leiden tot geweld.
Een pagina uit het manuscript Seventy-two Specimens of Castes in India. (Credit: Wikimedia Commons)
De relatieve positie van een jati in een dorpshiërarchie, werd bepaald door regionale realiteiten. Bijvoorbeeld, de jati van kayasthas in de Ganges vlakten ontstond met de opkomst van Hindoe bureaucraten in Mughal hoven. Niet veel mensen in Zuid-India zouden weten waar een kayastha in hun gemeenschap te vinden is. Evenzo zouden weinigen in Rajasthan begrijpen wie de Lingayats van Karnataka waren, en waar zij in de kastenhiërarchie stonden.
Als vuistregel gold dat degenen die betrokken waren bij priesterlijke zaken Brahmanen waren, en degenen die het land beheerden Kshatriya’s waren. Maar waar bevond zich de bureaucraat die aan het hof van de koning diende? Was hij Brahmaan of Kshatriya of gewoon een Shudra, een dienstverlener? Nieuwe krijgsheren die van buiten kwamen zoals Sakas en Pallavas en zich in India vestigden werden gezalfd als Kshatriya’s en verbonden met de goden en met Puranische koningen om hun legitimiteit te verlenen. Een rijke geldschieter was een Vaishya, maar was hij niet een dienstverlener, die bankdiensten verleende? En was een huurling, die geen land bezat, en dus zijn militaire diensten verkocht aan de hoogste bieder, een Kshatriya of een Shudra? Het in kaart brengen van de duizenden jatis bij de vier varnas is altijd een uitdaging geweest. In het zuiden werden de Brahmanen machtig door de controle over vele landbouwgronden – de Brahmadeya dorpen en Agraharas. Maar maakte dat hen niet tot landeigenaren en dus tot Kshatriya’s? Moesten de Peshwas van Maharashtra beschouwd worden als Brahmanen of Kshatriya’s of als bestuurlijke dienstverleners? Dit waren ingewikkelde zaken. Ze leidden tot ruzies.
Veda’s spreken inderdaad van een diverse samenleving. De dominante leden van de samenleving, de Brahmanen, de landeigenaren, de rijken en de machtigen, veranderden dit concept van diversiteit in een hiërarchische samenleving. Zij deden dit met behulp van de Dharmashastras. In de Dharmashastras, inclusief Manusmriti, brachten de Brahmaanse jatis zichzelf in kaart met Brahmaanse varna. Ze waren niet geïnteresseerd in het in kaart brengen van de duizenden andere jatis.
Er was hiërarchie onder de Brahmaanse jatis. Degenen die Vedische overleveringen reciteerden zagen zichzelf als superieur aan degenen die als purohits in tempels werkten. Degenen die huwelijken voltrokken werden gezien als superieur aan degenen die begrafenissen voltrokken. Evenzo was er hiërarchie onder Shudras. Zij die diensten verleenden als barbier waren superieur aan zij die diensten verleenden als aaseters. Deze hiërarchie kwam niet voort uit een geschrift; zij kwam voort uit de regionale politiek.
Elke samenleving in de wereld kent economische en politieke hiërarchieën. Wat het jati-systeem uniek maakt, is de hiërarchie van zuiverheid. Sommige dienstverleners werden als “vuil” beschouwd en kregen geen toegang tot de dorpsput en zelfs geen menselijke waardigheid. Dit is het ergste aspect van het kastensysteem, iets dat vaak wordt ontkend door apologeten. Werd dit aanbevolen door de Veda’s? Nee, dat werd het niet. De Veda sprak over atma, de ziel, die eeuwig zuiver is, en waarde hecht aan diversiteit, niet aan hiërarchie. Het sprak van angst en onwetendheid die de aham voedt, het ego, dat waarde hecht aan het lichaam, rijkdom en macht, en diverse hiërarchieën instelt.
De Moslim koningen van India stoorden zich niet aan het jati systeem zolang zij maar als Kshatriya’s werden behandeld. Arme Moslims verwierven status in hun dorpen, afhankelijk van de roeping die zij volgden en de rijkdom die zij bezaten. Net als de Islam, verzette het Sikhisme zich in theorie tegen de hiërarchie van de kasten en sprak het van gelijkheid, maar toch hadden binnen de Sikh-gemeenschap de landbezittende Sikhs een hogere status dan de landloze Sikhs. Hetzelfde was te zien in de christelijke gemeenschappen van Goa en Kerala, waar men er trots op is af te stammen van “Bamon” en “Namboodri” jatis, wat lokale termen zijn voor Brahmin.
Het waren de Britten die, als onderdeel van de eerste volkstelling, probeerden de verschillende jatis formeel in kaart te brengen aan de vier varna’s en het was een rommelig proces omdat zij zich realiseerden dat veel gemeenschappen in India geen duidelijk afgebakende jatis hadden. Een boer in de zomer zou een soldaat in de winter zijn – moest hij worden gezien als Kshatriya of Vaishya (als hij het land bezat) en Shudra (als hij landloos was)? De documentatie van kaste door de Britten legde een betrekkelijk vloeiend systeem vast, en trachtte een ongemakkelijke enkelvoudige nationale hiërarchie vast te stellen die los stond van de veelvoudige regionale hiërarchieën. Deze documentatie speelde een belangrijke rol bij het vestigen van de aandacht op de benarde situatie van de Dalit-gemeenschappen. Maar het vereiste ook de constructie van kunstmatige hiërarchieën waar die vroeger niet bestonden. In nieuw opkomende stedelijke ecosystemen, waar het gemakkelijk zou zijn geweest om oude kaste-identiteiten uit te wissen, zorgden kastendocumenten voor het voortbestaan van dorpsvooroordelen.
Na de onafhankelijkheid zorgde het reserveringsbeleid ervoor dat de hiërarchie tussen jati’s werd gewaarborgd, omdat het ervan uitging dat sommige jati’s geen positieve discriminatie verdienden en sommige jati’s wel. En zo moesten arme leden van “hogere kasten” lijden onder de excessen van rijke leden van hun eigen kastes. Evenzo realiseerde niemand zich dat veel leden van “lagere kasten” rijker en meer bevoorrecht waren omdat zij in stedelijke gebieden woonden. Pogingen om het Hindoeïsme te homogeniseren zijn mislukt omdat de realiteit van diversiteit van jati’s blijft bestaan en de veronderstelde rol van varnas om genoegdoening vraagt.
Heden ten dage wordt de jati-hiërarchie versterkt door politieke ideologieën die de duizenden jati’s van India in twee hokjes willen verdelen: de onderdrukkers en de onderdrukten, de geprivilegieerden en de niet-geprivilegieerden, Savarna en Dalit. De doctrine van de sociale rechtvaardigheid is zo strijdlustig dat ze uiteindelijk de hiërarchieën versterkt. Activisten en politici laten je niet ontsnappen aan het etiket Dalit of Savarna, of je nu wilt of niet, want als lid van een jati maak je zowel deel uit van een stemmenbank als van een maffia.
Tot de industriële revolutie werd elke samenleving beheerst door de intellectuele elite (priesters en filosofen), de landadel en de handelsklasse. De rest bestond uit lijfeigenen en slaven. Ambachtslieden en handelaars hadden een lagere status. Nog lager stonden de arbeiders. De industriële revolutie creëerde een nieuwe klasse van bankiers en zakenlieden, fabrieksarbeiders, klerken en directeuren van bedrijven. Sociale mobiliteit was mogelijk. Toch werd de maatschappij gedomineerd door de geleerden (Brahmanen) en de machtigen (Kshatriya’s) en de rijken (Vaishya’s), niet door de dienstbaren (Shudra), wat een politiek correct woord is voor bediende. Het is zo in India, het is zo elders.
We vinden het niet erg om dienaar (dasa) te zijn van God of goeroe, maar niet van andere mensen vanwege de feodale mentaliteit. En we vrezen gelijkheid omdat het ons van identiteit en status ontdoet, en ons oplost in een homogene sociale ziel. Net als de Brahmanen van weleer, en de Britten, en de regering, blijven we onszelf in kaart brengen op de theoretische simplistische vier-lagen maatschappij van de Veda’s, vaker wel dan niet om ons goed te voelen over onszelf.
Lees ook: Hindoe samenleving heeft een beweging nodig om kaste te doden