Bekijk als PDF
Door J. Brent Walker
Baptist Joint Committee Executive Director
De Verenigde Staten van Amerika zijn een van de meest religieuze en zeker de meest religieus diverse natie op het gezicht van de aarde. Ondanks de religiositeit van ons land waren velen van ons verrast door een recente opiniepeiling van het Pew Forum on Religion & Public Life over hoe weinig we weten over andere godsdiensten en zelfs onze eigen godsdienst. Wat meer is, ondanks onze trots op onze democratie, de grondwet en de Bill of Rights die onze fundamentele vrijheden garanderen, zijn we op dezelfde manier verkeerd geïnformeerd over onze rechten op grond van het Eerste Amendement in het algemeen en godsdienstvrijheid in het bijzonder.
Mythe #1: We hebben geen scheiding van kerk en staat in Amerika omdat die woorden niet in de grondwet staan.
Toegegeven, de woorden zijn er niet, maar het principe zeker wel. Het is een veel te gemakkelijk argument om te zeggen dat grondwettelijke beginselen afhangen van het gebruik van bepaalde woorden. Wie zou willen ontkennen dat “federalisme”, “scheiding der machten” en het “recht op een eerlijk proces” grondwettelijke beginselen zijn? Maar ook die woorden komen in de Grondwet niet voor. De scheiding van kerk en staat, of de “scheidingsmuur”, is gewoon een metafoor, een steno manier om een diepere waarheid uit te drukken, namelijk dat godsdienstvrijheid het best beschermd is wanneer kerk en staat institutioneel gescheiden zijn en geen van beide probeert de essentiële missie en het werk van de ander uit te voeren of zich ermee te bemoeien.
Wij Baptisten houden vaak Roger Williams’ “heg of muur van scheiding tussen de tuin van de kerk en de wildernis van de wereld,” en wijzen op Thomas Jeffersons brief uit 1802 aan de Danbury Connecticut Baptist Association, waarin hij sprak over zijn “soevereine eerbied” voor de “muur van scheiding.”
Maar we zien soms de geschriften over het hoofd van de vader van onze grondwet, James Madison, die opmerkte dat “het aantal, de industrie en de moraliteit van het priesterschap en de toewijding van het volk duidelijk zijn toegenomen door de totale scheiding van kerk en staat.”1
Zelfs Alexis de Tocqueville, in zijn befaamde 19e-eeuwse “Democracy in America,” een werk dat vaak wordt geciteerd door hen die de scheiding afkeuren, schrijft er gunstig over:
“In Frankrijk had ik de geesten van religie en vrijheid bijna altijd in tegengestelde richtingen zien marcheren. In Amerika vond ik ze innig met elkaar verbonden in een gezamenlijke heerschappij over hetzelfde land … ll dacht dat de voornaamste reden voor de rustige heerschappij van de godsdienst over hun land de volledige scheiding van kerk en staat was. Ik aarzel niet te verklaren dat ik tijdens mijn verblijf in Amerika niemand, leek of geestelijke, heb ontmoet die het daar niet mee eens was. “2
De Grondwet mag die woorden – scheiding van kerk en staat – dan niet in zich hebben, maar degenen die de Grondwet schreven en andere vroege waarnemers hadden de woorden wel in zich.
Mythe #2: We hebben geen scheiding van kerk en staat nodig of willen die niet omdat de Verenigde Staten een christelijke natie is.
Afhankelijk van de peiling is iets meer dan de helft van de Amerikaanse bevolking het met deze uitspraak eens. Maar het is niet waar. De Verenigde Staten van Amerika is geen christelijke natie, wettelijk en grondwettelijk.
Ja, de meeste van onze stichters waren religieuze mensen van een of andere soort, maar zij wilden hun eigen godsdienst niet bij wet aan anderen opleggen. En zij dachten zeker dat een godsdienstige burgerij belangrijk was voor een goed bestuur; maar het was niet hun bedoeling een christelijk regime in te stellen op grond van onze oprichtingsdocumenten. Ons burgerlijk verdrag, de grondwet, is een uitgesproken seculier document. Het vermeldt nooit “christendom”. Zelfs het woord “religieus” wordt slechts één keer gebruikt in Artikel VI om religieuze tests voor openbare ambten te verbieden. En twee jaar later begint de Bill of Rights met “Het Congres zal geen wet maken met betrekking tot een gevestigde godsdienst, of de vrije uitoefening daarvan verbieden”. Deze formulering nam alle twijfel weg of Amerika wel bedoeld was als een christelijke natie, toen het de federale overheid verbood om welke religieuze traditie dan ook te bevorderen of te belemmeren.
Heden ten dage kan niemand ontkennen dat Amerikanen een zeer religieus volk zijn. Uit een peiling van het Pew Forum in 2007 bleek dat ongeveer 75 procent beweert christen te zijn. Dus ja, demografisch gezien mogen we dan christelijk zijn, maar we hebben niets dat ook maar in de buurt komt van een theocratie, christelijk of anderszins. Wij hebben een constitutionele democratie waarin alle religieuze overtuigingen worden beschermd. Dezelfde grondwet die weigert om welke godsdienst dan ook, inclusief het christendom, te bevoorrechten, beschermt alle godsdiensten en het recht van andere Amerikaanse burgers om zich op geen enkele godsdienstige overtuiging te beroepen. Als gevolg daarvan zijn wij sociologisch gezien een natie van christenen, maar grondwettelijk zijn wij geen christelijke natie.
Mythe #3: Wij hebben vrijheid van godsdienst, maar geen vrijheid van godsdienst.
Nee, dat is niet waar. We hebben vrijheid van en van. Als we beide niet hebben, dan hebben we geen van beide. Gedwongen godsdienst is eenvoudigweg een schending van het geweten, niet een vrijwillig antwoord op God.
Om zeker te zijn, men heeft geen vrijheid van godsdienst in de zin van erop staan dat je buurman geen preek houdt op de hoek van de straat, of dat religieuze programma’s van de televisie of de radio worden geweerd, of dat onze cultuur zich seculariseert om aan te sluiten bij iemands wereldbeeld. Maar men heeft zeer zeker het recht om aan te dringen op vrijheid van door de staat gesponsorde godsdienst.
Daar gaat het om in het Eerste Amendement. Vrijheid van godsdienst en vrijheid van godsdienst lopen parallel met de twee godsdienstclausules: geen vestiging (vrijheid van godsdienst), en vrije uitoefening (vrijheid van godsdienst). Het is ook een parallel met het samenkomen in de geschiedenis van verlichtingsdenken en godsdienstige vroomheid in koloniale tijden om de bescherming van godsdienstvrijheid in de grondwet op te nemen. Forrest Church schrijft:
“De revolutie werd aangedreven door twee zeer verschillende motoren: de ene aangedreven door achttiende-eeuwse Verlichtingswaarden, de andere geleid door christelijke imperatieven die voortkwamen uit de Great Awakening. … De eerste beweging, die gewetensvrijheid benadrukte … benadrukte vrijheid van de dictaten van de georganiseerde religie. De laatste, voortkomend uit een devote lezing van de Evangeliën … eiste vrijheid voor religie. … Samen werkten deze schijnbaar tegengestelde wereldbeelden briljant en effectief samen om de scheiding van kerk en staat in Amerika tot stand te brengen. “3
We moeten beide hebben, of anders hebben we geen van beide!
mythe #4: De scheiding van kerk en staat weerhoudt de overheid er alleen van een nationale kerk in te stellen of een voorkeur uit te spreken voor andere geloofsgroepen, maar niet om alle godsdiensten gelijkelijk te helpen.
Als het enige wat de stichters wilden, was een enkele, officiële nationale kerk verbieden, dan hebben ze dat niet erg goed verwoord in het Eerste Amendement. Een vroege versie van het amendement luidde als volgt: “De burgerrechten van niemand zullen worden beperkt wegens godsdienstige overtuiging of eredienst, noch zal een nationale godsdienst worden gevestigd ….” Dit ontwerp werd overgeslagen. En de stichters hadden ruimschoots de gelegenheid om te verklaren dat het de overheid zou moeten worden toegestaan om alle godsdiensten te bevorderen op een onpartijdige, niet-preferentiële basis.
Maar het Congres verwierp herhaaldelijk versies van het Eerste Amendement die dergelijke niet-preferentiële steun expliciet zouden hebben toegestaan. De Senaat verwierp bijvoorbeeld deze voorgestelde tekst: “Het Congres zal geen wet maken die een religieuze sekte of genootschap de voorkeur geeft boven andere ….” De Senaat verwierp nog twee andere voorstellen met soortgelijke bepalingen.
Nee, de stichters keurden een veel ruimere formulering goed om te voorkomen dat de nieuwe federale regering wetten zou maken die zelfs maar “een godsdienstig establishment zouden eerbiedigen”. Religie in het algemeen – niet een religie of een nationale religie, maar helemaal geen religie, punt. Zij wilden niet alleen de federale regering ervan weerhouden een officiële nationale kerk op te richten of discriminatie op grond van denominatie te verbieden.
Naast de grondwettelijke geschiedenis zijn er praktische redenen om de pogingen van de regering om alle religie op een niet-preferentiële basis te steunen, af te wijzen. In ons pluralistische land met zijn verbazingwekkende diversiteit zou het onmogelijk zijn om alle godsdiensten op gelijke wijze te steunen. Het is onvermijdelijk dat de overheid een voorkeursreligie uitkiest, en bijna altijd zal zij de religieuze traditie met de meeste politieke macht uitkiezen voor een voorkeursbehandeling.
Mythe #5: De scheiding van kerk en staat heeft ertoe geleid dat God uit de openbare scholen is geschopt en van het openbare plein is verbannen.
Wat een opmerking – om te veronderstellen dat God overal uit kan worden geschopt. Nee, zoals James Dunn heeft gezegd, “God Almachtig heeft een perfecte presentielijst.” Het is alleen door de staat gesponsorde religie die uit de openbare scholen is verbannen. Vrijwillige religieuze expressie van leerlingen is niet alleen niet verboden, het is beschermd – zolang het het onderwijsproces niet verstoort en het recht van andere leerlingen om niet deel te nemen respecteert.
Een gedeeltelijke opsomming van de religieuze activiteiten die zijn toegestaan in de openbare scholen – vrijwillig gebed, onderwijs over religie, het bestuderen van religieuze feestdagen, Bijbelclubs voor en na school, het dragen van religieuze kleding – bewijst het punt. Er zijn talrijke nationale consensusverklaringen van religieuze en onderwijsorganisaties die de wegen aangeven van toegestane religieuze expressie.
Ja, opvoeders vergissen zich nog wel eens. Sommige schooldirecteuren willen terug naar de “heilige openbare scholen” van weleer en anderen staan klaar om te overdrijven en “naakte openbare scholen” te creëren waar elk spoor van godsdienst wordt weggehaald. Maar het model dat de meesten gebruiken, in overeenstemming met de grondwettelijke normen, zijn de “burgerlijke openbare scholen” waar de overheid geen godsdienst bevordert maar godsdienst serieus neemt in het leerplan en, waar mogelijk, tegemoet komt aan de behoeften van de leerlingen inzake vrije oefening.
Zeggen dat God van het openbare plein is verbannen, is ook een grote misvatting. De institutionele scheiding van kerk en staat betekent niet dat religie gescheiden wordt van politiek of dat God gescheiden wordt van de regering of dat het recht van gelovigen om krachtig te spreken op het publieke plein wordt ontnomen. Het betekent alleen dat de overheid geen wetten kan aannemen die als voornaamste doel of gevolg hebben dat religie wordt bevorderd.
Religieuze uitingen op openbare plaatsen zijn aan de orde van de dag. Van bumperstickers, tot billboards, tot gebedsbijeenkomsten na een voetbalwedstrijd, en ga zo maar door. Het lijkt wel of er elke maand nieuwe voorpagina’s over religie en religieuze thema’s verschijnen in nationale nieuwsbladen, naast religieuze programma’s op televisie, radio en internet. Films zijn doordrongen van religieuze thema’s. Sommige seminaries geven tegenwoordig zelfs cursussen over theologie in de film. De nieuwe roman van John Grisham, “The Confession”, heeft religie in zich bij elke wending en bocht. (Hij is baptist, weet u.) “God Bless America” wordt gezongen tijdens de zevende inning in bijna elk honkbalpark en is een verplichte afsluiting van de toespraken van elke politicus die politicus wil blijven.
“Burgerlijke godsdienst” in openbare gelegenheden is springlevend. In een zo religieuze cultuur als de onze moeten we niet verbaasd zijn dat verwijzingen naar God opduiken in onze gelofte, onze motto’s, onze liederen en onze burgerlijke plechtigheden en openbare rituelen. Deze korte uitingen van godsdienst door de overheid (soms ook “ceremonieel deïsme” genoemd) komen gewoonlijk door de grondwet, zolang zij geen religieuze eredienst opleggen, een bepaalde godsdienst bevoorrechten of religieuze conformiteit opleggen. Sommigen van ons hebben theologische bedenkingen bij burgerlijke godsdienst, omdat die kan worden misbruikt voor politiek gewin, kan verworden tot een afgod van nationalisme of kan leiden tot de banalisering van godsdienst. Maar de grondwettelijke doctrine van de scheiding van kerk en staat verbiedt de verschillende uitingen van burgerlijke godsdienst niet.
Voordat ze met pensioen ging, herinnert de laatste kerk-staat opinie van rechter Sandra Day O’Connor ons eraan waarom we de mythes moeten verslaan:
“et doel van de clausules is duidelijk: het uitvoeren van het plan van de stichters om de godsdienstvrijheid zo volledig mogelijk te behouden in een pluralistische samenleving. Door de clausules te handhaven, hebben we godsdienst een zaak voor het individuele geweten gehouden, niet voor de openbare aanklager of bureaucraat. In een tijd waarin we overal ter wereld de gewelddadige gevolgen zien van het overnemen van religieus gezag door de overheid, mogen de Amerikanen zich gelukkig prijzen: Ons respect voor de grondwettelijke grenzen heeft ons beschermd tegen soortgelijke kwellingen, terwijl het privé-religieuze verkeer kon floreren. … Zij die opnieuw willen onderhandelen over de grenzen tussen kerk en staat moeten daarom een moeilijke vraag beantwoorden: Waarom zouden we een systeem dat ons zo goed heeft gediend, inruilen voor een systeem dat anderen zo slecht heeft gediend? “4
Justice O’Connor heeft gelijk. De scheiding van kerk en staat is goed voor beiden!
Eindnoten:
1.Madison’s brief aan Robert Walsh in 1819.
2. p. 295, Geo. Laurence trans., J.P. Meyer ed., 1969. Aangehaald, John Witte, “That Serpentine Wall'” Vol. 101 U.Mich. L. Rev. 1898, mei 2003
3. Church, Forrest. Scheiding van Kerk en Staat, p. x-xi.
4. McCreary County, Ky., et al. v. ACLU of Ky. et al., 545 U.S. 844, 882