Search

Voorzichtige lezers van het NT weten dat één van Jezus’ verwanten, zijn broer Jacobus, een prominente rol speelde in de vroege geschiedenis van de kerk. Minder bekend is het feit dat andere leden van de familie ook belangrijke figuren waren en leiderschap bleven uitoefenen in het Palestijns-Joodse christendom tot minstens het begin van de tweede eeuw.1

Genealogie van de familie van Jezus

De stamboom toont die leden van de familie van wie de namen en de relatie tot Jezus met zekerheid bekend zijn. De vier broers van Jezus worden in de Evangeliën genoemd (Mt 13,55; Mc 6,3). We kunnen er zeker van zijn dat Jacobus de oudste van de vier was, en Joses de volgende in leeftijd, maar omdat Mattheüs en Marcus verschillen in de volgorde waarin zij Simon en Judas noemen, kunnen we niet zeker weten wie de jongste was. De naam Joses, die Marcus aan de tweede broer geeft, was een gebruikelijke verkorte vorm van Jozef (de vorm die Mattheüs gebruikt). Ongetwijfeld was Joses algemeen bekend onder deze verkorte vorm om hem te onderscheiden van zijn vader Jozef. In het Engels wordt Jezus’ broer Judas gewoonlijk Jude genoemd, en deze vorm van de naam wordt gewoonlijk gebruikt voor de NT brief die aan deze broer van Jezus wordt toegeschreven. Alle vier de namen behoren tot de meest voorkomende joodse mannennamen uit die tijd. Uit dezelfde passages van de Evangeliën waarin vier broers worden genoemd, leren we ook dat Jezus zusters had. Hoewel Matteüs verwijst naar ‘al zijn zusters’, kunnen we niet zeggen of het er meer dan twee waren, aangezien het Grieks ‘alle’ slechts voor twee kan gebruiken. Latere christelijke literatuur2 geeft de namen Maria en Salome aan zusters van Jezus. Deze namen waren zeer gebruikelijke joodse vrouwennamen in Palestina, maar Salome schijnt in de joodse diaspora niet te zijn gebruikt. Er is daarom enige waarschijnlijkheid dat de traditie van deze twee namen teruggaat op de Palestijns-Joods-christelijke traditie, en dus kan het een betrouwbare traditie zijn.

De broers van Jezus stonden in vroegchristelijke kringen duidelijk bekend als ‘de broeders van de Heer’ (Gal. 1:19; 1Kor. 9:5), maar omdat de term ‘broeder’ niet noodzakelijkerwijs verwijst naar een volle bloedbroeder, rijst de vraag naar hun precieze relatie tot Jezus, samen met die van Jezus’ zusters. Sinds tenminste de vierde eeuw is over deze kwestie veel gediscussieerd, vooral vanwege de implicaties voor de traditionele leer van de eeuwige maagdelijkheid van Maria. De drie belangrijkste visies zijn bekend geworden onder de namen van hun vierde-eeuwse voorstanders: Helvidius, Epiphanius en Hiëronymus. De Helvidische opvatting, die waarschijnlijk door de meeste moderne exegeten wordt gedeeld, zelfs door sommige rooms-katholieke geleerden, is dat de broers zonen waren van Jozef en Maria, geboren na Jezus.3 De Epifanesische opvatting, die de traditionele opvatting is in de Oosters-orthodoxe kerken, is dat zij zonen waren van Jozef uit een huwelijk dat voorafging aan zijn huwelijk met Maria, en dus ouder waren dan Jezus. De Hieronymiaanse opvatting, die door de invloed van Hiëronymus de traditionele westerse katholieke opvatting is geworden, is dat zij volle neven van Jezus waren.

We kunnen hier niet in detail op dit debat ingaan. Hoewel de Hieronymiaanse visie nog steeds haar voorstanders heeft, moet gezegd worden dat het de minst waarschijnlijke is. Het Griekse woord voor “broer” kan gebruikt worden voor relaties die verder van elkaar af staan dan het moderne Engelse “brother”. Echter, de broers van Jezus worden in de vroegchristelijke literatuur (zowel binnen als buiten het NT) steevast zijn broers genoemd. Als zij werkelijk neven waren, zouden we verwachten dat deze relatie bij tenminste enkele gelegenheden nauwkeuriger zou worden gespecificeerd. In feite noemt de tweede-eeuwse schrijver Hegesippus,4 die Jakobus en Judas “broeders van de Heer” noemt, Simeon de zoon van Clopas de “neef van de Heer”, waarmee hij klaarblijkelijk onderscheid maakt tussen de twee relaties. Maar als de Hieronymiaanse opvatting onwaarschijnlijk is, is het niet gemakkelijk een keuze te maken tussen de andere twee opvattingen. Volgens de Efonische visie zouden de broers van Jezus zijn adoptiebroers zijn geweest (ervan uitgaande dat de maagdelijke conceptie van Jezus een historisch feit is). In dat geval mogen we niet verwachten dat ze iets anders worden genoemd dan ‘broers’. Geen enkele NT tekst biedt verder echt bewijs op dit punt, maar het idee dat de broers en zusters van Jezus kinderen waren van Jozef uit een eerder huwelijk wordt gevonden in drie tweede-eeuwse christelijke werken (het Protevangelium van Jacobus, het Evangelie van Thomas en het Evangelie van Petrus),5 die waarschijnlijk alle afkomstig zijn uit Syrië. Het lijkt erop dat dit een vroeg tweede-eeuwse Syrische christelijke traditie was. Betrouwbare overleveringen over vooraanstaande vroegchristelijke leiders zoals de broeders van de Heer zouden in deze tijd en op deze plaats nog beschikbaar kunnen zijn geweest. Het is waar dat het Protevangelium van Jacobus de eeuwige maagdelijkheid van Maria impliceert, en het is dus mogelijk dat reflectie over het idee van de maagdelijkheid van Maria tot de conclusie leidde dat Jezus’ broers en zusters niet haar kinderen konden zijn. Anderzijds is het ook mogelijk dat het idee van de eeuwige maagdelijkheid alleen ontstond omdat reeds bekend was dat Maria niet de moeder van Jezus’ broers en zusters was. Het historische bewijsmateriaal is niet toereikend om een definitieve keuze te maken tussen de Helvidische en de Epifanische visie (en dus laat mijn versie van de stamboom dit open). In ieder geval kunnen we er zeker van zijn dat de broers en zusters van Jezus, samen met hem, behoorden tot het huishouden van Jozef en Maria in Nazareth. De evangelietradities verwijzen regelmatig naar de broers van Jezus in gezelschap van zijn moeder.6

Voor hulp bij het identificeren van andere verwanten moeten we ons wenden tot Hegesippus, die in het midden van de tweede eeuw in Palestina leefde en enkele plaatselijke joods-christelijke tradities over verwanten van Jezus optekende. Zijn werk is slechts in fragmenten overgeleverd, voornamelijk citaten van de kerkhistoricus Eusebius, maar Eusebius heeft waarschijnlijk het meeste van wat hij over verwanten van Jezus heeft gezegd, eruit gehaald. De overleveringen in Hegesippus hebben de neiging legendarisch te zijn, maar de legendes zijn verbonden aan historische figuren die als christelijke leiders en martelaren werden vereerd in de herinnering van de joodse christelijke gemeenschappen in Palestina. Dat deze personen hebben bestaan en verwant waren aan Jezus op de manier zoals Hegesippus beweert, kunnen we met zekerheid stellen.

Volgens Hegesippus7 had Jezus’ vermeende vader Jozef een broer die Clopas heette. De naam is uiterst zeldzaam: er zijn slechts twee andere zekere vermeldingen van bekend. Eén daarvan staat in Johannes 19:25.8 We kunnen er dus zeker van zijn dat de man naar wie dit vers van het Vierde Evangelie verwijst, dezelfde Clopas is, de broer van Jozef. Hij wordt genoemd in een lijst van vrouwen die bij het kruis stonden toen Jezus stierf: “moeder en de zuster van zijn moeder, Maria van Clopas en Maria Magdalena”. Hoewel dit gelezen zou kunnen worden als een lijst van vier vrouwen, zijn het er hoogstwaarschijnlijk maar drie. Als ‘Maria van Clopas’ de vrouw van Clopas was, dan was zij in feite de vrouw van Jezus’ moeder, de man van zijn broer – een relatie die de evangelist, niet verwonderlijk, liever minder precies heeft weergegeven als: “de zuster van zijn moeder”. Het lijkt er dus op dat een tante van Jezus, naast zijn moeder, behoorde tot de Galilese vrouwen die hem vergezelden op zijn laatste reis naar Jeruzalem en aanwezig waren bij het kruis.

Waarschijnlijk was Clopas zelf ook in Jeruzalem in deze tijd. Lucas noemt een van de twee leerlingen in zijn verhaal over de Emmaüsgangers Cleopas (Lc. 24,18). Deze Griekse naam is niet dezelfde als de Semitische naam Clopas, maar het was gebruikelijk voor Palestijnse Joden in deze periode om bekend te zijn onder zowel een Semitische naam als een Griekse naam die hetzelfde klonk. Zo werd bijvoorbeeld de Griekse naam Simon zeer vaak gebruikt als equivalent van de Hebreeuwse Simeon, en beide namen konden worden gebruikt voor dezelfde persoon. Het is zeer aannemelijk te veronderstellen dat Jozefs broer Clopas ook de Griekse naam Cleopas gebruikte. Lucas noemt hem omdat hij een belangrijk persoon was in de vroege kerk, zodat sommige van Lucas’ lezers van hem gehoord zouden hebben. Misschien was zijn metgezel op de weg naar Emmaüs zijn vrouw Maria. In ieder geval zijn Johannes 19:25 en Lucas 24:18 een interessant geval van twee heel verschillende evangelietradities die elkaar bevestigen. Deze oom en tante van Jezus behoorden tot zijn trouwe volgelingen aan het eind van zijn bediening.

Misschien waren de broers van Jezus, die volgens de Evangeliën eerder in zijn bediening niet erg enthousiast waren over Jezus’ activiteiten,9 ten tijde van zijn dood ook bijgedraaid. Zeker is dat zij spoedig prominente leiders werden in de vroege christelijke beweging. Wij weten het meest over Jacobus, maar omdat zijn rol als leider van de gemeente Jeruzalem vrij bekend is, zullen wij hem hier vrij snel bespreken.10 Hij was al een belangrijke figuur toen Paulus Jeruzalem bezocht, drie jaar na zijn bekering (Gal. 1,19), en hij schijnt een positie van unieke voorrang in de gemeente van Jeruzalem te hebben bereikt nadat de Twaalf waren uitgedund en verspreid, zodat zij niet langer de christelijke leiding in Jeruzalem vormden, en vooral nadat Petrus niet langer permanent in de stad verbleef (zie Hand. 12,1-17). Latere schrijvers noemden hem “bisschop” van Jeruzalem, en hoewel de term anachronistisch kan zijn, lijkt hij meer op een latere monarchale bisschop te hebben geleken dan op iemand anders in de periode van de eerste christelijke generatie. Maar zijn rol was geenszins beperkt tot Jeruzalem. Aangezien de kerk van Jeruzalem de moederkerk van alle kerken was, en natuurlijk hetzelfde soort centrale gezag over de gehele christelijke beweging kreeg toegekend dat Jeruzalem en de tempel lange tijd voor het Joodse volk hadden gehad, nam Jacobus nu een positie in van ongeëvenaard belang in de gehele vroege christelijke beweging. Een kleine aanwijzing hiervoor is het feit dat, hoewel de naam Jakobus algemeen was, deze Jakobus eenvoudig als ‘Jakobus’ kon worden geïdentificeerd, zonder dat verdere uitleg nodig was (1 Kor. 15:7; Gal. 2:12; Hand. 12:17; 15:13; 21:18; Jas. 1:1; Judas 1). Hij is ook de enige christen die bij naam genoemd wordt in een eerste-eeuwse bron die niet door een christen geschreven is. De Joodse historicus Josephus vermeldt zijn martelaarschap, in 62 ce.11 De hogepriester Ananus II (zoon van Annas en zwager van Kajafas) liet hem terechtstellen door steniging, waarschijnlijk volgens de wet die deze straf voorschreef voor iemand die het volk tot afvalligheid verleidde (Dt 13,6-11). Het meer legendarische verslag in Hegesippus12 is het ermee eens dat hij de dood door steniging onderging.

Terwijl Jacobus het leiderschap bij uitstek op zich nam in het centrum van de christelijke beweging, werkten de andere broers van Jezus als rondreizende missionarissen. Wij weten dit uit een incidentele, maar veelzeggende verwijzing naar hen door Paulus. In 1 Korinthe 9 beweert Paulus dat, hoewel hij afstand heeft gedaan van zijn recht als apostel om ondersteund te worden door zijn bekeerlingen in Korinthe, hij dit recht heeft, evenzeer als de andere apostelen. Het was een aanvaard beginsel in de vroege christelijke beweging dat rondreizende zendelingen recht hadden op voedsel en gastvrijheid van de christelijke gemeenschappen onder wie zij werkten. Het is duidelijk dat echtgenotes die hun echtgenoten vergezelden op zendingsreizen dit recht ook hadden. Paulus kent zowel het recht op ondersteuning als het recht om vergezeld te worden door een echtgenote toe aan “de andere apostelen en de broeders van de Heer en Cefas” (1Kor.9,5). Door onder de apostelen de broeders van de Heer en Cefas (Petrus) te noemen, wil Paulus zich in verbinding stellen met mensen wier aanspraak op het apostelschap en de bijbehorende rechten onbetwist en onbetwistbaar was. De broeders van de Heer moeten zo bekend zijn geweest als rondreizende zendelingen dat zij, samen met Petrus, de voor de hand liggende voorbeelden waren voor Paulus om te kiezen, zelfs wanneer hij tot de christenen in Korinthe sprak. En aangezien het onwaarschijnlijk is dat Jakobus bekend was vanwege zijn zendingsreizen, moet Paulus in de eerste plaats denken aan de andere broers: Joses, Simon en Judas.

Zulk een verwijzing naar mensen van wie Paulus aanneemt dat ze zeer bekend zijn, maar van wier rol in de vroege kerk we nauwelijks iets weten, maakt ons ervan bewust hoe zeer fragmentarisch onze kennis van de vroegchristelijke zending is. We kunnen het vergelijken met Paulus’ prikkelende verwijzing naar Andronicus en Junia, “vooraanstaande apostelen” (Rom. 16,7), die ook lid moeten zijn geweest van de vroegste Palestijns-Joodse christelijke beweging en een belangrijke missionaire rol hebben gespeeld, waarover we niets weten. Maar in het geval van de broeders van Jezus komt Paulus’ informatie dat zij beroemd waren als rondreizende zendelingen overeen met één ander stukje informatie over verwanten van Jezus. Dit is afkomstig van Julius Africanus, die in Emmaüs leefde in het begin van de derde eeuw en die, als afkomstig van de verwanten van Jezus, informatie meldt die hij waarschijnlijk ontleende aan een geschreven bron van Palestijns-Joods-christelijke oorsprong. Hij zegt dat de verwanten van Jezus bekend stonden als de desposynoi, een term die betekent “zij die bij de Meester horen”. Hij legt uit hoe zij één van die Joodse families waren die hun genealogie hadden bewaard toen Herodes de openbare genealogische registers verbrandde. Hij rapporteert dan:

Vanuit de joodse dorpen Nazareth en Kokhaba trokken zij rond in de rest van het land en interpreteerden de genealogie die zij hadden en uit het Boek der Dagen, voor zover zij die konden traceren.13

De betekenis is waarschijnlijk dat leden van de familie van Jezus, rondreizend door het land Israël en het evangelie predikend aan hun mede-joden, een familie-genealogie, zoals die in Lucas 3:23-38, gebruikten als een manier om de christelijke bewering uit te leggen dat Jezus de messiaanse Zoon van David was.14 Kokhaba is hoogstwaarschijnlijk het Galileese dorp met die naam (het moderne Kaukab), ongeveer tien mijl ten noorden van Nazareth. Het kan, net als Nazareth, een traditionele woonplaats van familieleden zijn geweest. Maar de betekenis van de twee dorpen, als de centra van waaruit de zending van de desposynoi opereerde, kan ook in hun namen liggen. Zij kunnen een speciale messiaanse betekenis hebben gekregen omdat elk van hen in verband kan worden gebracht met een van de meest populaire teksten van het Davidische messianisme. Nazareth zou in verband kunnen worden gebracht met de messiaanse Tak (neser) uit de wortels van Jesse (Jes. 11:1), terwijl Kokhaba, dat ‘ster’ betekent, herinnert aan de profetie van de messiaanse Ster uit Jakob (Nu. 24:17).

Deze informatie van Julius Africanus is van groot belang. Het geeft ons een zeer zeldzame glimp van het christendom in Galilea, en toont ons dat niet alleen Jeruzalem, waar Jacobus leider was, maar ook Nazareth en Kokhaba, waar andere leden van de familie zetelden, belangrijke centra van het vroege christendom in Joods Palestina waren. Bovendien bewaart hij de term desposynoi, die in geen enkele andere bron voorkomt. Julius Africanus moet uitleggen wat die term betekent, en het is duidelijk dat hij die term zelf niet zou hebben gebruikt als hij die niet in zijn bron had gevonden. Het moet de term zijn waaronder leden van de familie van Jezus bekend stonden in die Palestijns-Joods-christelijke kringen waarin zij vereerde leiders waren. Het toont aan dat niet alleen ‘de broeders van de Heer’, maar ook een bredere kring van verwanten – ‘het volk van de Meester’ – een prominente leidersrol vervulden.

We weten al wie sommige van deze andere verwanten waren. De oom en tante van Jezus, Maria en Clopas, kunnen heel goed een team van zendelingen zijn geweest, zoals Andronikus en Junia (Rom. 16, 7) klaarblijkelijk waren, en zoals Paulus impliceert dat de broeders van de Heer en hun vrouwen waren (1 Kor. 9, 5). Als, zoals wij suggereerden, de namen van zusters van Jezus – Maria en Salome – correct in de overlevering bewaard zijn gebleven, zou dit betekenen dat zij ook bekende figuren in de vroege kerk waren. Waarschijnlijk waren er nog andere familieleden actief in het christelijk leiderschap van wie wij niets weten.

Julius Africanus spreekt alleen over reizen van de desposynoi binnen Palestina, maar het is de moeite waard zich af te vragen of hun missie zich niet ook kan hebben uitgestrekt tot delen van de Joodse diaspora. In het bijzonder is er enige reden om te denken aan de oostelijke diaspora. Uit het NT weten we bijna uitsluitend dat het christendom zich vanuit Palestina westwaarts heeft verspreid, maar het moet zich net zo snel oostwaarts hebben verspreid. Voor Palestijnse Joden was de oostelijke diaspora in Mesopotamië en gebieden verder naar het oosten (zie Handelingen 2:9) net zo belangrijk als de westelijke diaspora, en de banden daarmee net zo nauw. Pelgrims die terugkeerden uit Jeruzalem, waar zij de prediking van de Jeruzalemse kerk over Jezus de Messias hadden gehoord, zouden het geloof in Jezus naar de Joodse gemeenschappen in het oosten hebben overgebracht, net zoals zij dat waarschijnlijk naar Rome en elders in het westen hebben gedaan. Maar het oosten was ook een voor de hand liggende richting voor joodse christelijke missionarissen uit Palestina. Reeds tegen de tijd van Paulus’ bekering was er een christelijke kerk in Damascus, gemakkelijk te bereiken vanuit Galilea, en de eerste halte op de routes noordwaarts naar Edessa en Nisibis, in het noorden van Mesopotamië, en oostwaarts naar Babylonië.

We hebben een opmerkelijk bewijs voor Jacobus’ verbinding met de zending naar de oostelijke diaspora. Het Evangelie van Thomas, dat de evangelietradities van het christendom in het noordelijk Mesopotamisch gebied weerspiegelt, bevat deze dialoog (logion 12):

De discipelen zeiden tegen Jezus: ‘Wij weten dat U van ons zult weggaan. Wie zal er groot over ons zijn? Jezus zei tot hen: ‘Waarheen jullie ook zullen zijn gekomen, jullie moeten gaan naar Jakobus de Rechtvaardige, om wiens wil hemel en aarde zijn ontstaan.’

De opmerkelijke hyperbool van de laatste bijzin is een door en door Joodse uitdrukkingsvorm, waaruit blijkt dat het hier gaat om een overlevering uit de Joods-christelijke oorsprong van het Noord-Mesopotamische christendom. De vermeende uitspraak van Jezus veronderstelt de zending van de apostelen en geeft Jacobus de positie van centrale autoriteit waarnaar zij moeten kijken van waar hun zendingsreizen hen ook brengen. Hoewel het niet waarschijnlijk is dat het gezegde een authentiek gezegde van Jezus is, gaat het zeer waarschijnlijk terug tot het leven van Jacobus, waarin het zinvol is als een uitdrukking van de rol die aan Jacobus wordt toegeschreven, als leider van de moederkerk die aanspraak maakte op centraal gezag over de zending naar de diaspora. Terwijl in het Paulinische zendingsveld het gezag van Jacobus werd gebagatelliseerd, werd het in de zending naar de oostelijke diaspora zeer gerespecteerd.

Aanwijzingen dat sommige desposynoi daadwerkelijk naar het oosten reisden, zijn te vinden in een lijst, gegeven in middeleeuwse kronieken, van de vroege bisschoppen van Ctesiphon-Seleucia aan de Tigris, in centraal Mesopotamië. De drie namen na Mari, de laat eerste-eeuwse stichter van de kerk, zijn Abris, Abraham en Ya’qub (Jacobus). Van Abris wordt gezegd dat hij “van de familie en het ras van Jozef” was, de echtgenoot van Maria, terwijl Abraham “van de familie van Jacobus, de broer van de Heer” was en Ya’qub de zoon van Abraham was. Hoewel het misschien gevaarlijk lijkt om zulke late bronnen te vertrouwen, hadden de middeleeuwse kronieken toegang tot goede oudere bronnen. De aanspraak op afstamming van de familie van Jezus moet niet worden beschouwd als een teken van legende, aangezien aanspraken op afstamming van de familie van Jezus uiterst zeldzaam zijn in de christelijke literatuur en de zeer weinige andere vermeende afstammelingen die in de literatuur te vinden zijn (allen hieronder vermeld) volkomen geloofwaardig zijn. Latere christelijke schrijvers waren geenszins geneigd om legendarische afstammelingen van deze familie te verzinnen of om een dergelijke afstamming aan historische personen toe te schrijven zonder dat daarvoor een rechtvaardiging bestond. Ten gunste van de historiciteit van deze drie verwanten van Jezus is de implicatie dat het christelijk leiderschap in Seleucia overging onder leden van deze familie. Zoals we zullen zien, gebeurde hetzelfde in Palestina. Het lijkt althans een redelijke mogelijkheid dat sommige leden van de desposynoi als missionarissen naar de oostelijke diaspora reisden, waar hun nakomelingen in de vroege tweede eeuw belangrijke christelijke leiders waren.

Deze excursie naar het oosten heeft ons verder gebracht dan het leven van Jezus’ broers, en het is tijd om terug te keren naar Palestina om de ontwikkelingen daar na de dood van Jacobus te traceren. De tweede ‘bisschop’ van Jeruzalem, na Jacobus, was Simeon of Simon (zowel de Hebreeuwse als de Griekse versie van zijn naam komen voor), de zoon van Clopas.15 Waarschijnlijk was dit geen kwestie van strikte dynastieke opvolging, alsof hij beschouwd werd als de volgende in lijn om op te volgen. Jacobus kon immers nooit als “opvolger” van zijn broer Jezus worden beschouwd. Maar een soort dynastiek gevoel, dat natuurlijk was voor de mensen van die tijd, die gewend waren gezag te associëren met een familie in plaats van met een individu, moet een zeker gewicht hebben gehad bij de benoeming van Simeon. Het model dat misschien het best de rol van Jezus’ verwanten in de leiding van de Palestijnse kerk verklaart, is niet dat van de dynastieke opvolging, maar dat van de vereniging van de familie van een heerser met hem in de regering. Zoals het in het oude Nabije Oosten gebruikelijk was dat leden van de koninklijke familie hoge ambten bekleedden in de regering, zo vonden de Palestijns-Joodse christenen het passend dat Jezus’ broers, neven en andere verwanten gezagsposities bekleedden in zijn kerk. De term desposynoi (“zij die de Vorst toebehoren”) zou inderdaad min of meer de betekenis kunnen hebben van “leden van de koninklijke familie”.

Simeon de zoon van Clopas was de leider van de kerk van Jeruzalem – en ongetwijfeld de belangrijkste figuur in het joodse christendom – gedurende ten minste 40 jaar, tot zijn martelaarschap in de regering van Trajanus (hetzij tussen 99 en 103 ce of tussen 108 en 117 ce). Toen de eerste lezers van Lucas lazen over Cleopas (Lc. 24,18) en de eerste lezers van Johannes over Maria van Clopas (Joh. 19,25), zouden velen van hen ongetwijfeld gemakkelijk de ouders van hun beroemde tijdgenoot hebben herkend. Dat we zo weinig weten over zo’n belangrijke figuur is een andere heilzame herinnering aan de grote leemtes in ons bewijsmateriaal voor het vroege christendom. Maar de grote eerbied waarmee hij in de joods-christelijke traditie werd herdacht, blijkt uit Hegesippus’ hagiografische verslag van zijn dood.16 De historisch betrouwbare informatie in het verslag is dat Simeon werd gearresteerd op beschuldiging van politieke subversie, omdat hij van een Davidische familie was en de vermeende Davidische koning Jezus steunde, en ter dood werd gebracht door kruisiging. Dit past goed in de periode tussen de twee grote Joodse opstanden, toen de Romeinse autoriteiten in Palestina zeer gevoelig waren voor de gevaren van Joods politiek nationalisme. Meer hagiografisch is de verklaring dat “hij getuigde van martelingen die vele dagen duurden, zodat allen, ook de gouverneur, zich buitengewoon verwonderden hoe een oude man van honderdtwintig jaar dit kon doorstaan”. Honderdtwintig jaar is de bijbelse limiet voor het menselijk leven (Gn 6,3), die niemand na Mozes (Dt 34,7) mag overschrijden, maar die iemand zo rechtvaardig als Mozes zou kunnen evenaren. Ongetwijfeld was Simeon zeer oud, maar als Clopas een jongere broer van Jozef was, zou hij bij zijn dood gemakkelijk een veel aannemelijker leeftijd kunnen hebben gehad. Maar de leeftijd die Hegesippus aan hem toeschrijft, vertelt hoe de Palestijns-Joodse christenen hem beschouwden in de jaren direct na zijn dood.

Vanzelfsprekend ook belangrijke leiders in het Palestijns-Joodse christendom in de late eerste eeuw waren twee kleinzonen van de broer van de Heer, Judas, genaamd Zoker en Jacobus.17 Volgens Hegesippus,18 kwamen ook zij onder verdenking te staan, omdat zij afstammelingen van David waren, en werden zij voor keizer Domitianus zelf gebracht. Toen hen gevraagd werd naar hun bezittingen,

zegden zij dat zij tussen hen beiden slechts negenduizend denarii hadden, waarvan de helft aan ieder van hen toebehoorde; en dit beweerden zij niet als geld te hebben, maar slechts in negenendertig plethra land, zo getaxeerd, waarvan zij door hun eigen arbeid zowel de belastingen betaalden als in hun onderhoud voorzagen.

Om te bewijzen dat zij hardwerkende boeren waren, toonden zij hun taaie lichamen en de verharde huid van hun handen. Ook legden zij uit dat het koninkrijk van Christus niet aards was (en dus, zo impliceert Hegesippus, niet een koninkrijk waarvan de aanhangers tegen het rijk in opstand zouden komen) maar aan het einde van de geschiedenis zou komen. Overtuigd dat zij ongevaarlijk waren en hen verachtend als gewone boeren, liet Domitianus hen vrij en beval de vervolging tegen de christenen te staken.

Enkele kenmerken van Hegesippus’ verslag, zoals het proces voor Domitianus zelf, zijn historisch onwaarschijnlijk, en het verhaal heeft een sterk apologetische inslag. Het wil aantonen dat het joodse christendom geen politiek gevaarlijke beweging was door keizer Domitianus voor te stellen als iemand die dit zelf erkende. Het is moeilijk te zeggen welke kern van historische waarheid er achter de legende kan schuilen. Maar het is zeker een legende over echte historische personen.

Afgezien van de informatie dat leden van de derde generatie van de familie van Jezus nog steeds actief waren in het christelijk leiderschap, is het interessantste aspect van het verhaal wat het ons vertelt over de boerderij die de twee broers in partnerschap hielden. De grootte en de waarde die worden genoemd zijn zo specifiek en nauwkeurig dat het aannemelijk is dat zij op een nauwkeurige overlevering berusten. De grootte van de boerderij zou zijn onthouden, niet omdat een nauwkeurig verslag bewaard is gebleven van wat Zoker en Jacobus tegen Domitianus hebben gezegd, maar omdat de grootte van het kleine boerenbedrijf van de familie in Nazareth in die tijd bekend was in Palestijns-joods-christelijke kringen. De boerderij was niet verdeeld tussen de broers, maar gemeenschappelijk bezit, ongetwijfeld omdat deze familie de oude joodse traditie voortzette om een kleine boerderij onverdeeld te houden als gemeenschappelijk bezit van het “huis van de vader”, in plaats van het te verdelen tussen erfgenamen. Twee generaties terug zou deze boerderij dus hebben toebehoord aan Jozef en zijn broer Clopas. Omdat er twee mogelijke afmetingen van de plethron zijn, lijkt het helaas onmogelijk om zeker te zijn van de grootte van de boerderij: het kan ofwel ongeveer 24 acres ofwel ongeveer 12 acres zijn. Hoe dan ook, dit is niet veel land om twee gezinnen te onderhouden, en Jozef had ten minste zeven kinderen te voeden. Het is dus niet verwonderlijk dat hij (en Jezus) het gezinsinkomen aanvulde door als timmerman te werken. Zoals bij veel ambachtslieden in het dorp was het beroep van Jozef geen alternatief voor het werken op het land, maar een manier om te overleven wanneer het familiebedrijfje het gezin niet langer volledig kon onderhouden. Het bracht de familie van Jezus niet noodzakelijkerwijs hoger op de sociale ladder dan de meeste boeren van Nazareth.

Na Zoker, Jacobus en Simeon de zoon van Clopas verdwijnt de familie van Jezus in de duisternis die de verdere geschiedenis van het Joodse christendom in Palestina omhult. Slechts één lid van de familie kan nog worden geïdentificeerd. Tijdens de vervolging van de christenen in 250-251 ce, onder keizer Decius, werd een zekere Conon, een tuinman op het keizerlijk landgoed, gemarteld te Magydos in Pamphylia in Klein-Azië. Volgens de akten van zijn martelaarschap antwoordde hij, toen hij voor de rechtbank werd ondervraagd over zijn plaats van herkomst en zijn afkomst: ‘Ik ben van de stad Nazareth in Galilea, ik ben van de familie van Christus, wiens eredienst ik van mijn voorouders heb geërfd.’19 Misschien is dit een metaforische verwijzing naar zijn geestelijke afkomst als christen, maar het lijkt aannemelijker om het te lezen als een letterlijke aanspraak op een natuurlijke familieband met Jezus. Als dat zo is, kan er een indirect verband zijn met archeologisch bewijs uit Nazareth. Bij de ingang van een van de grotten onder de kerk van de Annunciatie draagt een mozaïek uit de vierde eeuw de inscriptie: ‘Gift van Conon diaken van Jeruzalem’. Misschien, zoals de franciscaanse opgravers dachten, was de grot gewijd aan de cultus van Conon, de martelaar uit Nazareth, en heeft de latere niet-Joodse christen uit Jeruzalem het mozaïek gewijd uit eerbied voor zijn beroemde naamgenoot die daar herdacht werd.

1 Dit artikel is gebaseerd op de veel uitvoeriger bespreking in R. Bauckham, Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church (Edinburgh: T. & T. Clark, 1990), vooral de hoofdstukken 1-2, waar de volledige documentatie te vinden is. Zie ook R. Bauckham, ‘Salome de zuster van Jezus, Salome de discipel van Jezus, en het Geheime Evangelie van Marcus’, Novum Testamentum 33 (1991), 246-254; en ‘Maria van Clopas (Joh. 19:25)’, in G.J. Brooke (ed.), Women in the Biblical Tradition (Studies in Women and Religion 31; Lewiston/Queenston/ Lampeter, 1992), pp. 231-255.

2 Protevangelium van Jakobus 19:3-20:4; Evangelie van Filippus 59:6-11; Epiphanius, Pan. 78.8.1; 78.9.6.

3 Voor een recent argument, van een rooms-katholieke NT-geleerde, dat dit de meest waarschijnlijke implicatie is van het NT-bewijsmateriaal, zie J.P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, vol. 1 (New York: Doubleday, 1991), pp. 316-332; en ‘The Brothers and Sisters of Jesus in Ecumenical Perspective’, Catholic Biblical Quarterly 54 (1992), 1-28. Voor een kritiek op Meier’s argumenten, zie R. Bauckham, ‘The Brothers and Sisters of Jesus: An Epiphanian Response to John P. Meier’, Catholic Biblical Quarterly 56 (1994), 686-700.

4 Geciteerd in Eusebius, Hist. Eccl. 2.23.4; 3.11; 3.20.1; 4.22.4.

5 Protevangelium van Jacobus 9:2; 17:1-2; 18:1; Evangelie van Thomas 16:1-2; Evangelie van Petrus, volgens Origenes, In Matt. 10:17.

6 Mt. 12:46-47; 13:55; Mc. 3:31-32; 6:3; Lc. 8:19-20; Joh. 2:12; Hand. 1:14; Evangelie van de Nazareners fragment. 2.

7 Geciteerd in Eusebius, Hist. Eccl. 3.11; 3.32.6; 4.22.4.

8 Het andere staat in een Aramees document uit het begin van de tweede eeuw ce, gevonden te Muraba’at (Mur 33, regel 5).

9 Mt. 13:57; Mk. 3:21, 31; 6:4; Joh. 7:5.

10 Voor een vollediger verslag, zie R. Bauckham, ‘James and the Jerusalem Church’, in R. Bauckham (ed.), The Book of Acts in its Palestinian Setting (Grand Rapids: Eerdmans/Carlisle: Paternoster, 1995).

11 Antiquities 20.200.

12 Geciteerd in Eusebius, Hist. Eccl. 2.23.4-18. Zie ook de Tweede Apocalyps van Jakobus 61:1-63:32.

13 Geciteerd in Eusebius, Hist. Eccl. 1.7.14.

14 In mijn Judas en de verwanten van Jezus, hfdst. 7, heb ik in detail betoogd dat de Lukaanse genealogie van Jezus afkomstig is uit de kring van de broers van Jezus, die een traditionele familiegenealogie aanpasten om er het voertuig van te maken voor een vrij verfijnde christologische boodschap.

15 Eusebius, Hist. Eccl. 3.11; 4.22.4.

16 Geciteerd in ibid., 3.32.3, 6.

17 Hun namen zijn niet bewaard gebleven in Eusebius’ citaten uit Hegesippus, maar in een andere oude samenvatting van Hegesippus’ verslag over hen (Paris MS 1555A en Bodleian MS Barocc. 142).

18 Geciteerd in Eusebius, Hist. Eccl. 3.19.1-3.20.7; 3.32.5-6.

19 Martelaarschap van Conon 4.2.