Is de Koran de schuldige?

Hoe zijn passages uit de Koran geïnterpreteerd en verkeerd geïnterpreteerd met betrekking tot huiselijk geweld? Deel twee van deze serie van Hadia Mubarak richt zich op de Schrift, terwijl deel één keek naar de statistieken en problemen rond huiselijk geweld binnen moslimgemeenschappen.

Welke rol speelt religie bij het beïnvloeden van de opvattingen van moslims over huiselijk geweld? Een rapport uit 2017 van het Institute for Social Policy and Understanding (ISPU) stelt vast dat moslim-Amerikanen evenveel kans hebben om gevallen van huiselijk geweld te melden bij de rechtshandhaving als andere geloofsgroepen in Amerika. Toch waren ze bijna twee keer zo vaak geneigd om dergelijke gevallen ook aan religieuze geestelijken te melden.

Weerspiegelt de toevlucht tot religieuze geestelijken het vermoeden van moslims dat huiselijk geweld een geloofsgebaseerd probleem is, of eerder, weerspiegelt het de opvatting dat religie een uitweg biedt? Wat deze discussie bemoeilijkt is een verkeerde interpretatie van religieuze geschriften.

Zoals historici, godsdienstgeleerden en psychologen hebben betoogd, zijn religieuze teksten niet de drijvende kracht achter menselijk gedrag. Ze beïnvloeden echter wel onze overtuigingen, onze perceptie van de wereld en ons moreel kompas. Om deze reden is het van cruciaal belang dat we ons rechtstreeks richten op bronnen van verwarring en grove misverstanden over de visie van de Koran op huiselijk geweld. Meer in het bijzonder, één passage van de Koran, Q. 4:34, is het middelpunt geweest van veel controverse in moderne debatten over gender in de Koran en in het bijzonder, het probleem van huiselijk geweld.

De tweede helft van dit vers, het gedeelte van belang, luidt: Wat betreft die (vrouwen) van wier kant gij nushūz vreest, vermaan haar, laat haar in bed liggen, en dan, wadribuhunna. Maar indien zij u gehoorzamen, zoekt dan niets tegen haar. Ziet, God is de Hoogste en de Grootste.” (2)

De termen nushūz en wadribuhunna kunnen niet vertaald worden zonder een specifieke mening aan te nemen uit een spectrum van interpretaties, wat aantoont hoe moeilijk het is om een geschrift als de Koran in een andere taal te vertalen. Over het algemeen vatten middeleeuwse exegeten de term nushūz op als de weerspannigheid of ongehoorzaamheid van een echtgenote. (3) De drie andere meest genoemde meningen voor nushūz onder middeleeuwse exegeten waren het zich verheffen boven de echtgenoot, seksuele ongehoorzaamheid, of haat jegens de echtgenoten.

Moderne exegeten, in tegenstelling, weken af van het begrip nushuz als ongehoorzaamheid en zagen het meer als de ernstige overtreding of seksuele afwijking van een echtgenote. Interessant is dat de Koran dezelfde term gebruikt in vers 4:128 om de nushuz van een echtgenoot te beschrijven. Niettemin interpreteerden de meeste premoderne exegeten de term anders als deze van toepassing was op mannen.

Zij interpreteerden de nushūz van mannen in plaats daarvan als haat, wreedheid, of het seksueel verlaten van vrouwen. (4) De notie van ongehoorzaamheid van mannen komt niet voor in de exegese over Q. 4:128.

Waarom doet dit ertoe? Hoe men dit begrip definieert is van cruciaal belang omdat het bepaalt of een echtgenoot vervolgens de reeks van drie disciplinaire maatregelen kan toepassen die in vers 4:34 worden beschreven. Is de nushuz van een vrouw eenvoudigweg haar ongehoorzaamheid aan haar man? Kan het zoiets banaals zijn als het weigeren van het verzoek van haar man om te koken terwijl zij liever uit eten gaat?

Of is nushuz een seksuele misstap van een vrouw? Is het de mogelijkheid dat zij andere mannen naar haar bed brengt dan haar eigen echtgenoot? Men kan gemakkelijk inzien waarom deze term zich leent voor veel twist in het wetenschappelijke debat over gender in de Koran.

Vroegmoderne exegeten die nushuz interpreteerden als ongehoorzaamheid van een echtgenote, grondden hun begrip van ongehoorzaamheid vaak in een discours van wettelijke rechten en verantwoordelijkheden. Daarom betekende nushuz, of ongehoorzaamheid, van een vrouw haar weigering om te voldoen aan wat juristen beschouwden als het huwelijksrecht van een echtgenoot. Voor sommige premoderne exegeten verwees het specifiek naar de weigering van een vrouw om seks te hebben met haar echtgenoot.

Voor echtgenotes die schuldig worden bevonden aan nushuz schrijft de Koran drie disciplinaire maatregelen voor: Volgens een face-value interpretatie wordt echtgenoten ten eerste aangeraden hun vrouwen raad te geven, ten tweede hen seksueel te verlaten en ten derde wadribuhunna, vaak vertaald als “haar slaan.”

Hoe hebben moslims deze passage opgevat, zowel in de moderne periode als in de hele moslimgeschiedenis? Is het geïnterpreteerd als een vrijbrief om vrouwen te slaan?

In de eerste plaats, en dat is het belangrijkste, is het anachronistisch om een tekst die in de zevende eeuw werd geopenbaard te lezen op basis van de moderne realiteit. De eerste les die studenten van Schriftuitleg leren is dat men een tekst moet lezen binnen zijn historische context. Dit geldt evenzeer voor de Hebreeuwse Bijbel en het Nieuwe Testament als voor de Koran.

Door de historische context van deze passage te onderzoeken, kan men het beperkende in plaats van het voorschrijvende karakter ervan afleiden. Zoals Asma Barlas, auteur van Believing Women: Unreading Patriarchal Interpretations of the Quran, welsprekend betoogt: “In een tijd waarin mannen geen toestemming nodig hadden om vrouwen te misbruiken, kon deze Ayah eenvoudigweg niet hebben gefunctioneerd als een vergunning; in een dergelijke context kon het alleen maar een beperking zijn in zoverre dat de Koran daraba de maatstaf van laatste, en niet de eerste, of zelfs de tweede, redmiddel maakte.” (5)

Historisering van de passage is niet de enige manier waarop moslims dit vers in overeenstemming hebben gebracht met hun gevoel dat een man zijn vrouw nooit mag slaan, ongeacht de reden of de methode. Moslim juristen en exegeten, van de 7e eeuw tot de 21e, hebben de toepassing van dit vers beperkt door het af te zetten tegen een ander corpus van overlevering: de woorden van de Profeet, bekend als hadith.

Het leven van de Profeet, zijn woorden en precedenten hebben lang gefunctioneerd als een primaire bron waardoor Moslims de betekenis van de Koran trachtten te begrijpen. In een aantal hadith heeft de Profeet mannen uitdrukkelijk verboden hun vrouwen te slaan of hen daarvoor krachtig berispt. Hieronder volgen slechts enkele voorbeelden:

• “Sla nooit de dienstmaagden van God.” (6)
• Op gezag van ‘Abdallah bin Zam’a zei de Profeet (pbuh): “Zou iemand van jullie zijn vrouw kunnen slaan zoals hij een slaaf zou slaan, en dan ’s avonds bij haar liggen?” (7)
• Op gezag van Iyas ibn Abdullah ibn Abi Dhi’b, werd aan de Profeet (pbuh) gerapporteerd dat sommigen van zijn Metgezellen hun vrouwen sloegen, waarop hij zei: “Zeker, dat zijn niet de besten onder jullie.” (8)
• Op gezag van Aisha (ra), “De Profeet (pboeh) sloeg nooit een van zijn vrouwen of dienaren; in feite sloeg hij niets met zijn hand, behalve als hij moest strijden op de zaak van God…” (9)

In feite werden deze profetische overleveringen voor enkele exegeten beschouwd als overtuigend bewijs dat dit vers in geen geval toestaat dat mannen hun vrouwen slaan. De vroegste dergelijke mening is afkomstig van ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ (d. 115 AH/733 CE), een jurist die slechts een eeuw na de dood van Profeet Mohammed als de “moefti” van Mekka werd beschouwd. Hij betoogde dat het disciplineren van echtgenotes, zelfs wanneer zij schuldig zijn aan nushūz, verwerpelijk is (makrūh). (10)

Want moslim exegeten in de middeleeuwse periode interpreteerden wadribuhunna over het algemeen als “sla ze”, de meesten weerspiegelden een algemeen onbehagen met het idee dat een man zijn vrouw kon slaan en legden daarom procedurele beperkingen op, zoals:1) zich ervan vergewissen dat de vrouw in feite schuldig is aan nushuz,

2) slaan mocht alleen het laatste redmiddel zijn na uitputting van de eerste twee opties,

3) het mocht geen schade toebrengen, en

4) het moest symbolisch van aard zijn, zoals met een zakdoek of siwak.

Het was deze laatste overheersende middeleeuwse interpretatie, door de eeuwen heen doorgegeven aan de moderne tijd, die de twee Australische vrouwen in de virale video in april beschreven. Toch betoogden ten minste twee middeleeuwse exegeten, de 12e eeuwse Abū Bakr Ibn al-ʿArabī (d.1148) en de 13e eeuwse Fakhr al-Dīn al-Rāzī (d.1209), dat het verwerpelijk was voor een man om ooit zijn vrouw te slaan.

De eerste exegeteerde baseerde dit op de hierboven genoemde juridische mening van ibn Abī Rabāḥ. (11) De tweede exegeet kwam tot een soortgelijke interpretatie, maar gebruikte als bewijs de juridische opinie Al-Shāfiʿī (d. 820), een stichter van een van de vier rechtsscholen van de soennitische islam.

In de moderne periode is de term wadribuhunna geïnterpreteerd met een breder scala aan betekenissen. Een aantal moderne geleerden heeft betwist of deze term überhaupt verwijst naar “slaan”. Eén zo’n werk, Marital Discord, heeft veel publiciteit gekregen. In dit werk analyseert Abdulhamid Abusulayman alle connotaties van het werkwoord daraba in de Koran en produceert zeventien verschillende nuances van dit werkwoord.

Na een zorgvuldige analyse van het doel dat daraba dient in elk vers, leidt hij af dat de algemene connotaties van het stamwerkwoord daraba in de Koran betekenen: scheiden, afstand nemen, vertrekken, in de steek laten, enzovoort.(12) Dus, met het oog op het doel van het vers om de echtgenoten te verzoenen en het huwelijk te redden, interpreteert Abusulayman daraba in vers 4:34 als het ‘verlaten’ van de echtelijke woning, het ‘weggaan’ of het ‘scheiden’ van haar. (13) Abusulayman ondersteunt deze betekenis met het gedrag van de Profeet zelf met zijn vrouwen.

Laleh Bakhtiar, de eerste vrouw die de Koran in het Engels vertaalde, heeft Abusulayman’s interpretatie overgenomen als de voorkeursbetekenis van wadribuhunna in vers 4:34. Dienovereenkomstig vertaalt zij wadribuhunna in The Sublime Quran als “zich afscheiden van.”

Een andere moderne Engelse vertaler van de Koran, Ahmed Ali, vertaalt de term als “gemeenschap hebben met”, een betekenis die hij overneemt uit het klassieke lexicon, Al-Mufridat fi Gharib al-Quran. (14) Mohamed Rida Beshir, een deskundige op het gebied van moslimgezinsrelaties en auteur van Family Leadership: An Obligation to Fulfill, Not an Excuse to Abuse, neemt deze betekenis ook over als een van de drie mogelijke betekenissen van wadribuhunna. (15)

Toegegeven, dit maakt de laatste maatregel een omkering van de voorgaande stap om echtgenotes die in een staat van nushuz verkeren seksueel te verlaten.

Toch zijn andere moderne geleerden tot andere betekenissen van deze term gekomen. Bijvoorbeeld, Abdullah Adhami, een hedendaagse geleerde van Quranische exegese, stelt dat de term een figuurlijke betekenis aanneemt in vers 4:34, wat zou betekenen, “te redden of weg te brengen van ondergang of gevaar,” haar de ernst van haar overtreding aantonend. (16)

Geleerden als Amina Wadud, Riffat Hassan en Rafi Ullah Shahab bieden andere mogelijkheden. Voor Wadud zou de betekenis van wadribuhunna “een voorbeeld stellen” kunnen betekenen, gebaseerd op ander gebruik van deze term in de Koran. Hassan en Shahab interpreteren beiden daraba als “vrouwen opsluiten” of “verhinderen” dat zij hun huis verlaten in de context van dit vers. (17)

Wijzen moderne of zelfs middeleeuwse interpretaties van Q. 4:34, die de interpretatie als vergoelijking van geweld tussen echtgenoten verwerpen, op een afwijking van de ‘ware’ betekenis van de Koran, zoals extremisten aan beide uiteinden van het spectrum zouden kunnen beweren?

Ten eerste, de bedoeling van de auteur ligt buiten het sluitende, definitieve begrip van enig mens, anders dan de Profeet zelf, volgens moslims. Ten tweede, in de loop van de Koranische exegetische geschiedenis, heeft geen enkele interpretatie huiselijk geweld vergoelijkt op basis van dit vers. Integendeel, exegeten, als zij de nominale betekenis van de term wadribuhunna accepteerden, pasten beperkingen toe op de toepassing ervan. Zij baseerden dit op de woorden en het gedrag van de Profeet zelf, wiens overleveringen werden beschouwd als de meest gezaghebbende bron van Koraninterpretatie.

Ten slotte is het reductionistisch om te proberen het gedrag van een mens te verklaren op basis van wat een enkel Koranvers van 6.236 verzen zegt. De motieven die de mens drijven, ten goede of ten kwade, zijn veel complexer dan te worden gereduceerd tot het lezen, of in dit geval, het verkeerd lezen van een enkele passage van de Koran.

Zoals psychologen en therapeuten bevestigen, is huiselijk geweld geen religieus probleem, maar een sociaal-psychologisch probleem. Uit de bevindingen van ISPU blijkt niet alleen dat moslimgemeenschappen niet onevenredig vatbaar zijn voor huiselijk geweld, maar ook dat een aanzienlijk aantal moslims huiselijk geweld meldt bij hun religieuze leiders, wat erop wijst dat moslims religie zien als een oplossing voor gevallen van huiselijk geweld, en niet als een verankering ervan.

Hadia Mubarak is universitair docent Religie aan de University of North Carolina at Charlotte (UNCC) en geleerde aan het Institute for Social Policy and Understanding (ISPU). Ze ontving haar Ph.D. in Islamic Studies van Georgetown University 2014. Haar dissertatie, “Intersecties: Modernity, Gender and Qurʾanic Exegesis,” onderzoekt de spanningen van verandering en continuïteit tussen premoderne en moderne exegese over gender in de Koran.

Dit artikel is gepubliceerd door Patheos op 19 juli 2017.

ISPU-geleerden krijgen een ruimte op onze site om een selectie van op-eds weer te geven. Deze zijn niet noodzakelijkerwijs in opdracht van ISPU gemaakt, noch is hun aanwezigheid op de site gelijk aan een goedkeuring van de inhoud. De geuite meningen zijn die van de auteur en geven niet noodzakelijkerwijs de standpunten van ISPU weer.

1. Salma Abugideiri, “Talking Points – Domestic Violence (Sample Khutbahs),” Peaceful Families Project, 24 september 2011, geraadpleegd op 18 mei 2017.
2. Quran, 4:34. Vertaling van de auteur.
3. Karen Bauer, Ruimte voor interpretatie, 155-156; Chaudhry, Domestic Violence and the Islamic Tradition, 180. Chaudhry schrijft: “Sommige exegeten gebruikten ‘ongehoorzaamheid’ als een algemeen synoniem voor ‘nushūz’, zonder specifieke daden van ongehoorzaamheid te specificeren die als nushūz zouden kunnen kwalificeren. Dergelijke exegeten vervingen ‘nushūzahunna’ simpelweg door ‘ʻiṣyānahunna'” (188-9).
4. Mubarak, Hadia. “Intersections: Modernity, Gender and Quranic Exegesis.” (PhD Diss. Georgetown University, 2014), 183.
5. Asma Barlas, ‘Gelovige vrouwen’ in de islam: Unreading Patriarchal Interpretations of the Qurʾan (Austin: University of Texas Press, 2002), 188.
6. Geclassificeerd als Sahih door Abu Dawud, Nasa’i, Ibn Majah, Ahmad bin Hanbal, Ibn Hibban en Hakim.
7. Geclassificeerd door Bukhari (vol. 6, p. 153), Muslim en andere autoriteiten.
8. Geklasseerd als Sahih. Overgeleverd door Ahmad, Abu Dawud, Al-Nasai, Ibn Hibban en al-Hakim. Zie Mausu’at al-Sunnah, “Abu Dawud,” Vol. 8, no. 2146. (Tunis: Dar al-Sahnun en Dar al-Dawah, 1992), 608.
9. Fath al-Bari Vol. 9, p. 249.
10. Ayesha Chaudhry, “Wife-Beating in the Pre-Modern Islamic Tradition: An Inter-Disciplinary Study of Ḥadīth, Qurʼanic Exegesis and Islamic” (PhD diss., University of New York, 2009), 287-289.
11. Ibid., 287-289. Hij bepaalde dat het disciplineren van echtgenotes, zelfs wanneer zij schuldig zijn aan nushūz, verwerpelijk (makrūh) is.
12. Abdul-Hamid Abusulayman, Marital Discord: Recapturing the Full Islamic Spirit of Human Dignity (Londen: International Institute of Islamic Thought, 2003), 19.
13. Ibid., 22.
14. Raghib al-Isfahani wijst er in zijn Mufridat fi Gharib al-Quran op dat daraba metaforisch betekent, “geslachtsgemeenschap hebben.” Hij citeert de uitdrukking “daraba al-fahl an-naqah,” wat betekent “de binkameel bedekte de zij-kameel,” die ook wordt geciteerd door Lisan al-‘Arab.
15. Mohamed Rida Beshir, Family Leadership: An Obligation to Fulfill, Not an Excuse to Abuse (Amana Publications, 2009), 28, 44.
16. Abdullah Adhami, e-mail aan auteur, 16 april 2004.
17. Barlas, 188-189.