Minimaal 77.000 jaar geleden droegen de TWA (zogenaamde Pygmeeën) van het Grote Merengebied van Centraal Afrika het “Kruis” om hun nek als sieraad en als amulet voor bescherming.
Enige tijd daarna zeiden zeer oude Afrikaanse Wijzen dat hun “levenskracht” voortkwam uit de geest van God en dat het de persoonlijke “Levenskracht” verschafte die nodig was voor het verwerven van een zuivere spirituele essentie, alsmede voor communicatie met Hogere Machten. Aan het aangepaste kruis van de primitieve Afrikanen maakten zij een cirkelvormig kruis dat oorspronkelijk een knoop kan zijn geweest met mythische, praktische en/of religieuze betekenis. De Cirkel vertegenwoordigt het onsterfelijke en eeuwige deel (absolute werkelijkheid) terwijl het Kruis vertegenwoordigt wat sterfelijk en vergankelijk is (illusie-materie). Als een kruis in een lus dat “Leven” symboliseert – zowel in het “hier en nu” als in het “hiernamaals” – omvat het in zichzelf de drie elementaire krachten van de schepping: Emen-Ra; Reh, het geluid dat de schepping veroorzaakte; en Wateren van Nu (Wateren van Chaos) (Saleem, Book of Dead, p41). Later symboliseerde dit esoterisch de Annu Khet of “Stroom van Kosmische Levensenergie” die al het Leven bezielt, voortkomend uit de Godheid Annu (gepersonifieerd als Zonnegodinnen). De lus, de Shen genoemd (het symbool van eeuwigheid), wordt gelijkgesteld met het bovenste deel van wat nu bekend staat als het Ankh-symbool. Die top wordt geassocieerd met de Cartouche – een touw van zonlicht of levenskracht in de vorm van een cirkel, wat betekent dat wat door de zon wordt omringd, altijd eeuwig zal zijn. Zo is de Ankh consequent afgebeeld met handen die de Zonneschijf vasthouden – door het Oude Egypte Aton genoemd en door de Hindoes Chakra – van de Zonnegoden die de Aton-aspiranten langs de 11 stijgende spirituele vlakken leiden die zijn uitgewerkt door de Boom des Levens.
Dit pad omvat het proces van menselijke vergoddelijking of Wedergeboorte als een Mens-God of als een Spiritueel Lichaam (of Ba). In de oude Egyptische hiërogliefen is een Cartouche een ovale of langwerpige figuur die tekens omsluit die de namen van heersers of goden uitdrukken. Sommigen zeggen dat het woord “Ankh” een Oud-Egyptische wortel is die getransfigureerde Geest betekent. Anderen zeggen dat het een Akan-taalwoord is voor “Leven”. Weer anderen zeggen dat “Ankh” verwijst naar iemands innerlijke spirituele verlichting – een verlichting waarvan de oude Afrikanen dachten dat het de geest van God of “levenskracht” overbrengt die aanwezig is in alle werkelijke dingen – “een soort geïndividualiseerd fragment van het Opperwezen.” Daarom vormde de “levenskracht” aanwezig in de mens het Hoogste of Goddelijke Zelf – het beeld van God – de “Ziel” – het “Zelf”. Daarna werd de Ankh bekend als het Afrikaanse “Kruis” van het Leven en het vroegste en heiligste symbool van de Oudegyptische religie (Darkwah). De Ankh symboliseert vele dingen. Een ervan is het Oud-Egyptische woord “Spiritualiteit” – “de adem (Geest) als een manifestatie van de Kosmische Levenskracht” – de vitale essentie van een individu. Een tweede, door de gelijkenis met het vrouwelijke symbool, zinspeelt op de regeneratieve, vormende eigenschappen van de Ankh (Ashby, Egyptian Yoga p89). Ten derde betekende het cirkelvormige kruis, een Oud-Egyptische hiërogliefenterm, oorspronkelijk zowel “leven” als de “handspiegel” van de godin Isis-Hathor. Hoe beide tot stand kwamen heeft te maken met het geloof dat het heilige en mystieke huwelijk tussen God (Osiris) en Godin (Isis) plaatsvond bij de bron van de Nijl.
Verondersteld wordt dat hierdoor de jaarlijkse overstroming van de Nijl op gang kwam, waarvan het leven van Egypte afhankelijk was. Dit + zijn vorm suggereren een sleutel die de poort van de toom opent naar de Velden van Alu, het rijk van de eeuwigheid. Daarom wordt de Ankh ook wel de “sleutel van het leven” of de “sleutel van de Nijl” genoemd. Ten vierde symboliseert het de vereniging van tegengestelden. Dit betekent dat het leven letterlijk ontstaat als gevolg van de vereniging van Geest en Materie – de vereniging van Hemel en Aarde – de vereniging van Mannelijke en Vrouwelijke Principe-symbolen (d.w.z. een vrouwelijk ovaal dat een mannelijk kruis overtreft) en alle aspecten van God. Een dergelijke vereniging, die verder gaat dan de concepten van Dualiteit, transformeert iemand in een androgyn wezen – de vereniging van tegengestelden – de twee worden Eén. Anders gezegd, de Ankh symboliseert het van oorsprong Afrikaanse (Bailey, Echoes p86) Yin/Yang-type evenwicht tussen de twee krachten van het leven – positief/negatief, licht/donker, lang/kort, mannelijk/vrouwelijk. Als er geen eenheid of Oneness is, drukt de Ankh nog steeds Verzoening van Tegengestelden uit of de integratie van actieve en passieve Kwaliteiten. Merk in het “Ankh Kruis” op dat de lus bovenaan (vrouwelijk) en het kruis onderaan (mannelijk) alleen samengebonden zijn. Dit maakt het mogelijk de banden (knopen) los te maken die de Geest aan het lichaam binden en maakt het zo mogelijk voor de Ziel om Verlichting te bereiken. Vervolgens heeft “Ankh” ook “ruiken, voelen, levend zijn” geïmpliceerd, evenals andere vormen van leven. Als gevolg van zijn kernbetekenis bij de mens, wordt de Ankh beschouwd als de meest onneembare structuur om de eigen Naam te beschermen tegen aanvallen. Daarnaast worden met de wortel “akh” geassocieerd: aakhu (“begiftigd met geest”), aakhut (“wijs instructief volk”), Askhu-t (een naam voor Isis, Sothis, of Sirius); de doden worden aangeduid als ankhu; en neb-ankh (bezitter van leven), een term voor een sarcofaag. De meest gangbare betekenis van “Ankh” is echter eeuwig leven; het woord voor lichamelijk leven; en het “levenssap” (d.w.z. melk).
“Van het begin tot het einde worden de Egyptische goden gezien met de Ankh in hun rechterhand, omdat het hun macht over Leven en Dood symboliseert en omdat het leven gaf aan hun koningen en de dienaren die het aan hen presenteerden. Zij die de Ankh vasthielden, toonden het teken van leven dat verbonden was met koninklijke en goddelijke macht. In feite hadden zij de macht van Leven en Dood in handen en waren zij het exclusieve domein van de heerser over de goden. Zo wordt de godin Ma’at in de Egyptische kunst vaak afgebeeld als iemand die leven schenkt aan een farao door de Ankh tegen zijn neusgaten te houden. Verscheidene Oudegyptische goden en godinnen – b.v. Ma’at, Anqet, Ptah, Satet, Sobek, Tefnut, Asar (Osiris), Ra, Auset (Isis), Hathor, Anibus alsmede Afrikaanse koningen – worden dikwijls afgebeeld terwijl zij Ankh-tekens dragen, vaak voor hun gezicht geplaatst om de Adem van het Eeuwige Leven te symboliseren. Voor hen betekende de Ankh het levensproces dat de schepping en de levende wezens in stand houdt. Vandaar dat Egyptische hiërogliefen en schilderijen van de Ankh gedachten over Wedergeboorte en Wederopstanding uitdragen. De Ankh wordt geassocieerd met begrafenisrituelen bij de dood, en wordt vaak in de handen van de doden geplaatst als een embleem van zowel de menswording als van het nieuwe leven dat komen gaat. Dit wordt ondersteund door het kruisteken dat gewoonlijk wordt gevormd door de gevouwen armen van de overledene, zoals altijd te vinden is op de borsten van mummies (Gadalla, p92). Wanneer het door de doden wordt gedragen, wijst het op een veilige doorgang tussen deze wereld en de volgende. Ondersteboven gehouden is het de sleutel die de poorten van de Dood opent naar de Eeuwigheid. Er wordt gezegd dat de Doden de Ankh dragen wanneer hun Zielen worden gewogen of wanneer zij aan boord zijn van de Boot van de Zonnegod, als een teken dat zij dezelfde onsterfelijkheid van de goden zoeken. Verder, en tot op de dag van vandaag, dragen veel beheerders van monumenten een sleutel met het handvat in de vorm van de Ankh.
Binnen en later buiten Afrika werd (en wordt) de Ankh toegepast in rituelen, vooral in die waarbij koninklijke culten betrokken zijn, en het had een speciale betekenis wanneer het gebruikt werd in verschillende tempelceremonies. Hun meditatie en rituelen gebruikten de Ankh als een Hekau (woord van kracht of Mantra)-het herhaaldelijk bezingen (hardop of mentaal) terwijl men zich concentreerde op de betekenis achter de symboliek. Soms wordt hij op het voorhoofd tussen de ogen geplaatst, wat hem in verband brengt met helderziendheid. De vroeg Koptische Christelijke Kerk van het oude Egypte nam het Nkwa symbool over als het symbool van hun Kerk en noemde het Crux Ansata, dat het eeuwige leven voorstelt dat aan de mensheid wordt geschonken door de offerdood van de Verlosser. Volgens de Grieken, met wie de Kopten verbonden waren, was de Egyptische Ankh vanaf de vroegchristelijke tijd “gemeenschappelijk voor de verering van Christus en Serapis (een Grieks-Romeinse naam voor de Afrikaanse Asar, Osiris) (Ashby, Ancient Egyptian Buddha p136). Van hieruit werd het meegenomen naar Rome en daar werd het een Europees christelijk symbool met slechts een kleine variatie in ontwerp. Ondertussen, omdat het zich wijd verspreidde buiten het Oude Afrika (inclusief de afbeelding op de “voeten van Boeddha”), werd de Ankh, het Goddelijke Levensproces, het verenigende symbool dat voor altijd Egypte, India, en het Christendom verbond. Net als de vroege Indiërs van India, omarmde de vroege Europese Christelijke Kerk de Afrikaanse Ankh, niet vanwege de gelijkenis met het Kruis, maar vanwege de esoterische betekenis van Vernieuwing en Wederopstanding. Deze vroege Europese Christenen wisten dat de Egyptenaren een bepaalde letter-hieroglyf hadden die “stond voor het komende leven”. Deze letter had de vorm van een kruis. “Het Kruis” wordt in het Evangelie van Thomas genoemd als symbool, niet van de dood, maar van eeuwig geestelijk leven.
Eerdere Christelijke schrijvers verwezen naar de Ankh als: “Het symbool van het eeuwige leven van de Egyptenaren.” Ben-joch (Black Man of The Nile, p362) zegt over deze over-simplificatie: “Natuurlijk hadden zij het evenzeer mis als in het grootste deel van alles wat zij ooit eerder hadden geschreven over de godsdiensten van de inheemse Afrikanen van de Nijlvalleien en overal elders in Alkebu-Ian .” Hoewel dit symbool het heilige religieuze symbool van de Oude Egyptenaren was, diende het om als heilig Europees Christelijk symbool het Kruis te versterken waaraan Jezus was gekruisigd. Toch werd het kruis pas in de 3e eeuw na Christus gebruikt als symbool van Christus. In het verlengde van het feit dat de oude Europese Kerk de waardering van de Afrikanen voor het Vrouwelijk Principe verminderde, ontbrak in de christelijke versie van het Levenskruis, dat pas na de 5e eeuw n.Chr. in de christelijke kunst verscheen, het vrouwelijke ovaal en werd alleen het mannelijke deel van de figuur behouden (Walker, Myth p38). De laatste jaren is de Ankh een embleem geworden van verschillende organisaties.
Intussen zijn de Ankh en datgene waar hij voor staat altijd van betekenis geweest voor de instandhouding van de ruggengraat van het Afrikaanse familiesysteem. Dit is niet eenvoudigweg ouders en kinderen, zoals Europeanen over familie spreken – maar een verwantschapsgroep die de levende nakomelingen van een gemeenschappelijke voorouder omvat, alsmede de eerbiedwaardige Dode Voorouders. Met andere woorden, een Afrikaanse familie is ruim van toepassing op mensen uit heden en verleden die dezelfde familienaam dragen. Het was de plicht van zowel de oude Afrikaanse familie als de dorpelingen om hun kinderen te leren hoe zij de waarde in mensen en de natuur (d.w.z. de Substantie van God) konden herkennen; hoe zij de erkende waarde op de juiste wijze konden rangschikken in relatie tot de andere kwaliteiten van een individu; en hoe zij konden genieten van wat hoog in de rangorde stond. Voor dit doel werd vaak de Ankh gebruikt. Bij dagelijkse familiegesprekken met kinderen, zoals ik met mijn gezin heb gedaan, werken de principes die verbonden zijn met de Ankh-symbolen wonderwel om de basis te leggen voor discussies over “Hoe zal ik leven”? Andere doeleinden worden gesuggereerd door de voortdurende wereldwijde invloed van de Ankh bij het doen van bijvoorbeeld Meditaties. Het staren naar een Ankh-symbool, alleen of in combinatie met andere soorten Hekau, zal de geest mentaal helpen stabiliseren tijdens diepe concentratie (Ashby, Egyptian Yoga p78). Tot op de dag van vandaag is het geven van een Ankh aan iemand het wensen van leven en gezondheid aan die persoon, wat besloten ligt in de spiritueel afgeleide Naam. Hetzelfde geldt voor zelfs het geven van de wens van een Ankh aan iemand in gedachte of daad. Dus, Ankh, Udja, Seneb betekent Leven, Vitaliteit, en Gezondheid!
jabaileymd.com