door Robert Carneiro
In het begin was er een periode van Chaos, toen lucht, water en materie werden samengevoegd in een vormloos mengsel. Hierop dreef een Kosmisch Ei, waaruit Gaea (Aarde) en Uranus (Hemel) ontstonden. Deze goden schiepen de aarde en haar schepselen en de zon, de maan en de sterren. Zo verklaarden de Grieken de schepping.
In het begin waren er Heilige Mensen, bovennatuurlijk en heilig, die onder de grond leefden in 12 lagere werelden. Een grote vloed onder de grond dwong de Heilige Mensen naar de oppervlakte van de aarde te kruipen door een hol riet, waar zij de wereld schiepen. De Veranderende Vrouw baarde de Helden tweeling, genaamd “Monsterslachter” en “Kind van het Water” die vele avonturen beleefden. De mensen van het aardoppervlak, de stervelingen, werden geschapen, en de Eerste Man en de Eerste Vrouw werden gevormd uit witte en gele korenaren. Zo legden de Navajo rekenschap af van de schepping.
De meest fundamentele vragen die de mens zich stelt zijn die over de oorsprong. Hoe is de menselijke soort ontstaan? Hoe werd de aarde geschapen? Hoe zit het met de zon? De maan? De sterren? Waarom hebben we dag en nacht? Waarom sterven mensen? Geen enkele menselijke samenleving ontbeert antwoorden op dergelijke vragen. Hoewel deze antwoorden in detail sterk uiteenlopen, zijn zij voor alle primitieve volkeren in hun basisvorm gelijkluidend: de mensen en de wereld bestaan omdat zij door een reeks scheppende handelingen tot stand zijn gebracht. Bovendien wordt deze schepping gewoonlijk beschouwd als het werk van bovennatuurlijke wezens of krachten. De verhalen over de wijze waarop deze bovennatuurlijke wezens de aarde hebben gevormd en haar hebben bevolkt, staan bekend als oorsprongsmythen.
Tot de opkomst van de moderne wetenschap gaven oorsprongsmythen de enige mogelijke antwoorden op dergelijke vragen. Aldus belichamen mythen de toestand en de beperking van het menselijk denken over de oorsprong gedurende meer dan 99% van de menselijke geschiedenis.
Hoewel oorsprongsmythen gewoonlijk tot het domein van de religie worden gerekend, bevatten zij één element van de wetenschap: verklaring. Hoewel er hier en daar morele lessen in te vinden zijn, zijn oorsprongsmythen in wezen manieren om de dingen te verklaren zoals ze zijn. Verklaring is dus niet uniek voor de wetenschap en is er ook niet mee begonnen. De wetenschap deelt de verklaring met de mythologie. Wat wetenschap onderscheidt van mythologie is verificatie. Niet alleen stelt de wetenschap antwoorden voor, zij gaat ook over tot het testen van deze antwoorden, en als de antwoorden onjuist blijken, moeten zij worden verworpen of gewijzigd. Mythologie wijkt hiervan af. Een oorsprongsmythe biedt een verklaring die geloofd moet worden. Aanvaarding, niet verificatie, is wat nodig is. De oude Noormannen geloofden dat het noorderlicht de weerkaatsing was van het licht op de schilden van de Valkyrie, de krijgsheren; moderne astronomen vertellen ons dat het wordt veroorzaakt door zonnewinden die in wisselwerking staan met het magnetische veld van de aarde en atmosferische gassen. Beide zijn verklaringen, maar slechts één van deze verklaringen kan worden geverifieerd.
Wat is verklaring? In wezen komt het erop neer het onbekende te vertalen in het bekende, het onbekende in het bekende. En wat kennen mensen het beste? Zichzelf. Ze weten hoe mensen denken, voelen en handelen. En vanaf een zeer vroeg stadium van de cultuur hebben de mensen menselijke gedachten en emoties geprojecteerd op de buitenwereld, waarbij zij objecten en natuurkrachten een menselijke persoonlijkheid en meer dan menselijke macht hebben gegeven. De aldus gecreëerde gepersonaliseerde bovennatuurlijke wezens kregen de rol toebedeeld om plausibele en bevredigende verklaringen te bieden voor het onbekende. Op deze wijze ontstonden de oorsprongsmythen.
Nog een woord over verklaring. In het hart van de verklaring ligt het oorzakelijk verband. Het idee van oorzakelijkheid is, nogmaals, niet ontstaan met de moderne wetenschap, noch bij de vroege Griekse filosofen. Het is veel ouder dan dat. In feite is causaliteit zeer diep geworteld in het menselijk denken. Bij de Kuikuru-indianen in Midden-Brazilië bijvoorbeeld, een stam die ik in het veld heb bestudeerd, wordt snel een oorzaak gevonden wanneer er iets ongewoons of ongewoons gebeurt. Zo schreef een man kiespijn toe aan iemand die hekserij had uitgeoefend op een stuk suikerriet waarop hij had gekauwd. Een andere man, wiens maniokplantage werd geteisterd door pekari’s, besloot dat een vijand een afbeelding van een pekari in zijn tuin had gezet om de dieren naar zijn tuin te lokken. Het patroon van causaal denken dat ik bij de Kuikuru aantrof, komt overal voor bij primitieve volkeren. Ik denk dat we dus gerust kunnen stellen dat de zoektocht naar oorzaken, die zo centraal staat in de moderne wetenschap, in feite een erfenis is die onze voorouders uit het Oude Stenen Tijdperk hebben nagelaten aan de wetenschap.
Het soort oorzakelijkheid dat door primitieve volkeren wordt gebruikt is echter van een heel speciale soort. Het is persoonlijke oorzakelijkheid. Dat wil zeggen, de actor die verantwoordelijk is voor een actie heeft over het algemeen de eigenschappen van een menselijke persoonlijkheid. Onpersoonlijke oorzakelijkheid, een kenmerk van de moderne wetenschap, wordt door de primitieve volkeren als ontoereikend beschouwd.* Onpersoonlijke krachten kunnen de onmiddellijke oorzaak van iets zijn, maar zij zijn altijd ondergeschikt aan uiteindelijke oorzaken, die gewoonlijk persoonlijk van aard zijn. Zo weten de Kuikuru dat het de wind was die het dak van een huis blies, maar zij gaan nog een stap verder in hun zoektocht naar een verklaring en vragen: “Wie stuurde de wind?” Hun impliciete veronderstelling, die zij nooit in vraag lijken te stellen, is dat een of andere persoonlijkheid, mens of geest, de natuurlijke kracht van de wind moest sturen om het effect teweeg te brengen. Hoe kan het ook anders? De leden van een pregeletterde samenleving konden onmogelijk de fysische oorzaken kennen van cyclonale stormen die hoog in de atmosfeer werden opgewekt door complexe meteorologische krachten.
Zeker, primitieve volkeren passen causaliteit toe op meer dan alleen onmiddellijke vragen zoals waarom iemands tand pijn doet of waarom zijn dak eraf waaide. Ze zijn ook geïnteresseerd in meer afgelegen en blijvende vragen. Wie was de eerste mens? Hoe leerden mensen planten? Waarom is het gezicht van de maan gemarkeerd? Wat gebeurt er na de dood? Tienduizenden jaren lang hebben mensen antwoorden op deze vragen verzonnen, antwoorden die zijn vervat in het grote geheel van fantasierijke verhalen die we oorsprongsmythen noemen. In de afgelopen honderd jaar hebben antropologen een grote belangstelling ontwikkeld voor oorsprongsmythen en hebben zij deze op zeer uitgebreide schaal verzameld en geanalyseerd.
Zekere mythen zijn zo goed als universeel, en hun grote verspreiding getuigt van hun grote oudheid. Het beste voorbeeld hiervan is de beroemde zondvloedmythe. Het zondvloedverhaal dat in de Bijbel is opgetekend, was geenszins oorspronkelijk van de oude Hebreeën, maar was door hen afgeleid van het vroegere Gilgamesj-epos van de Babyloniërs. Maar de Babylonische versie was weer gebaseerd op een reeds bestaande zondvloedmythe, die ongetwijfeld duizenden jaren eerder was ontstaan. De mythe van de zondvloed is zelfs zo oud, dat zij de kans heeft gekregen zich wijd en zijd te verspreiden. In feite is zij bekend in praktisch elke menselijke samenleving van inheems Australië tot Vuurland.
Maar men moet niet de fout maken te geloven, dat alleen maar omdat een mythe over de hele wereld bekend is, zij noodzakelijkerwijs een werkelijke gebeurtenis moet weerspiegelen. Het feit dat een verhaal over een vloed bijna universeel is, is net zo min een bewijs dat de aarde ooit door een vloed werd bedekt als het wijdverbreide geloof in een mythe over de val van de hemel een bewijs is dat de hemel ooit echt is gevallen.
Mythen zijn niet alleen verklaringen, maar hebben ook een functie als geruststelling, aanmoediging en inspiratiebron. Het zijn ook literaire scheppingen: verhalende epen, vol drama en romantiek, van nieuwigheid en verbeelding, van queeste en conflict. Maar hoewel ze vaak grote literaire verdiensten hebben, moeten oorsprongsmythen niet worden gezien als het werk van een paar creatieve genieën. In plaats daarvan zijn ze het product van ontelbare duizenden vertellers die, bij het vertellen en navertellen van een mythe, deze hier hebben verfraaid, daar een personage hebben laten vallen, twee voorvallen hebben verplaatst, een cryptisch gedeelte hebben versterkt, een actie een groter motief of rechtvaardiging hebben gegeven, enzovoort. Omdat ze voortdurend veranderen, bestaat er dus geen “officiële” versie van een mythe. Zelfs in hetzelfde dorp kan men gemakkelijk een half dozijn versies van dezelfde mythe vinden.
Met deze algemene beschouwingen in het achterhoofd, gaan we nu over tot een kort overzicht van de soorten oorsprongsmythen die in de primitieve wereld gevonden zijn.
De opvatting dat de aarde het middelpunt van het heelal is, die tot Copernicus in heel Europa de overhand had, was geenszins uniek voor het westerse denken. Het is ongetwijfeld een erfenis uit de steentijd. Immers, aangezien de aarde de plaats is waar de mensen leven en is wat zij kennen, en aangezien de mensen de mythen scheppen, waarom zouden zij hun planeet dan niet in het middelpunt van de kosmos plaatsen? Bovendien, als de aarde voor hen van primair belang is – en dat is zij – waarom dan niet ook haar schepping primair in de tijd maken? Zo is in de primitieve mythologie de regel dat de wereld het eerst geschapen werd, en dat de zon, de maan en de sterren erop volgden. In feite zijn de zon, de maan en de sterren vaak mythologische figuren die eerst op aarde leefden, maar die na een reeks avonturen of tegenslagen in de hemel belandden om daar als hemellichamen hun uiteindelijke rustplaats te vinden.
Een paar samenlevingen hebben geen mythe om de oorsprong van de wereld te verklaren. Voor hen heeft de wereld altijd bestaan. Meestal wordt echter gedacht dat de aarde is geschapen door toedoen van bovennatuurlijke wezens. Zelden echter schept een godheid de wereld uit het niets: meestal heeft hij of zij iets om mee te werken. Sommige Polynesische volkeren geloven bijvoorbeeld dat de zee oeroud was, en dat het land werd geschapen door een god, Tane, die naar de bodem dreef en modder vond waaruit hij het land kon vormen. De Noorse goden Odin, Vill en Ve maakten de wereld uit het lichaam van de reus Ymir, en gebruikten zijn bloed voor oceanen, zijn beenderen voor bergen, zijn haar voor bomen, enzovoort. Het is niet ongebruikelijk dat bij de schepping meerdere goden of cultuurhelden betrokken zijn, die elk hun aandeel leveren aan de uiteindelijke structuur.
De opvattingen over de oorsprong van de mens vallen in drie hoofdtypen uiteen: (1) ze hebben altijd op aarde bestaan, (2) ze hebben niet altijd bestaan maar zijn op de een of andere manier geschapen, en (3) ze bestonden al eerder, maar in een andere wereld, en moesten op de een of andere manier naar deze wereld worden gebracht.
Het eerste geloof wordt geïllustreerd door de Yanomamo van Venezuela, over wie Napoleon Chagnon zegt: “De eerste wezens kunnen niet worden verantwoord. De Yanomamo veronderstellen eenvoudig dat de kosmos met deze mensen is ontstaan.” Gewoonlijk is er echter een specifieke schepping van de menselijke soort. De Noorse god Odin schiep de mens uit essenhout en de vrouw uit elzenhout. De Machiguenga van Peru geloven dat zij gemaakt zijn door een god, Tasorinchi, die hen uit balsahout sneed. De Tlingit van Alaska zeggen dat de Raaf niet alleen de eerste mensen schiep, maar ook de eerste dieren, alsmede de zon, de maan en de sterren. En natuurlijk, in het Bijbelse verhaal, was het God die de voorouders van het menselijk ras schiep, door Adam uit klei te vormen en Eva uit een van zijn ribben.
De Warao van de Orinoco delta daarentegen, geloven dat de mensen eerst in een luchtwereld leefden waar de enige dieren vogels waren. Op een dag schoot een jager met zo’n kracht op een vogel dat zijn pijl de grond van de hemelwereld doorboorde en doorging naar de aarde beneden. Toen hij door het gat keek en een rijk land onder zich zag, vol met allerlei soorten wild, maakte de jager een lang katoenen touw aan een boom vast en liet zich naar de aarde zakken. Daar werd hij uiteindelijk vergezeld door zijn metgezellen, die uiteindelijk besloten de hemelwereld te verlaten en zich permanent op aarde te vestigen. De Karaja van Centraal Brazilië draaien het proces om. Hun voorouders, zo zeggen zij, verbleven ooit in een onderwereld totdat op een dag een van hen via een gat in de grond naar buiten klom, waar zijn stamgenoten hem volgden en waar zij zich uiteindelijk vestigden.
Oorsprongsmythes verklaren ook de verscheidenheid aan dieren die de wereld bedekt. Makunaima, een held uit de Caribische cultuur van Guyana, klom in een grote boom en hakte met zijn stenen bijl stukken schors af die hij in het water gooide. Eén voor één veranderden zij in alle dieren van het woud. Sedna, volgens de Eskimo, sneed haar vingers af, die veranderden in zeehonden, walvissen, walrussen en andere zeezoogdieren. Vaak worden bijzondere voorvallen in een mythe over de schepping van dieren geïntroduceerd om de grootte, de vorm, de kleur en de eigenaardige gewoonten van elk dier te verklaren.
In bijna alle primitieve mythen is er een nauwe band tussen dieren en mensen. Ontelbare episoden vertellen over de transformatie van mensen in dieren, of omgekeerd. Huwelijken tussen dieren en mensen komen vaak voor. Het is inderdaad niet ongewoon dat dieren worden beschouwd als de voorlopers van de menselijke soort – een ruwe voorafschaduwing, in zekere zin, van de theorie van de organische evolutie.
De mythologie van een stam vertelt niet alleen over haar eigen oorsprong, maar ook over die van andere stammen. De oorsprong die aan een vijand wordt toegekend, zal echter waarschijnlijk niet vleiend zijn. De Saliva van Columbia, bijvoorbeeld, zeggen dat hun gehate Carib-vijanden voortkwamen uit grote wormen in de rottende ingewanden van een serpent-monster gedood door een Saliva cultuurheld. Een veel voorkomend geloof in de primitieve wereld is dat alle volkeren ooit één stam waren, samenleefden en dezelfde taal spraken. Maar toen gebeurde er iets (bij de Tikuna van de Boven-Amazone was dat het eten van twee kolibrie-eieren), en daarna begonnen de mensen verschillende talen te spreken, splitsten zich op in afzonderlijke groepen, en verspreidden zich ver en wijd. Hier zien we een duidelijke parallel met het Bijbelse verhaal van de Toren van Babel.
Vele primitieve mythen vertellen over een Gouden Eeuw waarin het leven gemakkelijk en aangenaam was, onenigheid onbekend was, gereedschappen vanzelf werkten, nooit iemand stierf, enzovoort. Toen ging er iets mis, en sindsdien zijn ellende, tegenspoed en dood het lot van de mensheid geweest. Ook de lezers van de Bijbel kennen dit begrip van de zondeval.
In tegenstelling tot een Gouden Eeuw gelooft men vaak in het begrip van een Primordiale Eenvoud. Volgens deze opvatting was het vroegste stadium van het menselijk ras er een van onwetendheid en onschuld, waaruit de benepenen werden gelicht door een god of cultuurheld. Dit mythische wezen leerde hen vele dingen — hoe werktuigen te maken, hoe huizen te bouwen, hoe gewassen te planten, zelfs hoe op de juiste manier te paren.
Een van de vele elementen van de cultuur die de vroegste mensen onbekend zouden zijn geweest, was vuur. De meeste primitieve volkeren zeggen echter dat zij het vuur niet van de goden hebben gekregen, maar hebben moeten stelen. In mythe I, opgetekend bij de Amahuaca van Oost-Peru, werd vuur gestolen van de gierige ogre, Yowashiko, door een papegaai die wegvloog met een brandend vuurtje in zijn snavel. Woedend over de diefstal probeerde Yowashiko de vlammen te doven door regen te zenden. Andere, grotere vogels sloegen echter hun vleugels uit over de papegaai en hielden zo de vlammen in leven, zodat vuur uiteindelijk voor iedereen beschikbaar werd. Dit verhaal doet natuurlijk denken aan de Griekse mythologie, waarin Prometheus het vuur van de goden stal en het aan de mensheid gaf.
Oorsprongsmythen vertellen vaak over een rudimentaire aarde met vele tekortkomingen en onvolkomenheden die, een voor een, moesten worden verwijderd of overwonnen. Een van de geloofsovertuigingen is dat er in het begin geen nacht was en alleen dag. De zon stond de hele tijd op het hoogtepunt en haar stralen sloegen onbarmhartig neer op de voorouders. Slapen was zo goed als onmogelijk, en de mensen misten de privacy die alleen duisternis kan bieden. Volgens sommige stammen bestond de nacht wel, maar was hij het verborgen bezit van een mythisch wezen, en voordat iedereen er de vruchten van kon plukken, moest de nacht worden gevonden en vrijgegeven. De Tenetehara van Oost-Brazilië, bijvoorbeeld, zeggen dat de nacht toebehoorde aan een oude vrouw die diep in het woud woonde en die hem bewaarde in verschillende kleipotten. Uiteindelijk werd hij van haar afgenomen en aan de stam geschonken door een inheemse held genaamd Mokwani.
De Kamayura van Centraal Brazilië en vele andere stammen hebben het tegenovergestelde geloof. Zij geloven dat er in het begin alleen nacht was. Het was zelfs zo donker dat de mensen niet konden zien om te jagen of te vissen of planten te verbouwen, en zo langzaam verhongerden. Toen ontdekten zij dat de vogels de dag bezaten en besloten die van hen af te nemen. Uiteindelijk hadden zij succes, en de dag werd naar de Kamayura gestuurd, gehuld in het schitterende verenkleed van de rode ara.
De voorgaande mythen zijn niet slechts primitieve curiosa, die irrelevant zijn voor de joods-christelijke visie op de oorsprong van de wereld. Veel van de mythologische episodes die hier worden verhaald, hebben nauwe parallellen in de Bijbel. Deze parallellen worden bovendien al lang door studenten van vergelijkende godsdiensten als uiterst belangrijk erkend. In zijn boek, Folk-lore in the Old Testament (1918), speurde Sir James G. Frazer, de bekende geleerde, de antropologische literatuur af naar deze parallellen en schreef “…I have attempted… to trace some of the beliefs and institutions of ancient Israel backward to earlier and cruder stages of thought and practice which have their analogies in the faiths and customs of existing savages.” En in deze poging was hij succesvol. Er bestaat onder antropologen en bijbelgeleerden weinig twijfel over dat veel van de scheppingsverhalen in de Bijbel in werkelijkheid pre-Bijbels zijn, duizenden jaren teruggaand.
In de ogen van de antropologie neemt geen enkele cultuur een bevoorrechte positie in. Geen enkele wordt beschouwd als de unieke ontvanger van goddelijke kennis of welwillendheid. Elke cultuur wordt erkend als het product van twee miljoen jaar of meer van een natuurlijk proces van culturele evolutie. Gedurende deze ontelbare millennia voegde elke gemeenschap aan haar eigen voorraad van oorsprongsmythen elementen toe uit de mythologie van nabije of verre stammen. Het resultaat was dat elke samenleving geleidelijk een uitgebreide kosmogonie ontwikkelde, die, hoewel uniek in bepaalde bijzonderheden, niettemin vele kenmerken bevatte die uiteindelijk afkomstig waren uit de vier windstreken.
Pas met de opkomst van de moderne wetenschap in de laatste paar eeuwen is er een ander beeld ontstaan van de menselijke en kosmische oorsprong, dat het door de mythologie geschetste beeld in twijfel trekt. Door de toepassing van nieuw ontwikkelde concepten en instrumenten heeft de wetenschap ons een vollediger en waarachtiger beschrijving van de oorsprong van de mens en zijn heelal gegeven dan ooit tevoren mogelijk was. Deze verklaringen, voortdurend onderworpen aan verificatie en correctie, zijn steeds waarschijnlijker en nauwkeuriger geworden.
Misschien mist het verslag van hoe de wereld is begonnen dat geduldig door de wetenschap is uitgehamerd de dramatiek, emotie en romantiek van de mythologie. Maar wat zij aan kleur heeft verloren, heeft zij aan samenhang en zekerheid gewonnen. Antropologen zijn bereid te beweren dat de ruil de moeite waard is geweest. Bovendien kunnen we, zonder de letterlijke waarheid van oorsprongsmythen te hoeven aanvaarden, er toch een levendig beeld uit afleiden van hoe primitieve volkeren hun wereld interpreteerden, en hoe zij mythe gebruikten om het heden te rechtvaardigen en het verleden te verheerlijken. En hoewel dit alles ons weinig of niets zegt over hoe de mens en de aarde werkelijk zijn ontstaan, zegt het ons veel over de aard van het menselijk denken en de uitdrukkingswijzen daarvan. Deze kennis is van het grootste belang en de grootste waarde voor de wetenschap van het menselijk ras.
* De uitzondering op deze regel wordt gevormd door de magie, waarin men denkt dat de oorzaak een gevolg teweegbrengt door een soort onweerstaanbaar mechanisch proces dat zijn weg baant zonder tussenkomst van persoonlijke tussenpersonen.
Voorgestelde lectuur
- Kramer, Samuel Noah. 1961. Sumerian Mythology. New York: Harper & Row
- Levi-Strauss, Claude.1969. The Raw and the Cooked. New York: Harper & Row.
- Marriott, Alice, and Carol K Rachlin. 1968. American Indian Mythology. New York: Thomas Y. Crowell Co.
- Robinson, Herbert Spencer. 1976. Mythen en Legenden van alle Volkeren. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.
- Wilbert, Johannes. 1978. Volksliteratuur van de Geo-indianen. Los Angeles: UCLA Latin American Center Publications.
- Wolverton, Robert E. 1966. An Outline of Classical Mythology. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.