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By J. Brent Walker
Baptist Joint Committee Executive Director
The United States of America is one of most religious and certainly the most religiously diversity nation on face of the earth face. 私たちの国の宗教性にもかかわらず、私たちの多くは、ピュー宗教フォーラム&パブリックライフが最近発表した世論調査によって、他の宗教について、さらには私たち自身の宗教についてさえ、ほとんど知らないということに驚かされました。 さらに、私たちの民主主義、私たちの基本的な自由を保証する憲法と権利章典に誇りを持っているにもかかわらず、私たちは一般的に修正第一条の下の私たちの権利、特に宗教的自由について同様に誤った情報を持っています。
神話その1:アメリカには政教分離がない、その言葉は憲法にないから。
確かに、その言葉はそこにはありませんが、原則は確実にあります。 憲法の原則が特定の言葉の使用に依存しているというのは、あまりに口当たりのよい議論です。 連邦制」「三権分立」「公正な裁判を受ける権利」が憲法の原則であることを誰が否定するだろうか。 しかし、これらの言葉も憲法には出てこない。 政教分離、あるいは「分離の壁」は単なる比喩であり、教会と国家が制度的に分離され、どちらも他方の本質的な使命と働きを果たそうとしたり妨害したりしないときに宗教の自由が最もよく守られるという深い真理を表現する略語である。
私たちバプテストはしばしばロジャー・ウィリアムズの「教会の庭と世の荒野の間の垣根あるいは分離壁」を取り上げ、トーマス・ジェファーソンが1802年にダンベリー・コネチカット・バプテスト協会に送った手紙の中で、「分離壁」への彼の「主権的尊敬」について話していることを指摘しています。
しかし私たちは、憲法の父であるジェームズ・マディソンが、「聖職者の数、産業、道徳、そして人々の献身は、政教分離によって明らかに増加した」と述べたことを見落とすことがあります。「1
アレクシス・ド・トクヴィルも、19世紀の有名な『アメリカにおける民主主義』(分離を軽蔑する人たちがしばしば引用する著作)で、このことを好意的に書いている:
「フランスでは、宗教と自由の精神はほとんどいつも反対方向に行進していた。 アメリカでは、宗教と自由の精神が密接に結びつき、同じ土地に共同で君臨していることがわかった…彼らの国に対する宗教の静かな支配の主な理由は、教会と国家の完全な分離にあると考えたのだ。 私はアメリカ滞在中、信徒であれ聖職者であれ、このことに同意しない人には会わなかったと、ためらいなく言える」2
憲法には教会と国家の分離という言葉はないかもしれないが、憲法を書いた人や他の初期の観察者たちはこの言葉を使っていたのである。
神話2:米国はキリスト教国なので、政教分離は必要ない、あるいは必要でない。
世論調査によっては、半分以上のアメリカ人がこの声明に同意している。 しかし、それは真実ではない。 アメリカ合衆国は、法的にも憲法上もキリスト教国ではない。
そう、私たちの創設者のほとんどはある種の宗教家でしたが、彼らは自分たちの宗教を法律で他人に押し付けることはしたくなかったのです。 そして、彼らは確かに宗教的な市民が良い政府にとって重要であると考えていました。しかし、彼らは我々の建国文書の下でキリスト教政権を樹立するつもりはありませんでした。 私たちの市民憲章である憲法は、明らかに世俗的な文書である。 キリスト教に言及することはない。 宗教的」という言葉さえも、第6条で一度だけ使われ、公職に就くための宗教的テストを禁止している。 そして、その2年後の権利章典では、”議会は、宗教の確立に関して法律を制定してはならず、またその自由な行使を禁止してはならない “と始まっている。 この文言は、連邦政府がいかなる宗教的伝統をも推進または抑制することを禁じ、アメリカがキリスト教国であることを意図していたかどうかという、なけなしの疑念を払拭してくれた。 2007年のピュー・フォーラムの世論調査では、約75パーセントがキリスト教徒であると主張していることがわかりました。 つまり、人口統計学的に言えば、私たちはキリスト教徒かもしれませんが、キリスト教であろうとなかろうと、神権政治に近いものは持っていません。 私たちは、すべての宗教的信条が保護される憲法上の民主主義を有しているのである。 キリスト教を含むいかなる宗教も優遇することを拒否する同じ憲法が、あらゆる宗教を保護し、他のアメリカ国民が全く宗教的信念を主張しない権利も保護しているのである。
神話その3:宗教の自由はあるが、宗教からの自由はない
いいえ、これは真実ではありません。 私たちは、宗教の自由と宗教からの自由を持っています。 もし両方がなければ、どちらもないのです。
確かに、隣人が街角で説教をしないようにとか、テレビやラジオで宗教番組を放送しないようにとか、自分の世界観に合うように文化を世俗化するようにと主張する意味で、宗教からの自由を持つ人はいません。 しかし、国家が支援する宗教からの自由を主張する権利は、確かにあります
それが憲法修正第1条の目的なのです。 宗教からの自由と宗教の自由は、2つの宗教条項、すなわち、設立禁止(宗教からの自由)と自由実施(宗教の自由)とを並列しています。 また、植民地時代に啓蒙思想と宗教的信心が結びついて、宗教的自由の保護が憲法に盛り込まれた歴史にも類似しています。 1つは18世紀の啓蒙主義的価値観によるもので、もう1つは大覚醒から発展したキリスト教的要請によるものである。 前者は良心の自由を強調し、組織化された宗教の命令からの自由を強調した。 後者は、福音書の敬虔な読解に由来するもので、宗教の自由を要求した。 この一見正反対の世界観が見事に一致し、アメリカの政教分離を確立したのである」3
両方を持たなければならない。
神話その4:政教分離は、政府が単一の国営教会を設立したり、信仰団体を優遇することを妨げるだけで、すべての宗教を平等に援助することは妨げない。
もし建国者がしたかったことが、単に単一の公式国営教会の禁止なら、修正第1条にそれを述べるのはあまりうまくいかなかっただろう。 修正条項の初期の草案には、次のように書かれていました。 「何人も、宗教上の信条や礼拝を理由に公民権を剥奪されることはなく、いかなる国教も制定されることはない……」。 この草案は見送られた。 そして創設者たちは、政府が公平で非特権的な基盤の上に、すべての宗教を促進することが許されるべきだと述べる十分な機会があった。
しかし議会は、そのような非特権的援助を明確に許可したであろう修正第一条のバージョンを繰り返し拒否した。 たとえば、上院は次のような文言を提案したが却下した。 “議会は、ある宗教宗派または社会を他より優先して設立する法律を制定してはならない……”。 8035>
いや、建国者たちは、新しい連邦政府が「宗教の確立に関して」さえも法律を制定しないように、より広範な文言を承認したのである。 宗教とは一般的に、宗教でも国教でもなく、全く宗教を認めないということです。 彼らは単に連邦政府が公式な国教会を設立したり、宗派差別を禁止したりすることを望んでいたわけではない。
憲法の歴史に加えて、政府がすべての宗教を非特権的に支援しようとする試みを拒否する現実的な理由がある。 驚くべき多様性を持つこの多元的な国において、すべての宗教を公平に援助することは不可能であろう。 8035>
神話その5:政教分離の結果、神は公立学校から追い出され、公共の広場から追放された
神はどこからでも追い出すことができると仮定すると、なんということを言うのでしょう。 いや、ジェームズ・ダンが言ったように、”全能の神は完璧な出席記録を持っている “のです。 公立学校から禁止されているのは、国が後援している宗教だけです。 8035>
公立学校で許可されている宗教活動-自発的な祈り、宗教についての授業、宗教的祝日の研究、学校前後の聖書クラブ、宗教衣装の着用-を一部列挙すると、その点が証明される。 宗教団体や教育団体による、許容される宗教的表現の手段を概説した、多数の全国的な合意声明があります。
そう、教育者はいまだに時々間違っているのです。 往年の「神聖な公立学校」に戻りたいという校長もいれば、過剰反応して、宗教の名残をすべて削ぎ落とした「裸の公立学校」を作ろうとする人もいます。 しかし、憲法上の基準と一致して、ほとんどの人が使っているモデルは、政府が宗教を推進するのではなく、カリキュラムの中で宗教を真剣に取り上げ、可能であれば生徒の自由な運動のニーズに対応する「市民的公立学校」です。
神が公共の広場から追放されたというのも、大きな誤解です。 制度的な政教分離は、宗教を政治から隔離したり、神を政府から隔離したり、信仰を持つ人々が公共の場で力強く発言する権利を剥奪することを意味しません。 それはただ、政府が宗教を助長するような主な目的や効果を持つ法律を通過させることができないということです。
公共の場での宗教的な発言はよくあることです。 バンパーステッカーやビルボード、フットボールの試合後の祈りの集いなど、さまざまなものがあります。 テレビ、ラジオ、インターネットでの宗教的な番組に加えて、毎月のように全国的なニュース雑誌に宗教や宗教的なテーマに関する新しいカバーストーリーが掲載されているようです。 映画にも宗教的なテーマが登場します。 最近では、映画で神学を学ぶコースを設けている神学校もあるほどです。 ジョン・グリシャムの新しい小説 “The Confession “には、あらゆる場面で宗教が登場する。 (彼はバプティストです。) “God Bless America” は、ほとんどすべてのメジャーリーグの野球場で7回に歌われ、政治家であり続けたいと願うすべての政治家のスピーチの締めくくりに義務づけられています。 私たちのような宗教的な文化では、神への言及が誓約、モットー、歌、市民的儀式や公的儀式に現れても驚くにはあたらないだろう。 このような政府による簡潔な宗教表現(「儀式的神性」とも呼ばれる)は、宗教的崇拝を強制したり、特定の宗教を優遇したり、宗教的適合性を強制したりしない限り、通常は憲法に適合していることになる。 市民宗教は政治的利益のために乱用されたり、ナショナリズムの偶像崇拝に変質したり、宗教の矮小化につながる可能性があるため、神学的な懸念を持つ人もいるかもしれない。
引退する前に、サンドラ・デイ・オコナー裁判官の最後の教会・国家意見は、私たちがなぜ神話を打ち負かすべきかを思い起こさせてくれます:
「条項の目標は明確である。 この条項を施行することによって、私たちは宗教を検察官や官僚のためではなく、個人の良心の問題として維持することができたのです。 政府による宗教的権威の行使がもたらす暴力的な結果を世界中が目にしている今、アメリカ人は自分たちを幸運だと思うかもしれない。 私たちは憲法の境界を尊重することで、同様の苦難から私たちを守り、一方で個人の宗教的実践を繁栄させることができたのだ。 …従って、教会と国家の間の境界を再交渉しようとする人々は、難しい質問に答えなければならない。 なぜ私たちにこれほどよく尽くしたシステムを、他の人たちにこれほど悪く尽くしたシステムと交換しなければならないのか」4
オコナー判事の言うとおりである。 政教分離は双方にとって良いことだ!
Endnotes:
1.Madison’s letter to Robert Walsh in 1819.
2. p. 295, Geo. Laurence trans., J.P. Meyer ed., 1969. 引用:John Witte, “That Serpentine Wall'”. 第101回 U.Mich. L. Rev. 1898, May 2003
3. チャーチ,フォレスト. Separation of Church and State, p. x-xi.
4. McCreary County, Ky., et al. v. ACLU of Ky. et al., 545 U.S. 844, 882
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