Search

NTの注意深い読者はイエスの親戚の一人、彼の兄弟ヤコブが教会の初期の歴史に目立つ役割を果たしたことを知ることができます。 1

イエスの家族の系図

家系図は、名前とイエスとの関係が確実に知られている家族のメンバーを示しています。 イエスの四人の兄弟は福音書に名前が挙げられている（マタイ13：55；マコ6：3）。 しかし、マタイとマルコはシモンとユダをリストアップする順序が違うので、誰が一番若いのか確信が持てないのです。 マルコが次兄に与えたヨセという名は、ヨセフ（マタイが用いている形）の一般的な省略形であった。 ヨセは父ヨセフと区別するために、この略称で一般に知られていたのは間違いない。 英語ではイエスの弟ユダはユダと呼ばれ、この名前はイエスの弟の手紙に使われています。 この四つの名前はすべて、当時のユダヤ人の男性の名前として最も一般的なものです。 福音書の4人の兄弟を挙げている同じ箇所から、イエスには姉妹がいたことも分かります。 マタイは「彼のすべての姉妹」に言及しているが、ギリシャ語では「すべて」は二人だけに使われるので、二人以上いたかどうかは分からない。 後のキリスト教の文献2には、イエスの姉妹にマリアとサロメという名前が与えられている。 これらの名前はパレスチナでは極めて一般的なユダヤ人女性の名前であったが、サロメはユダヤ人のディアスポラでは使われなかったようである。

イエスの兄弟は初期キリスト教界では明らかに「主の兄弟」として知られていた（Gal. 1:19; 1 Cor. 9:5）が、「兄弟」という用語は必ずしも完全な血縁兄弟を意味しないので、イエスの姉妹のそれと一緒に、彼らのイエスに対する正確な関係の問題が生じる。 少なくとも4世紀以来、この問題は、主にマリアの永久処女性という伝統的教義に対する影響から、大いに議論されてきた。 3つの主要な見解は、4世紀の提唱者の名前によって知られるようになった。 ヘルヴィディウス、エピファニオス、ジェロームである。 東方正教会の伝統的な見解であるエピファニオス説は、兄弟はヨセフとマリアの結婚前の結婚による息子であり、従ってイエスよりも年上であるとするものである。 ヒエロニム派の見解は、ジェロームの影響によって伝統的な西側カトリックの見解となったもので、彼らはイエスの最初のいとこであるとするものである。 ヒエロニム説にはまだ支持者がいるが、最も可能性が低いと言わざるを得ない。 ギリシャ語の「兄弟」という言葉は、現代英語の「brother」よりも遠い関係に使われることがあります。 しかし、イエスの兄弟は、初期キリスト教の文献（NTの内外の両方）において、常にイエスの兄弟と呼ばれているのである。 もし彼らがいとこ同士であったなら、その関係は少なくともいくつかの場面でより厳密に特定されると期待されます。 実際、2世紀の作家ヘゲシッポス4はヤコブとユダを「主の兄弟」と呼び、クロパスの子シメオンを「主のいとこ」と呼んでおり、明らかに二つの関係を区別しています。 しかし、ヒエロニム説があり得ないものであるなら、他の二つの説を決定するのは容易ではない。 エピファン派の見解では、イエスの兄弟はイエスの養父母であったはずである（イエスの処女受胎を歴史的事実と仮定して）。 その場合、私たちは彼らが’兄弟’以外に呼ばれることを期待すべきではないでしょう。 NTのテキストにはこの点に関する更なる真の証拠はありませんが、イエスの兄弟姉妹が前の結婚によるヨセフの子供であるという考えは、おそらくすべてシリアに由来する2世紀のキリスト教の三つの著作（ヤコブのプロテヴァンゲリウム、トマスの幼児福音書、ペテロの福音書）5で発見されたものです。 このことは、2世紀初頭のシリア系キリスト者の伝統であったことを物語っているように思われる。 主の兄弟たちのような初期キリスト教の著名な指導者に関する信頼できる伝承が、この時代、この場所でまだ利用可能であったかもしれない。 確かにヤコブの『プロテヴァンゲリウム』はマリアの永久処女性を示唆しているので、マリアの処女性という考えへの反省から、イエスの兄弟姉妹が彼女の子供であるはずがないという結論に至った可能性はあります。 一方、マリアがイエスの兄弟姉妹の母親でないことが既に知られていたからこそ、永遠の処女性という考え方が生まれた可能性もある。 歴史的な証拠はヘルビド派とエピファニア派の見解のどちらかを明確に決定するのに十分ではありません（ですから、私のバージョンの家系図ではこの点を未解決にしています）。 いずれにせよ、イエスの兄弟姉妹は彼と共にナザレのヨセフとマリアの家庭に属していたことは確かです。 福音書の伝統は定期的に彼の母と一緒にイエスの兄弟に言及している6

他の親戚を識別するための助けとして、私たちは2世紀半ばにパレスチナに住んで、イエスの親戚についていくつかの地元のユダヤ人キリスト教の伝統を記録したHegesippusに頼らなければならない。 彼の著作は断片的にしか残っておらず、ほとんどが教会史家Eusebiusによる引用ですが、Eusebiusはおそらくイエスの親族について彼が言ったことのほとんどを抽出したのでしょう。 Hegesippusの伝承は伝説的な傾向があるが、その伝説はパレスチナのユダヤ人キリスト教共同体の記憶の中でキリスト教指導者や殉教者として尊敬されていた歴史上の人物に付けられたものである。

Hegesippus によると7、イエスの推定上の父ヨセフにはClopasという名の兄弟がいました。 この名前は非常に稀で、他に2つだけ確実に出現していることが知られています。 8 したがって、第四福音書のこの節で言及されている人物は、ヨセフの兄弟であるクロパであると確信できる。 彼は、イエスが死ぬときに十字架のそばに立っていた女性たちのリストに挙げられています：「母と母の妹、クロパのマリアとマグダラのマリア」。 これは4人の女性のリストと読めるが、ほとんどの場合、3人しかいない。 もし’クロパのマリア’がクロパの妻であったとすれば、彼女は事実上イエスの母の夫の兄弟の妻であったことになる。 イエスの母の妹 “と表現している。 したがって、イエスの最後のエルサレムへの旅に同行し、十字架に立ち会ったガリラヤの女性たちの中に、イエスの母だけでなく、イエスの叔母もいたようである

おそらくクロパスはこの時エルサレムにもいたのだろう。 ルカはエマオへの旅の話の中で、二人の弟子の一人をクレオパと呼んでいます（ルカ24:18）。 このギリシャ名はセム語のクロパスとは違うが、この時代のパレスチナ系ユダヤ人はセム語の名前と似たような音のギリシャ名の両方で呼ばれるのが普通であった。 例えば、ギリシャ語のシモンという名前はヘブライ語のシメオンに相当するものとして非常によく使われ、どちらの名前も同じ人物に使われることがあった。 ヨセフの弟クロパスもクレオパというギリシャ名を使ったと考えるのは、非常に妥当なことです。 ルカが彼の名前を挙げたのは、彼が初代教会で十分に重要な人物であり、ルカの読者の何人かは彼のことを聞いたことがあるからです。 おそらく、エマオへの道連れは、彼の妻マリアだったのでしょう。 いずれにせよ、ヨハネによる福音書19:25とルカによる福音書24:18は、二つの全く異なる福音書の伝承が互いに裏付け合う興味深い事例と言えます。

恐らくイエスの兄弟たちは、福音書が示しているように、彼の宣教の初期にイエスの活動に対してあまり熱心ではなかったが、9彼の死の時までに、また丸くなった。 確かに彼らはすぐに初期キリスト教運動の著名な指導者となった。 パウロが改宗して三年後にエルサレムを訪れたとき、すでに重要な人物でしたが（ガラ.1:19）、十二人のメンバーが減って分散し、エルサレムでのキリスト教指導者がいなくなり、特にペテロがエルサレムに永住しなくなった後、エルサレム教会で独特の卓越した地位に立ったようです（使徒12：1-17参照）。 後代の著者は彼をエルサレムの「司教」と呼びました。この言葉は時代錯誤かもしれませんが、彼はキリスト教の第一世代の時代の誰よりも、後の君主制の司教に近い存在であったように思われます。 しかし、彼の役割は決してエルサレムに限られたものではなかった。 エルサレム教会はすべての教会の母教会であり、エルサレムと神殿がユダヤ人にとって長い間持っていたのと同じような、キリスト教運動全体に対する中心的権威を当然与えられていたので、ヤコブは初期キリスト教運動全体において比類のない重要な地位を占めるようになったのである。 その証拠に、ヤコブという名前は一般的でしたが、このヤコブは単に “ヤコブ “として識別され、それ以上の説明は必要ありませんでした（1 Cor. 15:7; Gal. 2:12; Acts 12:17; 15:13; 21:18; Jas. 1:1; Jude 1）。 また、彼はキリスト教徒が書いたのではない1世紀の資料の中で、唯一名前が言及されているキリスト教徒という特徴を持っています。 ユダヤ人の歴史家ヨセフスは、彼の殉教を紀元前62年に記録しています11。大祭司アナヌス2世（アンナスの息子でカイアファの義兄）は彼を石打で処刑しましたが、これはおそらく人々を背教に誘った者に対するこの刑罰（律法13：6-11）が規定されていたためでしょう。 Hegesippus12にあるより伝説的な記録は、彼が石打による死を受けたことに同意しています。

ヤコブがキリスト教運動の中心で優れたリーダーシップを取る一方で、イエスの他の兄弟は旅行宣教師として働きました。 私たちはこのことを、パウロによる付随的な、しかし明らかにする言及から知ることができます。 コリント人への手紙第一9章で、パウロは、自分は使徒としてコリントの改宗者から支援を受ける権利を放棄したが、他の使徒と同じようにこの権利を持っていると主張している。 初期のキリスト教運動では、旅する宣教師は、彼らが活動するキリスト教共同体から食べ物やもてなしを受ける権利があるというのが一般的な原則であった。 また、夫の宣教師としての旅に同行した妻も、この権利を有していたことは明らかです。 パウロは、「他の使徒たち、主の兄弟たち、ケファ」（1コリント9：5）に、妻を扶養する権利と妻を同行させる権利の両方があると述べている。 使徒の中でも、主とケファ（ペテロ）の兄弟たち、と例えることで、パウロは使徒職とその権利の主張が疑われない、疑われない人たちと付き合おうとしているのである。 主の兄弟は、旅する宣教師として非常に有名であったので、コリントのキリスト者に語るときにも、ペテロと並んでパウロが選ぶべき明白な例であったに違いない。 そして、ヤコブが宣教師の旅で有名であったとは考えにくいので、パウロは他の兄弟を主に考えているのであろう。

このように、パウロが非常に有名であると想定している人々への言及は、初期教会における彼らの役割についてほとんど何も知らないので、初期キリスト教宣教に関する私たちの知識がいかに断片的であるかを認識させられます。 パウロが「使徒たちの間で著名な」（ローマ16:7）アンドロニキスとユニアに言及していますが、彼らもまた初期のパレスチナ・ユダヤ人キリスト教運動のメンバーであり、重要な宣教活動を行ったに違いありませんが、私たちは何も知らないということを比較できるかもしれません。 しかし、イエスの兄弟の場合、彼らが巡回宣教師として有名であったというパウロの情報は、イエスの親族に関するもう一つの情報と相関しています。 これは3世紀初頭にエマオに住んでいたユリウス・アフリカーヌスによるもので、イエスの親族からの情報として、彼はおそらくパレスチナ系ユダヤ人キリスト教に由来する文書資料から得たものであろうと報告しています。 彼は、イエスの親族はデスポシノイと呼ばれ、この言葉は’主人に属する者’という意味であったと述べている。 ヘロデが公的な系図を焼いたとき、彼らは系図を保存していたユダヤ人の家族の一つであったことを説明している。 そして、

ナザレとコクハバというユダヤ人の村から、残りの土地を回り、彼らが持っていた系図と『日の本』からたどれる範囲で解釈した13と報告している。

その意味は、イエスの家族のメンバーがイスラエルの地を旅して、彼らの仲間のユダヤ人に福音を伝えて、イエスがダビデのメシアの子であるというキリスト教の主張を説明する方法として、ルカ3：23-38のような家族の系図を使用したと思われます14。コカバはおそらく、その名のガリラヤ村（現代のカウカブ）、ナザレの約10マイルの北に位置しています。 ナザレと同じように、一族の伝統的な家であったかもしれない。 しかし、この二つの村は、デスポシノイの宣教の中心地として、その名前にも意味があるのかもしれない。 この二つの村は、ダビデのメシアニズムの最も有名なテキストに関連しているため、メシア的な特別な意味を持つことになったのかもしれない。 ナザレはジェシーの根から出たメシアの枝（ネセル）と関係があり（Is. 11:1）、一方コカバは「星」を意味し、ヤコブからのメシアの星の予言（Nu. 24:17）を想起させます。 ヤコブが指導者であったエルサレムだけでなく、他のメンバーが拠点としていたナザレやコクハバが、ユダヤ教パレスチナにおける初期キリスト教の重要な中心地であったことを示し、ガリラヤにおけるキリスト教について非常に珍しい一瞥を与えるものである。 さらに、他の資料にはないデスポシノイという用語が残されている。 ユリウス・アフリカーナスはその意味を説明しなければならないが、この資料で発見されなかったら、彼自身が使ったであろう言葉ではないことは明らかである。 それはイエスの家族のメンバーが、彼らが尊敬される指導者であったパレスチナのユダヤ人キリスト教界で知られていた用語であるに違いない。 それは、「主の兄弟たち」だけでなく、より広い親族の輪、つまり「主の人々」が、重要な指導的役割を果たしたことを示している。 イエスの叔母と叔父であるマリアとクロパスは、アンドロニコスとユニア（ローマ16：7）が明らかにそうであったように、またパウロが主の兄弟とその妻たち（1コリント9：5）を暗示するように、夫婦で旅行宣教師であったかもしれないのである。 もし私たちが示唆したように、イエスの姉妹であるマリヤとサロメの名前が正しく伝承されているならば、彼らもまた初代教会で知られていた人物であったということになります。

Julius Africanusはデスポシノイがパレスチナ国内を旅行したことしか述べていませんが、彼らの任務はユダヤ人のディアスポラの一部にも及んでいなかったかどうか、問う価値があります。 特に、東方ディアスポラについて考える理由はある。 NTの記述から、キリスト教がパレスチナから西に広がったことはほとんど知られているが、東への広がりも早かったに違いない。 パレスチナのユダヤ人にとって、メソポタミアやさらに東にある東方ディアスポラは、西方ディアスポラと同様に重要であり、東方ディアスポラとのつながりも密接なものであった。 エルサレムから帰国した巡礼者たちは、エルサレム教会のメシアであるイエスについての説教を聞き、イエスへの信仰を東方のユダヤ人社会にも伝えたであろうし、ローマや西方の他の地域にも伝えたのであろう。 しかし、パレスチナから来たユダヤ人キリスト教宣教師にとって、東方は当然の方向であった。 パウロの改宗の時、すでにガリラヤから簡単に行けるダマスカスにキリスト教会があり、北はメソポタミア北部のエデッサとニシビス、東はバビロニアへのルートの最初の停留所でした

私たちはヤコブが東方のディアスポラへの伝道に関連している一つの驚くべき証拠をもっています。 北メソポタミア地域のキリスト教の福音書の伝統を反映しているトマス福音書は、この対話（logion 12）を含んでいます：

弟子たちはイエスに言いました、『あなたが私たちから去って行かれることを、私たちは知っています』。 だれが私たちの上に偉くなるのでしょうか』。 イエスは彼らに言われた、『あなたがたはどこへ来たとしても、天地がそのために生じた正しいヤコブのところへ行くのだ』

最後の句の著しい誇張は、徹底的にユダヤ的表現形式であり、これが北メソポタミアキリスト教のユダヤ的起源からの伝統であることを示しています。 イエスのこの言葉は、使徒たちの使命を前提とし、使徒たちが宣教の旅の先々で仰ぐべき中心的な権威の位置をヤコブに与えているのである。 この諺がイエスの本物の諺である可能性はないが、ヤコブの生涯に遡る可能性が高く、ディアスポラへの宣教の中央権威を主張する母教会の指導者として、ヤコブに帰する役割の表現として意味を持つものである。

デスポシノイの一部が実際に東方に渡ったという証拠は、中世の年代記の中で、メソポタミア中部のティグリス川沿いのクテシフォン-セレウシアの初期の司教たちのリストに残されています。 1世紀末の教会創設者Mariに続く3人の名前は、Abris、Abraham、Ya’qub（James）である。 アブリスはマリアの夫であるヨセフの家系と種族、アブラハムは「主の兄弟と呼ばれるヤコブの親族」、ヤクブはアブラハムの子であるとされている。 このような後世の資料を信用するのは危険かもしれないが、中世の年代記はもっと古い資料を利用することができたのである。 イエスの家族からの子孫という主張は、キリスト教文献では極めて稀であり、文献に見られる他のごく少数のそのような主張された子孫（すべて後述）は完全に信頼できるものであるから、伝説の印と見なすべきではない。 後代のキリスト教作家は、この一族の伝説的な子孫を創作したり、根拠なく歴史上の人物にそのような子孫を当てはめたりする傾向が少しもなかったのである。 イエスのこれら三人の親族の歴史性を支持するのは、セレウキアのキリスト教指導者がこの一族のメンバーの間で受け継がれてきたという意味合いである。 私たちが見るように、同じことがパレスチナで起こった。

この東方への旅は、イエスの兄弟の生涯を越えて、ヤコブの死後、そこでの発展を追跡するためにパレスチナに戻る時であった。 ヤコブの後、エルサレムの二番目の’司教’はクロパスの息子シメオンまたはシモン（彼の名前のヘブル語とギリシャ語の両方のバージョンがあります）でした15。おそらくこれは、彼が次の後継者と考えられていたように、厳格な王朝の継承の問題ではありませんでした。 ヤコブは兄イエスの「後継者」とは見なされなかったのである。 しかし、権威を一個人ではなく、一族と関連付けることに慣れていた当時の人々にとって、一種の王朝的な感覚は、シメオンの任命に何らかの重みを持たせたに違いないのです。 パレスティナ教会の指導者としてのイエスの親族の役割を最もよく説明するモデルは、王朝の継承ではなく、支配者の家族が彼と一緒に政治を行うというモデルであろう。 古代近東では王族が政府の高官になるのが普通であったように、パレスチナのユダヤ人キリスト者はイエスの兄弟、いとこ、その他の親族が彼の教会で権威ある地位につくのが適当であると考えたのである。

クロパスの子シメオンはトラヤヌスの治世に殉教するまで、少なくとも40年間エルサレム教会の指導者で、間違いなくユダヤ人キリスト教で最も重要な人物でした（99-103 ceまたは108-117 ceの間のどちらか）。 ルカの最初の読者がクレオパスを読み（ルカ24：18）、ヨハネの最初の読者がクロパスのマリアを読んだとき（ヨハネ19：25）、彼らの多くが同時代の有名人の両親を容易に認識したに違いない。 このように重要な人物について私たちがほとんど知らないということは、初期キリスト教の証拠に大きなギャップがあることを改めて認識させるものである。 しかし、ユダヤ教のキリスト教的伝統の中で、彼が非常に尊敬されていたことは、ヘゲシッポスの彼の死に関する伝記的記述に見ることができます16。この記述で歴史的に信頼できる情報は、シメオンがダビデ家の出身で、ダビデ王とされるイエスを支持していたので、政治転覆罪で逮捕されて、磔にされて処刑された、というものです。 このことは、二つの大きなユダヤ人反乱の間にあり、パレスチナのローマ当局がユダヤ人の政治的民族主義の危険性に非常に敏感であった時代によく合致している。 さらに、「彼は何日も拷問を受けて証言したので、総督を含むすべての人が、百二十歳の老人がどうしてこのように耐えられたのかと非常に驚いた」という記述もある。 百二十年というのは、聖書が定めた人間の寿命の上限（Gn. 6:3）で、モーセ（Dt. 34:7）以降の人はこれを超えることができませんが、モーセのように正しい人ならこれに匹敵することができます。 シメオンが非常に高齢であったことは間違いありませんが、もしクロパスがヨセフの弟であったなら、クロパスの死後はもっと妥当な年齢であったはずです。

1世紀末のパレスチナのユダヤ人キリスト教における重要な指導者は、主の弟ユダの孫でゾケルとヤコブと呼ばれる二人でした17 。ヘゲシッポスによれば18 、彼らもダビデの子孫ということで疑いをかけられ、ドミティアヌス帝の前に自ら連れて来られました。 彼らの財産について尋ねられたとき、

彼らは、二人の間に九千デナリしかなく、半分はそれぞれ所有していると言った。そして、これは金銭としてではなく、三九プレトラの土地で、その価値を認め、そこから自分の労働で税金を払い、自活していると主張した。

彼らが勤勉な百姓だったことを示すために、彼らはそのかたい身体と手の皮膚の硬化を見せた。 彼らはまた、キリストの王国は地上のものではなく（したがって、ヘゲシッポスは、支持者が帝国に反抗するような王国ではない）、歴史の終わりに来るものであると説明しました。 7701>

ヘゲシッポスの記述のいくつかの特徴、例えばドミティアヌス自身の前での裁判は、歴史的にありえないことであり、この物語は強い弁明的な推論を持っています。 ユダヤ教が政治的に危険な運動でなかったことを、ドミティアヌス帝自身が認めているように表現しているのが特徴です。 この伝説の背後にどのような歴史的真実が隠されているかは分からない。

この物語の最も興味深い点は、イエスの一族の3世がキリスト教の指導者としてまだ活躍していたという情報を除けば、この2人の兄弟が共同で持っていた農場について語られていることである。 その規模と金額は非常に具体的で正確であり、正確な伝承に基づいていると思われる。 ゾーカーとヤコブがドミティアヌスに言ったことが正確に記録されているわけではなく、ナザレにある一家の小作農の規模はこの時代のパレスチナ系ユダヤ人キリスト教界ではよく知られていたため、この農園の規模が記憶されていたのであろう。 この農場を兄弟で分けずに共同で所有していたのは、この一家が小作地を相続人で分けるのではなく、「父の家」の共同財産として分けずにおくというユダヤ人の古い伝統を受け継いでいたからに違いない。 つまり、二代前のこの農場は、ヨセフとその弟クロパスのものであった。 残念ながら、プレトロンの大きさが二通りあるので、農場の大きさを確かめることは不可能です：約24エーカーか約12エーカーのどちらかでしょう。 どちらにしても、二世帯を養うには少ない土地であり、ジョセフは少なくとも7人の子供を養う必要がありました。 そのため、彼（とイエス）が大工として働くことで家計を補っていたことは驚くにはあたらない。 多くの村の職人がそうであるように、ヨセフの職業は土地を耕す代わりに、小作農が家族を十分に養えなくなったときに生き残るための方法であったのである。

ゾーカー、ヤコブ、クロパスの子シメオンの後、イエスの家族は、パレスチナにおけるユダヤ人キリスト教のその後の歴史を包む無名の中に消えていく。 この一族はもう一人しか確認できない。 250年から251年にかけて、Decius皇帝のもとで行われたキリスト教迫害の際、小アジアのPamphyliaにあるMagydosで、皇帝領地の庭師であったCononが殉教している。 殉教の記録によると、法廷で出身地と家柄を問われたとき、「私はガリラヤのナザレの出身で、キリストの家系であり、その崇拝は私の祖先から受け継いでいます」19 と答えた。これはキリスト教徒としての精神的出自の比喩かもしれないが、文字通りイエスとの家族関係を主張したと読む方が妥当だろうと思われる。 もしそうなら、ナザレの考古学的証拠と間接的なつながりがあるのかもしれない。 受胎告知教会の下にある洞窟の入り口にある4世紀のモザイクには、「エルサレムのコノン助祭の贈り物」という碑文が刻まれている。 おそらく、フランシスコ会の発掘隊が考えたように、この洞窟はナザレの殉教者コノンの信仰に捧げられ、後にエルサレムから来た異邦人キリスト者は、そこに記念されている有名な同名者への尊敬の念からこのモザイクを奉納したのであろう。

1 この記事は、R. Bauckham, Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church (Edinburgh: T. & T. Clark, 1990) の、特に第1-2章に詳しい議論があり、そこに全資料が掲載されています。 R. Bauckham, ‘Salome the Sister of Jesus, Salome the Disciple of Jesus, and the Secret Gospel of Mark’, Novum Testamentum 33 (1991), 246-254; and ‘Mary of Clopas (John 19:25)’, in G.J. Brooke (ed.), “マリアとその弟子”, in G.J. Brooke.

2 ヤコブ福音書 19:3-20:4; フィリポ福音書 59:6-11; エピファニオス『パン』(1992), pp.231-255. 78.8.1; 78.9.6.

3 ローマ・カトリックのNT学者による最近の議論では、これがNTの証拠の最も可能性の高い含意であるとされていますが、 J.P. Meier, A Marginal Jew.をご覧ください。 Rethinking the Historical Jesus, vol.1 (New York: Doubleday, 1991), pp.316-332; and ‘The Brothers and Sisters of Jesus in Ecumenical Perspective’, Catholic Biblical Quarterly 54 (1992), 1-28. マイヤーの議論に対する批判は、R. Bauckham, ‘The Brothers and Sisters of Jesus:

4 引用：Eusebius, Hist. 2.23.4; 3.11; 3.20.1; 4.22.4.

5 ヤコブ福音書 9:2; 17:1-2; 18:1; トマスの幼児福音書 16:1-2; ペテロの福音書、オリゲンによれば、マタイ伝の中にある。 10:17.

6 Mt.12:46-47; 13:55; Mk.3:31-32; 6:3; Lk.8:19-20; Jn.2:12; Acts 1:14; Gospel of the Nazarenes frag. 2.

7 引用元：Eusebius, Hist. 3.11; 3.32.6; 4.22.4.

8 もう一つはムラバアトで発見された2世紀初頭のアラム語文書（Mur 33, line 5）にある。

9 Mt. 13:57; Mk. 3:21, 31; 6:4; Jn. 7:5.

10 詳細な記述については、R. Bauckham, ‘James and the Jerusalem Church’, in R. Bauckham (ed.), The Book of Acts in its Palestinian Setting (Grand Rapids: Eerdmans/Carlisle: Paternoster, 1995).

11 Antiquities 20.200.

12 Quoted in Eusebius, Hist. 2.23.4-18より引用。 ヤコブ第二黙示録』61:1-63:32も参照

13 エウセビオス『Hist. Eccl. 1.7.14.

14 拙著『ユダとイエスの親族』ch. 7, 私はルカにおけるイエスの系図がイエスの兄弟の輪に由来することを詳細に論じたが、彼らは伝統的な家系を翻案して、それを極めて洗練されたキリスト論的メッセージの媒体としたのである

15 Eusebius, Hist. 3.11; 4.22.4.

16 引用：ibid, 3.32.3, 6.

17 彼らの名前はエウセビオスのヘゲシッポスの引用ではなく、ヘゲシッポスの説明の別の古代要約に保存されています（Paris MS 1555A and Bodleian MS Barocc. 142）

18 引用：Eusebius, Hist. Eccl. 3.19.1-3.20.7; 3.32.5-6.

19 Martyrdom of Conon 4.2.