Man’s Search For Meaningは、ヴィクトール・フランクルのナチの強制収容所での体験と、ロゴセラピーという心理療法の手法を扱ったノンフィクション作品である。 フランクルは、収容所での生活を直線的に語ることはなく、むしろ収容所生活の日々の苦闘が収容者の精神状態にどのような影響を与えたかを説明することに重点を置いている。 その結果、彼は自分の経験について、その詳細が自分の心理学理論の証拠として使用できる場合にのみ、その詳細を述べているのです。
フランクルは、仲間の収容者の観察に基づいて、典型的な囚人は、到着後の最初の数日間はショック、収容所での生活に慣れてくると無気力と「感情死」、解放された後は人生への幻滅という三つの精神段階を通過するとしている。 本書の第1章「強制収容所での体験」の大部分は、無気力な囚人に何が起こったのか、そしてフランクルはどのようにしてこの無気力状態を回避することができたのかを探っている。
フランクルの哲学の核心は、人間の最も深い欲求は自分の人生に意味を見出すことであり、その意味を見出すことができれば、どんなことでも生き抜くことができる、というものである。 フランクルは、強制収容所での経験から、自分の苦しみをよりよい人間になるための機会として利用しようと決心し、意味を見いだしたのである。 無気力になり、自分の運命を受け入れるのではなく、自分の苦しみを受け入れることを選んだのです。 フランクルによれば、人の運命は置かれた環境に左右されるのは確かだが、最終的に自分の道を選ぶのは自由である。 最悪の状況にあっても、人間は常に自分の人生に対する態度を選択する自由を持っている。
フランクルは、人生の意味を見出すには、仕事を通じて、愛を通じて、そして苦しみを通じての3つの方法があると主張する。 フランクルは、3年間の収容所生活を通じて、自分自身で作り出せる潜在的な意味に焦点を当てることで、意味への意志、つまり意味のある人生を送りたいという願望を持ち続けた。 フランクルは、苦しみの中に意味を見出すことに加えて、収容所を出てからやりたい仕事について考えることで、自分自身を動機づけました。 アウシュビッツに到着したとき、ナチスに取り上げられたロゴセラピーの原稿を書き直したいと思っていたのだ。 フランクルはまた、愛に希望を見いだし、妻の姿に救われながら、最も困難な時期を過ごしたのである。
フランクルは、仕事、愛、苦しみを利用して自分を生かすことができたのは、それらに責任を感じ、それらに向かっていたからである。 彼は、人間は人生の一般的な意味や超意識を理解することはできない、その代わりに、個々の瞬間を価値あるものにする方法を探さなければならないと主張する。 すべての人は、自分にしかできない天職を持っており、その仕事を引き受ける責任がある。
本書の第2章「ロゴセラピーの概要」は、ロゴセラピーに関するフランクルの考えをより詳しく説明することに充てられている。 彼は、人間の意味への意志が実存的に挫折し、それが能源的神経症を誘発することがあると説明する。 つまり、人間が自分の人生に意味や目的を見いだせなくなると、精神的な問題が発生し、それに対処する必要があるのです。 フランクルは、誰もが、自分がすでに成し遂げたことと、これから成し遂げたいことの間に緊張関係がある「無動力」の状態になるよう努力すべきであると主張している。 フランクルにとって、この過去と現在の間の緊張は、心の健康にとって不可欠なものである。 フランクルは、治療が必要な人に対しては、自分が恐れていることを正確に実現しようとする「逆説的意図」を用いて、不安や恐怖を克服する手助けをしている。 最終的には、恐怖症から解放されるとか、恐ろしい状況を乗り切るといった目標を設定し、それを達成するための方法を見出す手助けをするのがロゴセラピーである。
フランクルは本書の最後に、「人間はアウシュビッツのガス室を発明した存在である。しかし、彼はまた、主の祈りやシェマ・イースレイルを口にしながら、直立してそのガス室に入った存在でもある」と述べている。 フランクルは、人間は確かに悪を行うことができるが、個々の人間が悪でなければならないということはないと考えている。 すべての人間は、あらゆる状況において、自分の行動や態度を変えることができる能力を持っている。 フランクルは、「あとがき」で、この信念を、悲劇的楽観主義、つまり、どんなことがあっても「イエス」と言うことの重要性を信じる根拠として再確認しているのである。