How Do I Know I’m Not the Only Conscious Being in the Universe?

それは人間の人生の中心的なジレンマで、間違いなく、苦しみと死の必然性よりも緊急なものです。 私はこのことについて、何年も生徒たちに考えさせ、わめき散らしてきました。 この疫病が蔓延する時代、私たちはかつてないほどこの問題に悩まされているに違いない。 哲学者はこれを「他者の心の問題」と呼ぶ。 1695>

厳密には、独我論は懐疑論の極端な形態であり、全く馬鹿げていると同時に反論の余地がありません。 それは、自分が存在する唯一の意識的存在であるというものです。 宇宙は、あなたが知覚を得たときに存在するようになり、あなたが死ぬと消滅するのです。 この命題は、一見クレイジーに見えるが、その根底には、私たち一人ひとりが主観的な意識という不浸透性の監獄に閉じ込められているという事実がある。 私たちの最も親密な交流でさえ、ズームを通して行われるようなものだ。

あなたは起きている間中、自分の心を体験しているが、他の心の存在は間接的な手段によってしか推し量れない。 他の人々は、あなたと同じように意識的な知覚、感情、記憶、意図を持っているように見えますが、彼らがそうであると確信することはできないのです。 あなたは、あなたが読んでいるこの言葉も含め、私の行動や発言から、世界が私にどのように見えているかを推測することはできますが、私の内面に直接アクセスすることはできないのです。 1695>

自然淘汰は、いわゆる心の理論、つまり他人の感情や意図を直感する才能を私たちに植え付けた。 しかし、私たちは互いに欺き合い、欺かれていることを恐れるという逆向きの傾向を持っています。 究極の欺瞞は、意識がないのに意識があるように装うことだろう。

独在論の問題は、意識を説明しようとする努力を阻む。 科学者や哲学者は、意識が何であり、どのように発生するかについて、無数の矛盾した仮説を提唱している。 汎心論者は、すべての生物、さらには無生物(陽子1個でさえ)にも意識があると主張する。 強硬な唯物論者は、逆に(そして逆に)、人間ですらそれほど意識的ではないと主張する。

独在論の問題は、これらの主張や他の主張を検証したり反証したりすることを妨げる。 クラゲやセックスロボットやドアノブはともかく、あなたが意識を持っていることを確信することはできません。 神経科学者のクリストフ・コッホが意識測定器と呼ぶもの、つまり温度計が温度を測定するのと同じように意識を測定できる装置がない限り、意識に関する理論は純粋な推測の領域にとどまるだろう。 それは、私たちの中に潜む孤独の感情に対する偏執的だが理解しやすい反応である。 たとえ知的な立場として独在論を否定しても、他人から疎外されていると感じるとき、他の人を決して知ることができない、本当に知ることができない、誰も自分を本当に知ることができないという恐ろしい真実に直面するとき、感情的にそれを感じるのである。 私たちの祖先は、私たちの心の奥底にある恐れや欲望を証言する超自然的な存在を夢想した。 どんなに孤独を感じても、どんなに仲間から疎外されても、神はいつもそばで見守ってくれている。 私たちの魂、私たちの最も秘密の自分自身を見て、とにかく私たちを愛しているのです。

芸術もまた、独在論の問題を克服しようとする試みと見ることができる。 芸術家、音楽家、詩人、小説家は、「私の人生はこんな感じだ」「他の人の人生はこんな感じかもしれない」と言います。 彼女は、奴隷制度から子供を救おうとする黒人女性や、妻が浮気しているのではないかと思いながらダブリンをさまようユダヤ人の広告セールスマンがどんな感じなのか、私たちに想像させてくれるのです。 しかし、想像することは知ることではないのです。

私の好きな芸術作品のいくつかは、独在論の問題をはらんでいます。 I’m thinking of ending things』やそれ以前の作品、そして新作『アントキンド』では、チャーリー・カウフマンは、他の人々を、心を病んだ主人公の投影として描いている。 しかし、彼のドラマは、あまりに刺激的すぎる。

愛は、理想的には、独在論の問題を超越したような錯覚を私たちに与えるものである。 あなたは誰かを内側から本当に知っていると感じ、彼女もあなたを知っていると感じる。 恍惚とした性的交感の瞬間や、ピザを食べながら「エイリアン」を見ているような平凡な一体感の中で、あなたは最愛の人と融合するのです。 1695>

しかし、必然的に、恋人はあなたを失望させ、欺き、裏切るのである。 あるいは、それほど劇的ではありませんが、微妙な生物学的認知の変化が起こります。 あなたは、彼女がピザをかじるのを見て、この奇妙な生き物は誰なのか、何なのか、と考える。 独在論の問題が再び浮上し、これまで以上に苦痛と息苦しさを感じるようになった

それはさらに悪くなる。 他の心の問題に加えて、私たち自身の心の問題もある。 進化心理学者のロバート・トライバースが指摘するように、私たちは少なくとも他人を欺くのと同じくらい効果的に自分自身を欺く。 この暗い真実の帰結として、私たちは自分自身のことを、他人のことを知るよりもさらに知らないということがあります。 同じことが、私たち自身の最も深いところにいる自分自身にも当てはまるのではないでしょうか。 もし自分の潜在意識を盗聴できたとしたら、うなり声、うなり声、うめき声、あるいはチャンネルを流れる生のマシンコードデータの甲高い鳴き声しか聞こえないだろう」

精神疾患者にとって、独在論は恐ろしいほど鮮明になることがある。 カプグラ症候群の被害者は、自分の愛する人の代わりに同じ偽者がいると考える。 コタール妄想、別名歩く死体症候群にかかると、自分が死んでいると確信するようになる。 もっと一般的な障害は脱現実化で、自分も他人も現実全体も、すべてが奇妙でインチキでシミュレートされたものに感じられる

脱現実化は若いころずっと私を悩ませた。 あるエピソードは、自分で引き起こしたものです。 高校時代に友人と遊んでいたとき、過呼吸になって息を止め、気を失うまで誰かに胸を締め付けられるのが楽しいと思ったのです。 目が覚めたとき、仲間に見覚えはなかった。 鬼の形相で、私に向かって嫉妬していたのです。 その恐ろしい感覚が薄れてから数週間、すべてが非現実的で、まるで恐ろしい映画の中にいるような感じがした。 仏教の無我の教義によれば、自己は実際には存在しない。

私たちは、瞑想や心理療法など、自己認識を深め、不安を解消するための方法を考案してきた。 しかし、これらの実践は、自己洗脳の一形態であると私は考えている。 瞑想やセラピーは、独我論的な問題を解決しているわけではありません。 単にそれを無視し、それが引き金となる恐怖や絶望を抑制するよう、自分自身を訓練しているに過ぎないのだ。 私たちは孤独を超越し、他者と融合して統一された全体となる。 私たちはこのような場所を天国、涅槃、特異点と呼んでいます。 しかし、独我論は洞窟のようなもので、そこから抜け出すことはできない。 あるいは、逆説的ではあるが、チャーリー・カウフマンのように、それに立ち向かうことによっても。

考えられるのは、テクノロジーが私たちを独我論の問題から解放してくれるかもしれないということです。 クリストフ・コッホは、私たち全員がWi-Fi付きの脳インプラントを受けることを提案し、一種のハイテク・テレパシーを通じて心を融合させることができるようになるとしている。 哲学者のコリン・マクギンは、「ブレイン・スプライシング」という技術を提案し、あなたの脳の一部を私の脳に移植したり、逆に私の脳に移植したりする。

しかし、私たちは本当に主観的自己の牢獄から脱出したいのだろうか。 スタートレック:ネクスト・ジェネレーション」の宿敵はボーグであり、ハイテクに強化されたヒューマノイドの軍団で、1つの大きなメタ実体に融合している。 ボーグのメンバーは互いに分離しており、それゆえ個性も失われている。 普通の人間に会うと、「お前たちは同化される」と恐ろしく単調に呟く。 抵抗は無駄だ」

孤独に耐えるのは難しいが、同化されるのは嫌だ。 独在論が私を悩ませるなら、ワンネス、つまり私のちっぽけな死を免れない自己を消滅させるほどの完全な統合もまた、私を悩ませる。 この奇妙で孤独な時代における独在論の問題に対処する最善の方法は、独在論が消滅した世界を想像することなのかもしれない。

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