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Jeffrey Vadala

“The shaman is not merely sick man or madman; he is a sick man who healed himself.”

-Terence McKenna, The Invisible Landscape.”。 2010年の夏、人類学のフィールドワークのためにカリフォルニアからユカタンまで壮大なロードトリップをしたとき、私は偶然にも二人のシャーマンに出会った-賢者、ヒーラー、占い師、聖なる領域の探検家。 その後、ハイチの農村で、シャーマニズムを実践していると思われる宗教家に出会い、親しみを覚えた。 学術的な文献や一般の人々の想像力の中では、世界中に存在するこうした神秘的な宗教家は、しばしば古代の宗教文化の名残りや模範とされている（エリアーデ 1964年）。 人類学者は、シャーマニズムの信念と実践を広範囲にわたって調査し、アジア、アフリカ、オーストラレーシア、アメリカ大陸の多くの文化において、このような宗教的実践者が存在することを指摘しています

これらの人物との出会いは、シャーマニズムという現象に対する私の見方を変えました。 私は当初、人類学的な議論やテキストから、シャーマニズムは問題が多く、使い古された概念で、しばしば古代の人類の過去を一般化し、ロマンチックにしてしまうものだと学んでいました。 しかし、シャーマンに会い、彼らを知り、シャーマニズムの儀式に参加してみると、海を隔て、何千年もの人類の歴史を持つ文化の中に、驚くべき連続性と並行した信仰と実践があることに気づいた。 シベリア、オルホン島でのブリヤート族のシャーマン。 Photo by Аркадий Зарубин, CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons.

私が実際に経験した結果、「シャーマン」という言葉は、特定のタイプの宗教指導者を分類しラベル付けするのにふさわしいと今は思っています。 とはいえ、この用語はしばしば狭義かつ恣意的に使われることもあります（ハイチのようなコミュニティでは「シャーマン」が適用されることはあまりないのです）。 また、多くの学者や一般の人々とは対照的に、私はすべてのシャーマンが、古代の過去に存在した統一的な汎宗教システムの名残りや直系の子孫だとは思っていません。

その代わりに、私はジル・ドゥルーズのダイアグラムの概念やマックス・ウェーバーの理想型の概念に似た方法でシャーマニズムを見ています（ダイアグラムについては Delanda 2006、理想型については Shils and Finch 1949 を参照してください）。 つまり、私はシャーマニズムを「普遍的特異点」、つまり宗教制度と社会秩序が個人の小規模な宗教指導と適合する場合に、ある社会に出現してうまく足場を築くことができる宗教形態とみなしているのである。 そのためには、個人（患者）を助け、集団（弟子や共同体のメンバー）を精神的な問題で導くことのできる、シャーマンのような柔軟性の高い社会的アクターが必要である。 さらに、シャーマンの個人とそれに対応する社会的関係は、特定の社会的、環境的、歴史的文脈が存在する場合にのみ存在することができる。 言い換えれば、シャーマニズム的なリーダーシップを必要とする個人や集団が存在しなければならない。

学術文献の概要と私自身の個人的な民族誌的記録を組み合わせ、シャーマニズムが生み出す文脈、実践、関係を簡潔に探り、時空を超えて広く出現してきたこの重要な宗教的特異性を再検討する努力を行っている。 このテーマに関するより深い研究は、eHRAF World Culturesを使えば簡単に行うことができる。

Shamanism, Religious Studies, and Anthropology

Shamanism は、世界中の人類学者や宗教学者によって長い間研究されています。 シャーマニズムに関する最初の完全な異文化間研究として高く評価されているのが、ミルチャ・エリアーデの著作『シャーマニズム』です。 ミルチャ・エリアーデの『シャーマニズム：古代の恍惚の技法』は、小規模な社会でしばしば治療者であった宗教的専門家の多様性と類似性を探求したものである。 人類学者のマイケル・ウィンケルマン（2010:45）は、エリアーデの研究の重要性を認識し、「エリアーデ（1964）の異文化間データの統合は、シャーマニズムとその社会的機能の普遍性を示している」と述べている。 さらにウィンケルマンは、エリアーデの研究が、意識と感情を理解し、管理し、形成するシャーマンの専門性を明らかにしたと述べている。 7892>

今日、学者たちはエリアーデの一般化アプローチと「シャーマニズム」という言葉の適用性について議論している（Francfort, Hamayon, and Bahn 2001を参照）。 元々は北アジア・シベリアのツングース系エヴェンキ語の宗教専門家を指す言葉として使われていたが（Janhunen 1986）、この言葉は世界中の小規模社会の宗教専門家、ヒーラー、占い師を示す言葉として使われるようになった。 Winkleman（2004）は、シャーマニズムの性質に関して「異論」があることを指摘している（Siikala 1978; Harner 1982参照）。 私自身も、シャーマニズムは誤用されたラベルであり、その語源となったシベリアの文化的慣習を示すためにのみ使用されるべきであると考える多くの学者に出会った（Winkelman 2004も参照のこと）。 ウィンケルマン（2004）は、シャーマニズムを「世界中の狩猟採集民や単純な牧畜・農業社会の魔術・宗教的実践者に見られる特定の複合的特徴」と定義し、より拡大した定義づけをしている。 オランダ人ニコラウス・ヴィッツェンによるシベリアのシャーマンの最古の描写（17世紀）。 ニコラエス・ヴィツェンはシベリアのツングース語やサモエジ語を話す先住民の間に滞在した経験をもとにこの絵を描いた。 パブリックドメイン。

ウィンクルマンが「シャーマニズム」という言葉を使ったのは、行き当たりばったりではなく、綿密な統計分析に基づくものであった。 ウィンクルマンが1984年に発表した論文では、HRAFの民族誌データ、クラスター分析などの統計手法、儀式の手順、シャーマニズム的実践への導入形態、意識変容状態の特質、精神的力関係、その他シャーマニズム的信念と実践に関する理論的・人類学的に定義された多くの変数に関する200以上のコーディングシステムを用いている。 具体的には、ウィンケルマンは1984年の研究で「標準異文化サンプル（SCCS）の47社会の層別サブサンプル」を使用し、「紀元前1750年（バビロニア）から20世紀まで」の社会を含み、世界中の地理的地域を含む（2010：50）。

では、宗教形態の中でシャーマニズムをユニークなものにしているのは何でしょうか。 なぜ人類学者や宗教学者からシャーマンとみなされる宗教者とそうでない宗教者がいるのか。 シャーマンは、いくつかの点で司祭や他の宗教指導者と異なっている。 ウィンクルマン(2004:195)は、彼の広範な研究の中で、世界中のシャーマンがすべて次のような特徴を持っていることを発見した。

• 「エクスタシー」、魂の旅または魂の飛行として知られる意識変容状態（ASC）体験を経験する
• 詠唱、音楽、太鼓、踊りを用いる
• 占い、診断、予言を行う
• 意図的に誘発したASC、特にビジョンクエストを通じて訓練する。 5160>
• 専門的能力の基礎となる霊との関係
• 病気が霊や魔術師の物体の侵入や攻撃によって引き起こされると理解する
• 魂とパワー動物の回復に焦点を当てた治療プロセスを使う
• 動物との関係を持っている。 動物霊を制御し、動物に変身する能力を含む
• カリスマ的なグループのリーダーシップ
• 魔術を含む悪意のある行為を行う能力
• 狩りの結果を改善する魔法

癒しとエクスタシーのテクニック

これらの特徴づけと一致して、シャーマンがしばしば一晩続く治癒と占い儀式に独特に参加しているコミュニティのリーダーであること。 このような儀式では、エリアーデ（1964）が示唆したように、シャーマンは「恍惚の古風な技法」を利用し、自身と患者の意識状態を直接、意図的に変化させる方法をとる。 このような状態に到達するために、シャーマンは、地元の環境からサイケデリックハーブを摂取したり、催眠ドラミングなどの方法を使用し、しばしば極度の肉体労働と組み合わせている。 これらの技法を用いて、シャーマンは時間的・空間的な存在に関する現象的な経験を直接的に変化させる（Winkelman 2004, 2010）。 このようなトランス状態を引き起こすことで、シャーマンはしばしば他の存在次元に接続することができる。 多くのシャーマンにとって、これには別の霊界、死の世界、天界が含まれる。 このような “恍惚状態 “になることで、シャーマンは別の存在とつながることができる。 アストラルプロジェクションの概念と似ているが、シャーマニックな魂の旅では、精神や魂が意図的に肉体から飛び出し、これらの別の次元に旅する。 このような異次元では、シャーマンはしばしば死と再生の試練を経験し、時には異世界の霊的存在と交信することもある。 これらの技法は、シャーマンとその患者に肉体的・精神的な深い影響を与えることができる（Winkelman 2010）。

ほとんどのシャーマンは地元の神話の歴史について幅広い知識を持っているので、シャーマンと患者の両方が意識の変容状態にある儀式の治療や儀式の間でも、患者のために神話の物語を朗読することができます。 シャーマンは、患者にとって重要な聖地や歴史的な時代について、痛烈に訴えることができる。 このような治療が有意義で感情的なものになるためには、シャーマンは、患者の問題や病気が、その地域の精神的な出来事や展開する宇宙についての理解という与えられた文脈との関係でどのように存在するかを伝えなければならない（Winkelman 2010）。

進化の視点

このユニークな治療と儀式主義の進化的理由について、ウィンケルマンは「神経神学」理論を主張し、シャーマンの儀式とトランス状態が、シャーマンと患者、ひいてはその社会にとっても、人間の認知に有益な「統合的」効果をもたらすと述べている。

ウィンケルマンの理論は、「シャーマニズムのプロセスは、大脳辺縁系と低脳構造とのつながりを強化し、これらの同期した統合的な徐波（シータ）放電を前頭葉に投射する」というものです。 これは、異なる脳のシステムを統合し、神経学的な利点に関連するものを含む、一連の肯定的な効果につながる。 「注意力、自己認識、学習、記憶の強化、自己、愛着、動機、納得感を仲介するメカニズムの誘発」(Winkleman 2004:194)などに関連する神経学的な利点がある。 さらに、シャーマニズム的な癒しの儀式はしばしばコミュニティの問題であるため、個人の心理的統合はコミュニティの結束を高め、「患者の社会集団への再統合」（ウィンケルマン2004:206）につながる。

一方、マンヴィール・シン（2018）が新たに提案した理論は、直観と因果関係の誤解という人間の初期の心理状態の「副産物」としてシャーマン信仰が存在すると論じている。 シンは特にシャーマニズムを「人々の直感に適応して、修行者がそうでなければ予測できない重要な出来事に影響を与えることができると観察者に確信させる、文化的進化によって発展した一連の伝統」（2018年）と定義しています。 簡単に言えば、シャーマニズムは、なぜ物事が起こるか、起こらないかについての迷信によって煽られているのです」

Comparing the Shamans

前述の理論とモデルを念頭に置きながら、私はこれまで出会ったシャーマンたちとの経験を振り返り、次のような問いを探り始めた。 シャーマンという用語は、これらの特徴的な個人をラベル付けするのに適用でき、有用であったか。 私のエスノグラフィーの対象者は、どのようなシャーマニズムの信念と実践を示したのか。 彼らの信仰や儀式は、どの程度比較可能なものだったのか。 このことは何を意味するのか。 これらの問いに答えることで、私は彼らがウィンケルマンの異文化研究（1984, 2010）で概説されたシャーマニズムのモデルに合致しているかどうかを見極めたいと考えた。 社会と宗教へのさまざまな影響にもかかわらず、3人のシャーマンはいずれも、他の宗教的信念の形態とは対照的にシャーマニズムを定義する、きわめて類似した一連の儀式実践の力と有効性を信じていた。 メキシコのハウステック地方。 GNU CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons.

私が最初に出会ったシャーマンは、メキシコ中北部のハウステカ地方のシャーマンだった。 そして3人目のシャーマンは、ハイチの田舎で勉強し、知り合い、しばらく一緒に暮らした女性で、まったく異なる文化的背景を持つ人でした。 メキシコのシャーマンは2つの異なる文化を代表しているが、彼らの信念と実践は驚くほど似ている。 ハイチのシャーマンの場合も、信念と実践の類似性は海を越えているように見えた。 一般的にはシャーマンとは見なされないが、ハイチのペトワ・マンボ（霊的なつながりを維持しながら儀式や歌を守る女性のウォドゥ指導者）は、メキシコのシャーマンの伝統に酷似した実践、信念、世界観でシャーマンとしての役割を効果的に果たしていた。 しばしば誤解されるが、ハイチの農村部のマンボは、ララ・マンボとは対照的な、柔軟で独断的でない宗教体系で活動している。 (よりよく知られているのは、ララ・マンボが同様の儀式機能を果たしながら、ポート・オー・プリンスのような密集した都市では、より正式な階層的司祭宗教システムの中に存在していることである）。 以下では、私が出会った3人のシャーマンが、ウィンケルマンが述べた異文化間のシャーマニズムの特徴をどのように発揮したかを詳しく説明する。

ACSによる占いと診断

まず、3人のシャーマンはトランス状態-特別な変性意識状態を得るための儀式と実践を行った。

私の被験者は、より研究されているシャーマニズムの実践の要素の1つから外れていた。 ウィンケルマンやエリアーデなどの一般論とは対照的に、これらの人物はいずれも、前述のトランス状態を達成するために幻覚剤を摂取していない。 とはいえ、ウィンケルマンの分析（1984, 2004, 2010）においても、幻覚剤の使用・不使用は必ずしもシャーマンとしての資格・資格を問うものではないのである。 ユカテクとハイチのシャーマンは、儀礼的な飲酒（それぞれバルチェとクレレン）を行っていた。 ハイチとユカテックのシャーマンは、強力な地酒によって容易にトランス状態になり、占いと診断を行うことができた。 このような状態の間や後に、個人やより大きな地域社会のグループとビジョンを共有することができた。 しかし、ハウステカのシャーマンは、すべての物質を避けた。 しかし、ハウステックのシャーマンは、薬物や酒を使用して変容状態に入るのではなく、夢を見ることによって変容状態に入ることに重点を置いていた。 これは、その土地の歴史がもたらしたものであろう。

生と死の狭間で

それぞれのシャーマンは、生死の危機に直面した霊的な出来事を通じて、生涯の職業に就いた。 ハイチのシャーマン＝ヒーラーは、肉体的・精神的な極度の病気に直面し、死の淵に立たされた後、訓練を始め、マンボウのマントを引き受けた。 夢の中でルワと呼ばれる霊体がやってきて、病気を治し、自分を救うようにと指示を与える。 それは、彼女が母親と祖母の跡を継いで、この霊に仕えるということであった。 メキシコの2人のシャーマンも、霊的な死の脅しに遭った後、シャーマンの運命を受け入れたという同じようなエピソードを持っている。

職業とリーダーシップ

これらの極端なイニシエーションの出来事が、個人的にも職業的にも、彼らをシャーマンや地域のヒーラーに押し上げた。 各個人が持つ霊界とのユニークな関係は、すべての人に知られ、尊敬され、患者と収入の安定した流れにつながった。 ハーブやタバコの取引、土地の賃貸などで収入は補っていたが、シャーマニズムの実践が本業であると考えていた。 シャーマニズムは、彼らのアイデンティティを定義し、地域社会、さらには地域外のコミュニティとの関係を形成している。 そのため、このような「曖昧さ」は、「曖昧さ」そのものである。 彼らの癒しの実践は、病気の精神的な原因に焦点を当てた。 実際、シャーマンはほとんどの身体的な病気の根本的な原因を「魂の病気」と理解し、しばしば特定の種類の魔術に関与していた。

Food Magic

小規模な農業社会に住んでいたため、シャーマンは狩猟魔術を使わず、農耕魔術を使った。 Winkelman (2010:53)が述べるように、このようなシャーマン-ヒーラーはしばしば農業儀式を行い、指導する。 ユカテックのシャーマンは、植え付けの季節の前に、先ヒスパニック時代から続く「チャック・チャック」儀式を定期的に行っていた。 チャック・チャック」では、コミュニティが集まって盛大な祝宴を開き、宇宙を象徴する棒や枝、小さな木片で作られた祭壇のための食べ物や飲み物を作る。 ユカテックのシャーマンは、バルチェと呼ばれる儀式用のアルコールを飲んだ後、祭壇の精霊に早口で祈り、農作物の季節に雨を降らせるよう訴えるのです。

ハイチのマンボとその男性たちは、毎年農地を作るときに儀式を行った。 農地に祭壇を含む小さな木の部屋を設置し、シャーマンは祈りと犠牲の品を使って、その場所から発せられる魔法の障壁を作り出し、霊、魔術、盗難から作物を保護したのである。

この件に関する詳細はほとんど語られていないが、ハウステックのシャーマンは農地や地元の砂糖精製プレスに加護を与えていた。

結論

各シャーマンとの民族誌的な会話の中で、私は他のシャーマンの実践と信念について学んだことを共有した。 そのため、このような「忖度」は、「忖度」ではなく「忖度」なのである。 地理的、人類史的な隔たりがある中で、特にハイチのマンボがこのような見解を示したことに、私は最も驚かされました。 両者の社会は多くの点で異なっていたが、これらのシャーマンは、互いの目標、儀式、生と死、霊的な力についての信念を密接に理解しているように見えた。 私はこの翻訳可能性を、シャーマンが社会的、精神的役割の中で得た類似の視点のおかげだと考えている。 したがって、「シャーマニズム」という用語は、これらの宗教的行為者を説明し、この定期的に起こる宗教的特異性、あるいは歴史的に普及している宗教的形態を定義するのに有用であると私は考えている。 アサンブラージュ理論と社会的複雑性.

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