Enlightenment ideals of rationalism and intellectual and religious freedom pervaded American colonial religious landscape, and these values were instrumental in American Revolution and the nation creation without an established religion.
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啓発は17～18世紀の思想や感性の国際運動であり、宗教的独断や考えなしな信仰とは対照的に、批判精神による推論の発揮に重点を置いています。 宗教的思考から独立した科学的思考の台頭とともに発展し、知識の源として自然や自然の摂理を重視した。 ヨーロッパの宗教戦争に反発し、啓蒙思想家たちは宗教的寛容と信教の自由を擁護した。
アメリカにおける啓蒙主義は、ヨーロッパよりも穏健であり、植民地全体の宗教的・政治的思想に影響を与えた。 ヨーロッパよりも穏健な啓蒙主義が、植民地全体の宗教的・政治的思想に影響を及ぼした。 トーマス・ジェファーソンやベンジャミン・フランクリンなどの指導者は、啓蒙思想の模範とされ、彼らの自由を愛する宗教的合理主義が、独立宣言と合衆国憲法の基礎を築くのに役立った。 啓蒙主義者の多くはキリスト教徒であり、大覚醒の復興主義的な宗教を感情的に過剰であるとして否定した。 一方、福音派のプロテスタントは、合理主義や宗教的寛容などの啓蒙主義を、萌芽的な共和制における信心深さや国民的連帯を損なうものとして、しばしば危険視した。 歴史家はこの論争を、合理的な宗教を支持する人々と、それに対抗して感情的な心の宗教を擁護する人々との間の対立という観点から捉えるのが普通である。 しかし、啓蒙主義は植民地に浸透していたため、その精神に完全に触れていないアメリカ人はほとんどいなかった。
リバイバル宗教の感情主義と啓蒙主義に関連する理性的な理想は、どちらもアメリカ独立において重要な役割を果たした。 革命家はあらゆる宗教的陣営から集められ、そのほとんどが宗教の自由に対する共通のコミットメントを共有していた。 しかし、革命家の多くは、すべての人の宗教の自由のために戦ったのではなく、むしろ特定の宗派や教団のために戦ったのである。 それでも、革命とそれに続く憲法の採択がアメリカのキリスト教に与えた影響は、いくら強調してもし過ぎることはない。
憲法は、国家による宗教の「設立」を禁止したため、英国国教会と会衆派は、伝統的な国家支援の特権を放棄しなければならず、伝統からの大胆な逸脱を余儀なくされた。 植民地時代に生まれたすべての教会やその他の宗教団体は、新しい憲法のガイドラインの下で必然的に再編成された。 しかし、これは1830年代まで、連邦政府のみに適用されるものと理解されていた。州は、州が支援する教会を持つかどうかを自ら決定することが許されていたのである。 いずれにせよ、連邦法の前ではすべての教会が平等であると考えたこの見解は、多かれ少なかれ、教会は任意団体であり、所属を希望しない人々に対して正式な強制力を持たないことを主張するものだった。 この物語は、アメリカの土地に新しいキリスト教社会を作るという構想から始まり、信教の自由への献身に基づく社会という構想へと移っていく。 それでもなお、アメリカの運命に関する超越的で目的にかなったビジョンは残されていた。 それは、法の下の平等、良心の自由、宗教的寛容、自発的奉仕の精神に基づく社会としてのアメリカの特別な使命を信じることであった。