記号論と神話
バルトの記号論は、ソシュールの言語理論が社会における記号の幅広い生活を研究するために使用できるという主張を取り上げたものであった。 そこでバルトは、その理論を戦後のフランスのモノ・コト・メッセージ文化に適用し、これらを、バルトが神話と呼ぶ二次的文化的意味合いを含む、集団的・構造的相互関係と個人的・内部的構造関係の両方において生成する意味体系の中の記号として理解したのであった。 世紀初頭にソシュールが『一般言語学講座』で記号学という言葉を作り、それを「社会生活の中心にある記号の存在を研究する科学」と体系的に定義したにもかかわらず、バルトは、この科学はまだ学問の世界に伝統的に導入されていなかったと考えていた。 バルトは、『ゼロ年代の記述』において、文学的言語の歴史的条件について考察し、すべての言語は、以前に付与された意味によって制約され、特定の文化の中に存在し、したがって、常に所定の社会的現実についての暗黙の仮定に満ちているという事実について、このような道を歩み始めた。 大学レベルの言語学の正統性に反対するだけでなく、バルトはアカデミックな文芸批評にも苦言を呈し、『ライティング・ディグリー・ゼロ』でもそのように述べた。 彼の不満の一つは、アカデミックな批評が心理的にナイーブで決定論的であるということであった。 さらに、バルトは、それが精神分析の発見によって陳腐化した人間の人格のモデルで作動していると感じていた。
1963年に『意味論の要素』を出版するにあたり、バルトは、言語と音声がその相互関係においてデュルケムの集団的良心の概念をいかに補完するかを論じていった。 バルトは構造主義者として、書くという行為の中に、語られない、無意識の言語の重要性を位置づけようとした。 彼は、書かれたテクストの一部である欲望や感情を、政治や社会生活との関連で考察したのである。 神話』では、資本主義的イデオロギーを促進するマスメディアによる隠された無意識のメッセージに注目した。 バルトは、あらゆるイデオロギーの仮面を剥いでその有効性を破壊する中で、資本主義的言語と革命的言語の双方が自らの神話を永続させることを発見したのである
バルトの神話をテキストのように読む方法は、彼の神話学者としての経験に由来する。 この方法はまた、言語学、より正確には記号論、つまり記号体系と意味づけの研究として理解されている記号論から派生したものである。 バルトは、記号の「意味」と「含意」を区別し、「意味」は文字通りの意味であり、「含意」は神話的な意味であるとした。 含意は、問題となる記号の文字通りの意味とともに存在する付加的な意味であるため、象徴主義に分類された。 バルトは『今日の神話』の中で、神話は事物の歴史的性質の喪失によって構成され、その中で事物自身が自らの捏造の記憶を喪失することを見出した
『意味論の要素』の中で、バルトはデノテーションという用語を第一義的意味づけ、コノテーションという用語を第二義的意味づけとして、第一義の体系が第二義的意味づけという体系の表現面や記号となることを言及した。 また、含蓄のシニフィエは、表記されたシステムの記号、シニフィアン、シニフィエが一体となって構成されたものであった。 バルトは、神話が消費のために生産されるのは、第二の意味づけあるいは含意のレベルにおいてであると主張した。 このような知的・社会的文脈における神話は、イデオロギーを、あたかも社会の支配的集団の価値や利益を積極的に促進し、権力の慣習的構造を擁護する思想や実践の体系として理解されるように言及したのである。 バルトは、イデオロギーや神話は主に含蓄のレベルで作用し、テキストや実践が持つ、あるいは持たせることができる二次的な、しばしば無意識的な意味であると主張した。 当時、バルトが科学的領域と政治的領域の間を行き来することを可能にしたのは、まさにヒェルムスレフの研究から取り入れた含蓄の概念であった。 バルトは「今日の神話」において、イデオロギーを含蓄のレベルに位置づけ、明示的に語られたものではなく、含蓄されたもの、それゆえさらに大きな力を持つものに位置づけた。 バルトは、自らの実践を正当化するために記号論の理論を提唱するようになったが、その際、ヘルムスレフの研究に大きく依存した。特に、記号を示す記号体系と含蓄する記号体系を区別する彼の短い発言は注目に値する。 バルト自身は、「意味」の研究者であって、「意味」の研究者ではない。
また、文化理論においては、バルトは社会の政治的な読み方としての記号論の主要な実践者の一人であったと論じられてきた。 この分野のそうした議論では、バルトの『神話』は、フランスの数々の文化現象をマルクス主義に近い視点から解釈した一連の切り口の論考として扱われている。 神話学』のバルトにとって、記号化の実践は衛生的なものとされ、記号がある強力な社会集団によって、他者を犠牲にして利用されうるという虐待的なあり方を浮き彫りにしたのである。 バルトはそこで、意味作用のプロセスのこのような体系的な濫用に言及するために、意図的に傾向的な方法で神話という言葉を使った。 バルトによれば、どのような対象がそのように乱用されうるかについて限界はなかった。
1967年から1980年の間に書かれた45のエッセイを集めた『言葉のさざめき』という本の中で、バルトはヤコブソンとブルガリアとフランスの若い哲学者ユリア・クリステヴァ（1941-）に敬意を払い、すなわち彼らの記号論への貢献を認めている。 とはいえ、バルトが記号論の仕組みを形式的・体系的に研究したのは、『記号学の素』であった。 この出版により、バルトはフランス国内外において記号論者としての確固たる名声を獲得した。 この著作をはじめ、バルトの多くの著作は、言語記号体系、テクスト、そしてそれらが人間の条件について語ることのできる本質について、慎重に考察を加えたものであった。 特に『意味論的要素』は、大陸的言語哲学の研究の典型例であり、一方では人間科学におけるフランスの伝統に部分的に恩義を感じつつ、他方では文学研究の実践であった。 バルトは、『意味論的要素』をはじめとする著作によって、記号体系や神話、意味合いが研究対象とするすべての領域に共通する形式を探し出し、自然と文化、本質と歴史といった領域間の対立、あるいは二項対立を探すことで、人文・社会科学の現代理論において高い評価を得ることになった。 バルトは、神話の構造的研究は真実の半分しか提供できず、残りの半分は経験的手段、あるいは数量化の実践を伴う社会学によって提供されなければならないことを明らかにした
バルトの第2の意味論的時期を構成したのは『意味論の要素』と彼の作品『ファッションシステム』と並んで『神話の現在』であり、これは『ゼロ度書く』に続いてすぐのものであった。 神話Today」を含む「神話」の出版は、バルトのキャリアにおいて、彼の理論的枠組みを精緻化し始めた時期であり、その枠組みはますます政治的問題にとらわれるようになった。 彼のマルクス主義は、フランスの共産党に、同僚的な形で働きかけ始めたが、彼のよく知られた気弱で自信のない態度は、彼らの問題から距離を置いたままであった。 1950年代には、パリの同僚たちと、共産党に対する不安や、共産主義に対して自分の立ち位置を決められずに麻痺している知識人を見るのが嫌だ、と話し合っている。 最も重要なことは、バルトが、フランスで左翼知識人の重要性が低下していることに落ち込んでいたことである。 そして、自分が尊敬する人たちから多くの矛盾した意見を突きつけられ、そのような対立によって、フランスの知的・社会的生活に対する自分の関心が変化し、その過程で狂ってしまったという感覚を抱いたのである
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