非社交的で利己的な人間が、どうして集まって社会で生活できるとホッブズは考えているのか、理解するのは難しい。 彼の作品を通して、このイギリスの哲学者が、人間は社交的になるために生まれてきたわけではなく、一緒に生活することを求めるのは本性ではないと信じていることがよくわかる。 しかし、彼は、すべての人間を支配する絶対的な主権者を、いずれは作り出すと固く信じている。 では、どうして人間は、何をするにも何を得るにも自由である自然の状態にとどまるよりも、自分の権利を放棄して、法と罰を実施する主権者の下で生きることを選ぶのだろうか？ これは、『リヴァイアサン』の中で非常に矛盾していると思われる多くの議論のうちの一つである。 しかし、この作品をより深く分析することによって、この変化がどのように起こるのかを理解することができる。 確かに、ホッブスによれば、人間の本性は悪く、自己中心的であるとしても、生存のために人間を社会へと駆り立てる。 人間の第一の本能、必要性、権利が自己保存であるならば、それがどのように達成されようとも、人間が自分の人生のためにできる最善のことは、やがて協力することだと認識するのは自然なことであろう。 ホッブズの説は、彼の自然人を感性を奪われたものと特徴づけるのは不当であろう。 リヴァイアサン』では、自然状態にある人間は極めて合理的な存在であり、自分が何を欲しているかを正確に把握し、生きていくために最善の方法を模索し、生存期間を延長していくことになる。 この小論では、まず、ホッブズの戦争状態から人間が離れることは、その性質上不可能であることに焦点を当てる。 9683>
人間は本来、欲しいものを手に入れ、好きなことをし、好きなように生きようとする傾向がある。 彼らの主な執着は自己保存であり、その第一の目的は生き続けることである。 その使命を成功させるために、彼らはあらゆる手段を用いる。なぜなら、自己保存の権利は普遍的であり（タック、1993：326）、それゆえ彼らは好きなように自由に行動できるのである。 自分にとって良いと思うことを自由に行い、自分が生き続けることができるようにするのが人間の自然権である。 この権利は「各人が自分の自然の維持のために自分の力を自分の意志で使う自由」であり、「自分の判断と理性で、そのために最も適切な手段であると考えるいかなることも」（Hobbes, 1946: XIV, 84）行う完全な自由を有する状態になっているのである。 自然状態において、我々が善と考える目的のために自らの力を使うことは自然権であるため、その権利を有する（Pettit, 2008: 105）。 それは「決して義務的とは表現されないが」（Lively and Reeve, 1989: 131 の Barry）、自己の利益のために行動するのが人間の本性である。 人間はいかなる「外的障害」（Hobbes, 1946: XIV, 84）から自由であることを好み、どのように人生を送るかについて自分自身の「独立した判断者」（Tuck, 1993: 306）となる権利を与えられれば、その機会を拒まず、自分の力を高め、自分の生存を保証するために、そうした権利を持つことを利用するだろう
従って人間は、自分の行動にいかなる制限を設けることができるか、それを罰したり判断する高等の権威もないので完全に自由とされる。 ホッブズは『リヴァイアサン』の中で、ある種の自然法則は従わなければならないが、「自然状態では当てにならない」（Gough, 1957: 106）と述べている。 自然の基本法則」は「すべての人間は、平和を得ることを望む限りにおいて、平和に努めるべきである」（Hobbes, 1946: XIV, 85）。しかし、この法則を実施するためには、合意または「契約」が必要であり、人間は「交わした契約を履行」しなければならず、さもなければ「我々はまだ戦争の状態にある」（同: XV, 93）。 しかし、自然状態を囚人のジレンマに例えると、他者と契約を結べば、離反することが常に最良の選択であることが示されている（Pettit, 2008: 112; Hampton, 1986）。 したがって、自然状態において人間は約束を守ることはないだろう。
人間は常に自分の力を高めようとし、生きている限り、より多くの権力、富、栄光を求めるだろう。 自然状態にある人間が動物のように行動すると考えるのは間違いである。 実際、人間は悪くない。なぜなら、動物のように本能に反応するものの、主に栄光と名誉という情念によって動かされているからである（Pettit, 2008: 99-100）。 確かに自己保存はすべての生き物が持っている本能であるが、人間は物質的なものへの愛が人生を続ける原動力になっているので違うのである。 さらに、自然状態には秩序がない。それは、人間の間に動物的な行動があるからではなく、共通の基準、客観的な価値や原則、客観的な道徳がないからである。 したがって、人間が周囲の世界を「認識し、知り、感じ、判断する唯一の方法」は、「それがどのように自分に打撃を与えるか」である（Baumgold in Boucher and Kelly, 2003: 171）。 善悪やその他の道徳的カテゴリーは、すべて個人の欲望と嫌悪に基づくものである。 また、正義も不正義もなく、実際、人が正しいと考えるものはすべて正しく、逆に考えるならその人も正しい（Hobbes, 1946: VI, 31, 33; ibid: XIII, 83）。
この環境では人間はすべて平等で、同じものにアクセスでき、何が正しいか間違っているかを例外なく決定できるのである。 彼らは等しく自由であり、したがって、彼らが望むものを得るのに役立ついかなる手段も等しく用いることができる。 したがって、すべての人の欲望はアクセス可能であり、人は生まれつき競争的であるため、同じものを欲しがることになる。 他人が望むものを手に入れようとするので、互いに不信感を抱き、それによって永久に対立することになる。 9683>
ホッブズにとって、人間は「身体と精神の能力において平等」であり、その結果「最も弱い者は最も強い者を殺すのに十分な強さを持っている」（Gough, 1957: 105; Hobbes, 1946: XIII, 83）のであった。 このことから、自信のなさ、あるいは不信感が生じる。 このように、人間はその自然な生息地では社交的ではなく、一人でいることを好む。 彼らは皆、自分が周囲の人間より優れていると信じているので、互いに同意することはできないが、「多くの人は見栄に動かされやすく」、「自分が憧れる優越感を得られると思う」（Pettit, 2008: 102）ため、各人の間に支配する平等性に目をつぶっているのである。 優越感、権力、栄光、名誉を渇望するのは人間の本性である。 戦争状態においては、権力は、自分が望むものを獲得するための主要な手段であるため、非常に重要である。 それゆえ、すべての人が権力を求め、権力を持ち、増やし、安定させようとするのである。 リヴァイアサン』の第X章では、「権力の評判は権力である」（Hobbes, 1946: X, 56）と書かれている。 人々は権力を求めるだけでなく、「自分の権力を認識し、認めてほしい…そうすればその権力はより効果的になるからだ」（Pettit, 2008: 101）。 しかし、人が自分の権力を押し付けようとしても、人間同士は平等であり、他の人は必ずその権力から自由になる方法を見つけるので、それは長続きしない。
したがって、人間はその自然状態において、生き残るために自分の権利を使い、権力や栄光や名誉を得るために互いに争いたい傾向が非常に強いのである。 このような状況では、人間は平和に暮らせないし、協力も考えられない。 彼らは「生来、反社会的」であり、どうやって社会に出ていくのか、想像もつかない。 しかし、ゴフのような著者は、ホッブズは「自然状態を……文字通りに受け取ろうとはしなかった」（1957: 113）と考えている。 ホッブズの思想は、人間の本性が人間に何を最も欲望させるかを深く分析することによって理解されるべきである。
人間は物質的財を「長期的に占有することでのみ満足する」し、欲望の一部は似ているので、欲しいものを得るために互いに「必然的に」ぶつかり合ってしまうのである。 したがって、「自然界の対立的権利」が存在する（Pettit, 2008: 101, 105）。 人間は、その能力がある限り、何をする権利も持っているが、同時にそうすることによって、他の人間の自然権を妨害し、それゆえ、各人の持つ自由は、他の人間の行為によって制限されるため、もはやそのようなものとは呼べないのである。 さらに、人間は「個人の権利を追求する」ために、紛争に突入し（ibid: 105）、その結果、自己保存が危うくなるのである。 つまり、生存を助ける彼らの自然権が、実際には彼らを「絶え間ない恐怖」の状況に追いやり、「暴力的な死の危険」（Hobbes, 1946: XIII, 82）に直面させるのである。 むしろそれは「すべての人間の本性の必然」である（Lively and Reeve, 1989: 130のBarry）。 誰も生と死のどちらかを選ぶ必要はないのだ。 ホッブズは自然法則を義務だと考え、生きていこうとする上で大きな助けになるのだから、すべての人間はそれを尊重すべきであると言っている。 自然状態では、人間はこれらの法則に基づいて行動しないかもしれないが、そうしないことは「理性の欠陥」（同）である。 実際、自然法則は人間の「保存と防御に資するものに関する定理」である（Hobbes, 1946: XV, 104）。 しかし、人間は生きたいのだから、「欲望と努力にのみ義務を負わせる」（同書）ように、これらの法則はすべての人間にとって義務であるべきであることが明らかになる。 ウェルナムが言うように、生存のために必要だから自発的に採用するのであり、自然の法則に従って「ある行為を行うために、自分自身に拘束力のある義務を生じさせる」ことになる。 純粋に」自己保存を目指すものは、ある程度義務化されている（Barry in Lively and Reeve, 1989: 123, 130）。
男性と男性を対立させるこの永久的な対立は、いずれ自己保存の唯一の解決策が協力と合意であるという地点に到達することになるでしょう。 もし男たちが生きたいなら、そして生き続けるための唯一の可能な手段が共同体の中で生きることなら、彼らは団結するだろう。”さもなければ、彼らの強さのおおよその平等は、彼ら全員が傷つく結果となるからだ。”。 自然の状態では、人間の理性は自然の法則を採用するように直接的に指示しないが、他のすべての人がそれを尊重する用意があるなら、自分もそうすべきだと言う傾向がある（ibid: 120, 130）。 このような「自戒の指示」（Pettit, 2008: 105）こそが、人間を皆のために協力させ、「平和を求め、それに従う」（Hobbes, 1946: XIV, 85）ように駆り立てるのである。 ハンプトンは「自己利益が個人を協力に向かわせる」（Boucher and Kelly, 2003: 166のBaumgold）状況が生じると主張した。
誰も「自分の安全を確保できるほど強くない」（Gough, 1957: 117）ので、「人は何とかして自分の判断を調整しなければならず」、共通の生存に関する合意が交渉から生まれるように、彼らの違いを脇に置く（Tuck, 1993: 307） 社会は人の避難場所のようなものになる。 各人が政治的義務の必要性を感じているために、他人と協力するために、自分の独立とすべての権利を放棄する。 このことは、この新しい社会の形成において基本となる絶対的君主を生み出す。なぜなら、彼は、従わない人間を罰する力を持つ唯一の人間であり、そうでなければ、離反する人間が出てくるからである（Gough, 1957: 109）「君主の支配なしには連合は存続できない」のである。 人は死ぬことへの恐怖から君主を作り，「君主によって他のすべての者から守られる」（Hobbes, 1946; XVII, 113）のであり，人が従い，反抗しないのは恐怖のためだけなのである。 理性的な人間は、「服従は安全を得るための最良の方法」（Gough, 1957: 111）なので、あえて君主の意思に逆らうことはしない。
この社会契約におけるすべてのことは、純粋に利己心から行われる。 人間の本性は、人間をその欲求に従って行動させるが、最も重要なのは自己保存である。したがって、君主の主要な目的は、その臣下の安全と「人々が平和で、実際に繁栄して生きることができる」環境を作り出すことである（Pettit, 2008: 109）。 もし、君主が各人の安全を保証できなければ、不服従が生じるので、人間の「支配動機は保護欲求」であることは明らかである（Gough, 1957:111）。 生存のほかに，人間が協力しようとするのは，「便利な生活に必要なものを得ようとする」ためであり，これらのものは産業が生産的でなければ得られないし，戦争状態ではそれはありえない（Hobbes, 1946: XIII, 84）。 したがって、自己保存と物質的な財や富への欲望が、人間を自然状態から離れ、完全に安全な社会を作るように駆り立てることは明らかである。
結論として、人間は生来無愛想で、自分以外の誰かを当てにして生き延びようとはしない。 自己保存が彼らの最も重要な目的である。 人間は生き残るために何でもできる自然権を持っているので、常に互いに競争し、これが争いを生む。 お互いに不信感を抱き、自分の力を高めて優位に立とうとする、いわば戦争状態が彼らの自然な姿なのです。 それでも、人間はやがてこうした欠点を克服していく。なぜなら、人間は自己中心的であり、生き残るためには周囲の人々と協力してでも何でもしようとするからである。 ホッブズの人間性は、人が何かを欲するとき、その願いを持ち続け、それを満たすためにできる限りのことをする、という程度に善良である。 それゆえ、もし人が生き延びたいと思えば、彼は自発的に法律を尊重し、自分の権利を放棄し、自分を守ってくれるより高い権威に従うだろう。 人間が自然の状態から離れることを決めるのは非常に難しいに違いないが、死に対する自然な恐怖が、留まらざるを得ないような情念に打ち勝つのである。 社会契約は、主権者を作り出すのが人間であることから、人工的なものであるかもしれないが、自然状態とホッブズの共同体の間の移行を引き起こしたのは人間の本性であることから、自然なものと考えることができる」
Bibliography:
Gough, J.W. (1957) The Social Contract: a Critical Study of its Development (2nd ed.), Oxford:
Hampton, J. (1986) Hobbes and the Social Contract Tradition, Cambridge:
Hobbes, T. (1946) Leviathan, Oxford: Basil Blackwell.
Tuck, R. (1993) Philosophy and Government 1572-1651, Cambridge.The University Press:
Pettit, P. (2008) Made with Words: Hobbes on Language, Mind, and Politics, Princeton: Princeton University Press.
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Written by: Morgane Griveaud
Written at: ロンドン大学ロイヤル・ホロウェイ校
書き下ろし。 マイケル・ベーコン
執筆日 2010年12月
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