ディキシー（1859）は、19世紀に親しまれた曲で、1859年にダン・エメット（オハイオ州出身の白人）がニューヨークのブライアント・ミンストレルズ一座のメンバーだったときに作曲・演奏したものである。 この曲は、グループのショーの新しいクロージング、またはウォークアラウンドのナンバーとなる予定だった。 ブライアンツ・ミンストレルズや同様のミンストレル一座がディキシーを演奏するスタイルは、アフリカ系アメリカ人の伝統的な歌、踊り、バンジョーの演奏に負うところが大きい。 そのキャッチーなポルカのリズムは、「わらの七面鳥」（1824年）や「Oh Susanna」（1848年）といった初期の吟遊詩人の歌に似ている。 そのテキストは、他の吟遊詩人ショーのエンディング・ソングと同様、南部が田舎の郷愁に浸る幸せな土地であることを描いており、冬の寒さはもちろん、ニューヨークの都会の汚さとはおそらく対照的に魅力的であった。 ディキシーのコーラス（I wish I was in Dixie, Hooray, Hooray！など）は、1859年のアメリカの政治においてセクショナリズムと奴隷制度が重要な問題であり、特に南部と北部の区別を定義する上で重要だったということを、すでに我々が知っていることを教えてくれる。
1861年に南北戦争が起こると、ディキシーは南部の白人のアイデンティティを強化し、強固なものにした。 コーラスのいくつかの行（In Dixie land Ill take my stand, live and die in Dixie）は、1850年代の南部感情の好戦性を示唆し、その後も南部の白人の反抗心を象徴するのに役立ち、最終的には1950年代と1960年代の市民権運動に対する反抗も含まれる。
一方で、この陽気なリズムは、セクショナリズムや派閥主義が単なるスポーツの一種だと暗示しているようにも見えます。 ニューヨークの吟遊詩人ショーで、白人の観客が、焦げたコルクを使って南部の田舎の喜びを歌う黒人を演じたとき、確かにこのように聞こえ、奴隷制度の残酷さやセクショナルな差異の重要性を否定する一助となったかもしれない。 実際、ディキシーの歌詞の多くは、奴隷制度やその他の道徳的、政治的な部族間の違いとは関係がない（Old Missus marry Will de Weaber , Will-yum was a gay deceaber or Dars buckwheat cakes an ingen batter, makes you fat or a little fatter）。 しかし、1861年になると、南部連合はこの曲を国歌や行進曲として採用し、ジェファーソン・デイヴィスの南部連合大統領就任式で演奏されたのを皮切りに、この曲は南部連合に引き継がれた。
北部の出版社は、「ディキシー・ユニオン化」といったタイトルで、北部の大義を支持するように言葉を書き直したバージョンを発行したが、これらは実際に普及することはなかった。 それでも、ディキシーはリンカーンのお気に入りの曲であり続け、彼は暗殺の数日前、自分のためにこの曲を演奏することを要求し、I have always think Dixie one of the best tunes I have ever heard と言った。 私はディキシーをこれまで聞いた中で最高の曲だとずっと思っていた。道行く我々の敵はこの曲を流用しようとしたが、私は昨日、我々がこの曲を公平に捕らえることを主張した。 …
しかし、南北両方の多数のアメリカ人にとって、この曲は20世紀に入っても、戦時中と人種的な意味合いを持ち続けていたのである。 北部では、ディキシーは徐々にレパートリーに戻ってきたが、主に公的な文脈よりも私的な文脈で歌われた（ただし、1888 年にボストンで出版された曲集には愛国歌として登場した）。 劇場では、ノーブル・シズルやユービー・ブレイクといったアフリカ系アメリカ人のパフォーマーが、1921年のミュージカル『シャッフル・アロング』の『バンダナ・デイズ』で皮肉ったように、パロディバージョンや他の曲の中の引用として聴かれるのが一般的であった。
オンラインの楽譜以外に、この曲やその影響、さまざまな人々にとっての意味を理解するのに役立つ資料があれば教えてください。 Dixie の情報源としては、オハイオ歴史協会に保存されている Dan Emmetts のサイン入りコピーや、1859年に Bryants Power of Music という小さなソングスターに楽譜なしで歌詞が掲載されたものなどがあります。 合唱団、マーチングバンド、ディキシーランドバンドなどによるディキシーの演奏を録音したもの。 も資料としてカウントされます。 パロディ版や歌詞や曲の断片もそうです。 ダン・エメットの手紙やノートは、ディキシーの初期の文脈のいくつかを明らかにしています。また、ニューヨークのブライアンツ・ミンストレルズの公演に関する新聞や雑誌の記述もそうです。 ディキシーはまた、吟遊詩人ショーの記録、写真、報道における議論、法的手続き、映画によって記録された、多くの後期の文脈を持っていた。 後者には、1943年にビング・クロスビーが主演したダン・エメットの非常にフィクション性の高い伝記映画も含まれる。 おそらく、このような映画が第二次世界大戦中、ハリウッドが国民の結束を促進しようとしていた時期に登場したという事実には何らかの意味があるのだろう。
市民権運動の間とその後、ディキシーはしばしば南部の白人にとっては賛歌として、アフリカ系アメリカ人にとっては奴隷制と人種差別を思い出させるものとして機能した。 それは時に皮肉な結果を生む。 1960 年代、亡命したブラックパワーの支持者 Robert Williams は、ハバナからのラジオ放送を Radio Free Dixie と呼びました。 2002 年には、同じフレーズが、南部の白人に連合軍の遺産を宣言する方法を助言する Web サイトに登場しました。
Dixie の歴史的資料は明らかに、1859 年から現在までの非常に多様で、その興味深い歴史の多くはまだ語られていないのです。 それはしばしばアフリカ系アメリカ人にとって不快なものである。 例えば、Howard and Judith Sacksの近著『Way up North in Dixie』（邦題『ディキシーの北へ』）。 A Black Familys Claim to the Confederate Anthem (Washington: Smithsonian Institutions Press, 1993) は、ディキシーはダン・エメットが作曲したのではなく、オハイオ州マウントバーノンでエメットの隣人だった黒人音楽家スノーデン一家のレパートリーから生まれたと論じている。 Sackss の本は、ディキシーが私たちの国の文化遺産の一部であり、最初に歌われてからほぼ1世紀半が経過した今でも、複数の意味を持ち続けていることを思い出させるものである。