個人主義 vs. 集団主義。 Our Future, Our Choice

注：このエッセイは、アンソロジー『Rational Egoism』に収録されています。

今日のアメリカにおける根本的な政治的対立は、一世紀にわたってそうであったように、個人主義対集団主義である。 個人の生活は個人に帰属するのか、それとも集団、共同体、社会、国家に帰属するのか？ 政府はこれまで以上に急速に拡大し、「権利」プログラムや企業救済のために私たちのお金をどんどん使い、私たちのビジネスや生活にますます過酷な方法で介入しているため、この問題を明確にする必要性はかつてないほど大きくなっているのです。

個人主義とは、個人の人生はその人のものであり、その人生を自分の思うように生き、自分の判断で行動し、自分の努力の成果を保持し使用し、自分の選んだ価値を追求する、侵しがたい権利があるという考えである。 個人は主権者であり、それ自体が目的であり、道徳的関心の基本単位であるという考えである。 これは、アメリカの建国者たちが、宣言文と憲法を起草し、生命、自由、財産、幸福の追求に対する個人の権利が認められ保護される国を創ったときに掲げ、確立しようとした理想像である。

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集団主義とは、個人の生活は自分ではなく自分が単なる一部である集団や社会に属すると考え、自分は権利を持たず、集団の “より良い” ために自分の価値と目標を犠牲にしなければならないとするものである。 集団主義によれば、集団または社会が道徳的関心の基本単位であり、個人は集団に奉仕する限りにおいてのみ価値がある。 この思想のある提唱者はこう言っている。 「人間は、社会が享受することを許した権利以外には、何の権利も持っていない。 人間が生まれた日から死ぬ日まで、社会は彼に特定のいわゆる権利を享受させ、他の権利を奪う。社会が特に個人を優遇したり抑圧したりしたいからではなく、社会自身の維持、福祉、幸福が最大の関心事だからだ」1

個人主義と集団主義、どちらの考えが正しいのか？ 形而上学、つまり現実の根本的な性質に関わる哲学の一分野、認識論、つまり知識の性質と手段に関わる一分野、倫理学、つまり価値の性質と適切な人間の行動に関わる一分野、政治、つまり適切な社会制度に関わる一分野に至るまで、哲学的探究のあらゆるレベルにおいて個人主義がそうであり、私たちはこれを見ることができる。

順番に説明しよう。

形而上学、個人主義、集団主義

世界を見渡し、人々を見るとき、我々は分離した個別の個人を見ることになる。 その個人は集団であるかもしれないが（例えば、サッカーチームやビジネスベンチャー）、私たちが見ている不可分の存在は個々の人間である。 しかし、私たちが見ているのは一人の人間であり、それぞれが自分の体、自分の心、自分の人生をもっている。 集団というものは、ある目的のために集まってきた個にほかならない。 これは、世界のあり方についての観察可能な事実である。 個人の意見や社会的慣習の問題ではないし、合理的に議論できるものでもない。 これは知覚レベルの、形而上学的に与えられた事実なのだ。 3991>

個人主義の形而上学的事実の美しい声明は、元奴隷のフレデリック ダグラスが、メリーランド州で束縛から逃れ、ニューヨークへ逃れた後に元「主人」トーマス オールドに書いた手紙の中で提供されたものです。 「私はしばしば、私があなたから逃げ出したことを正当化する根拠を、あなたに説明したいと思いました」とダグラスは書いている。 「今になって説明するのは恥ずかしく、もうお分かりかもしれません。 しかし、私はそれらを一目見ようと思います”。 ほら、ダグラスは言った、

私は私自身であり、あなたはあなた自身である、私たちは二つの異なる人間、等しい人間である。 あなたが何であるか、私が何であるか。 神は両方を創造し、私たちを別々の存在にされました。 私は生まれつきあなたに縛られているわけでも、あなたが私に縛られているわけでもありません。 自然はあなたの存在を私に依存させることも、私の存在をあなたのものに依存させることもない。 私はあなたの足で歩くことはできませんし、あなたは私の足で歩くことはできません。 私はあなたのために、あなたは私のために呼吸することはできません。私は自分のために呼吸し、あなたは自分のために呼吸しなければなりません。 私たちは別個の人間であり、それぞれの存在に必要な能力を等しく備えているのです。 あなたのもとを去るとき、私は自分のもの以外は何も取らず、あなたがまっとうな生計を立てるための手段を減らすことは一切しませんでした。 あなたの能力はあなたのもののままであり、私の能力はその正当な所有者の役に立つものとなった」2

「神」が人間を創造するという考え方に異議を唱えることはできるが、ダグラスの形而上学の基本点は明らかに健全であるといえるだろう。 人間は本来、別個の独立した存在であり、それぞれが自分の肉体と自分の存在に必要な自分の能力を持っている。 人間は、形而上学的に互いにくっついたり、依存したりすることは一切ない。各人が自分の心を使い、自分の体を指揮しなければならず、他の誰も彼のためにそのどちらもすることはできない。 人は個人である。 「私は私であり、あなたはあなたであり、私たちは二つの異なる人間である」

個人は形而上学的に実在し、彼はそれ自体で存在し、彼は人間生活の基本単位である。 人々のグループや集合体-家族、パートナーシップ、コミュニティ、社会など-は形而上学的に実在せず、それ自体で存在せず、人間生活の基本単位ではない。 むしろ、それらはある数の個人である。 このことは、知覚的に自明である。 私たちは、それが真実であることを見ることができる。 集団主義者がそうだ。 プラグマティズムと現代の「リベラリズム」の父であるジョン・デューイは、集団主義的な考え方を次のように説明している：

その統一的・構造的性格における社会は事件の事実であり、非社会的個人は、もし人間の特質をすべて取り去ったら人間はどうなるだろうかと想像して到達した抽象的なものである。 社会は現実の全体として正常な秩序であり、孤立した単位の集合体としての大衆は虚構である3

集合主義によれば、集団や社会は形而上学的に実在し、個人は単なる抽象、虚構である4

もちろんこれは馬鹿げているが、そのとおりである。 集団主義の形而上学では、あなたも私も（そしてダグラスさんも）虚構であり、社会と何らかの形で相互関係を持つ限りにおいてのみ、私たちは現実となる。

ここで、知識の性質に関する哲学の一分野に目を向けてみよう。

認識論、個人主義、集団主義

知識とは何か？ それはどこから来るのか。 何が真実なのか、どうやって知ることができるのか？ 知識とは、知覚的観察またはそれに基づく理性の過程によって到達した現実の事実（一つまたは複数の事実）の精神的把握である5。誰が現実を見、現実を聞き、現実に触れ、現実について理由を述べ、それによって現実についての知識を得るのか？ 個人がそうである。 個人は、目、耳、手、その他を持つ。 個人は心とそれを使う能力を持っている。 彼は現実（例えば、犬、猫、鳥、死）を認識し、その認識を概念（例えば、「犬」、「動物」、「死すべきもの」）に統合し、その概念を一般化（例えば、「犬は咬める」、「動物は死ぬ」）して、原理（例えば、「人間を含む動物は、生きていくためにある行動をとらなければならない」、「人間が生きて繁栄するためには自由が必要」）に組み込んでいるのである。 といった具合に。 もちろん、個人は他の人々から学ぶことができるし、自分が学んだことを他の人々に教えることができる。 しかし、そのような知識の伝達においては、個人の感覚が知覚を行い、心が統合を行わなければならない。 集団には感覚器官も心もなく、個人だけが持っている。 ヘレン・ロンギノ（スタンフォード大学哲学科長）は、「知識は、基本的に社会的な認知プロセスによって生み出される」という認識論的原則を述べています。 なぜなら、「自然界が認知に入るのは、彼らの感覚システムを通してだから」である。 . . . しかし、知識構築の活動は、相互作用における個人の活動である」、したがって、知識は「個人によってではなく、対話的共同体によって構築される」6

こんなの作れないよ。 しかし、「対話的共同体」は作ることができる。

社会の中で個人がアイデアを交換し、互いに学び合うことができるのは事実（そして、それは驚くべきことではない）だが、共同体ではなく個人が心を持ち、集団ではなく個人が考え、社会ではなく個人が知識を生み出し、社会ではなく個人がその知識を他人と共有し、他人がそれを把握するには個人の心を使わなければならないという事実は変わっていないのである。 現実の事実を観察することを選択した人なら誰でも、これがそうであることを理解できる。 ある種の「哲学者」（あるいは「対話的共同体」）がそれを否定することは、この問題の真相には何の関係もない。

次は、これらの基礎に続く道徳のそれぞれの見方である。

倫理、個人主義、集団主義

善と悪、正と誤の本質とは何であろうか。 原則的に、人々はどのように行動すべきなのか。 このような問題は、倫理または道徳の問題である（私はこれらの用語を互換的に使用する）。 なぜこのような疑問が生じるのでしょうか。 なぜ私たちはそれらに答える必要があるのでしょうか。

私たちは生まれながらにして生き残り、幸福を得る方法を知っているわけではないし、そうした知識を自動的に得るわけでもなく、得たとしても、そうした知識に基づいて自動的に行動するわけでもない。 (その証拠に、世の中の無数の悲惨な人々を観察してください。もし私たちが生き、繁栄したいのであれば、その目的のために原則的な指導が必要です。 倫理学は、そのような指針を提供することを専門とする哲学の一分野である

例えば、適切な道徳は、個人に対してこう言う。 なぜなら、理性はあなたの知識の唯一の手段であり、したがって、人生に役立つ目標や価値を選択し達成するための唯一の手段だからである。 道徳はこうも言っています。 なぜなら、現実は絶対的なものであり、その存在をごまかすことはできないからです。また、現実の世界で成功するためには、現実の世界を理解する必要があるからです。 道徳はさらに、人と接する際の指針も示しています。 例えば、次のように言っています。 なぜなら、この方針は、良い人間関係を築き、維持し、悪い人間関係を避け、終わらせ、管理するために極めて重要だからです。 そして、道徳はこう言います。 なぜなら、真実とは、他人の見解に対応することではなく、現実の事実に対応することだからです。 3991>

このような指導によって（以上はほんの一例である）、道徳は個人が生き、成長することを可能にする。 そして、それこそが道徳的指導の目的であり、個人が教育、職業、娯楽活動、友情、恋愛など、人生に役立つ目標や価値を選択し、達成できるようにすることである。 道徳の目的は、偉大な個人主義者アイン・ランドが言ったように、自分自身を楽しみ、生きることを教えることである

集団ではなく個人が形而上学的に実在するように、そして集団ではなく個人が心を持ち、考えるように、コミュニティや社会ではなく、個人もまた道徳的関心の基本単位である。 個人は道徳的にそれ自体が目的であり、他人の目的のための手段ではない。 各個人は、自分の生命に役立つ価値を追求し、他人が同じことをする権利を尊重すべきである。 これは個人主義の形而上学と認識論から流れる道徳である。

集団主義の形而上学と認識論から流れる道徳とは何だろうか。

道徳の集団主義的な見方について、「進歩的」知識人のA・モーリス・ローは、「文明社会と未開社会の区別を何よりも際立たせているのは、前者では個人が無で社会がすべてであり、後者では社会が無で個人がすべてであるということだ」と説明している。 ロー氏はこの記事の冒頭で集団主義の定義に協力したが、ここでは集団主義の主張する「礼節」に重点を置いて詳しく説明している：

文明社会では、人間は社会が彼に許す権利以外には何も持っていない。 彼の誕生の日から死の日まで、社会は彼にある種のいわゆる権利を享受させ、他の権利を奪う。社会が特に個人を優遇したり抑圧したりしたいからではなく、社会自身の維持、福祉、幸福が主要な考慮事項であるからである。 そして、社会が滅びないように、さらに高い次元に到達できるように、男女がよりよい市民になれるように、社会は彼らにある種の特権を許し、他のものの使用を制限するのである。 この権力の行使に際して、個人は時に大きな不便を強いられ、時には不公平と思われるような苦痛を受けることさえある。 これは残念なことですが、避けられないことです。 文明社会の目的は最大多数のために最大善を行うことであり、最大多数の者は最大善から利益を得ることができるので、個人はすべての人の利益のために自分の欲望や傾向を従属させなければならない7

氏は、このように考えているのである。 ローは、1913年、つまりスターリン、毛沢東、ヒトラー、ムッソリーニ、ポルポトなどが「最大多数のための最大善」の名の下に明確に何億人もの人々を拷問し殺害する以前は、多少の寛容さが認められるかもしれないと書いている。

アイン・ランドが1946年に書いたように、また、考えることを選択したすべての成人が今評価できるように、

「最大多数のための最大善」は、人類に押し付けられた最も悪質なスローガンの1つである。 このスローガンは具体的な意味を持ちません。 善意に解釈する方法はないが、最も悪質な行為を正当化するために使用される方法は非常に多い」

このスローガンにおける「善」の定義は何か？ 最大多数のために良いことなら何でも、という以外にはない。 ある特定の問題において、最大多数のために何が良いかを決めるのは誰なのか。 人類の51パーセントが残りの49パーセントを奴隷にすること、9人の飢えた人食い人種が10人目を食べること、リンチを受けた暴徒が地域社会にとって危険だと考える男を殺害すること、などだ。 最大数（ドイツ人）はナチス政府を支持した。ナチス政府は、最小数（ユダヤ人）を絶滅させ、彼らの財産を奪うことによって、彼らの最大の利益が達成されると告げた。 これは、理論的に受け入れられた悪質なスローガンによって実際に達成された恐怖である。 そうです、そうではありませんでした。 なぜなら、「善」は数を数えることによって決定されるものではなく、誰かが誰かに犠牲を払うことによって達成されるものではないからです8

道徳の集団主義的概念は明らかに悪であり、明らかに誤りです。 そもそも「善」や「べき」といった道徳的概念が必要な唯一の理由は、個人が存在し、その生活を維持・促進するために原則的な指導を必要とするからであり、論理的に共同体の善が個人の善に優先することはありえない。 そのため、このような道徳の目的を、人間の現実の基本的な単位であり、したがって道徳的な関心事である個人に対して変えようとするいかなる試みも、単に道徳的犯罪であるだけでなく、そのようなものとして道徳を消滅させようとする試みである。

確かに、社会は個人から構成されているが、それも道徳原則が必要であり、ただ個人が自分自身の命を維持し促進するために必要とする形で行動できることを目的としているのである。 つまり、各個人は道徳的にそれ自体が目的であり、他者による強制から解放され、自分のために自分の判断で行動する道徳的特権を持っているという事実を認識することである。 この原則に基づけば、各個人は自分の思うように考え行動する権利があり、その努力の産物を、相互の利益のために相互の同意によって自発的に生産し取引する権利があり、自分がいわゆる「より大きな善」に貢献していないという不満を無視する権利があり、集団や政府も含めて誰もその判断に反する行動を強制する道徳的権利を持ちません。 そして、集団や政府も含めて、誰も彼の判断に反して行動することを強制する道徳的権利を持たない。

集団主義の政治はどのようなものだろうか。 Democracyの編集者であるMichael Tomaskyは、現代の「リベラリズムは、市民が自己の利益を超えて、より大きな共通の利益のために働くよう求められるべきであるという考え-哲学的原理-を中心に構築された」と説明しています。 リベラルな統治とは、市民に対して、自己利益と共通利益のバランスをとることを要求することです。 . . . 指導者が市民にリベラル・ガバナンスを正当化できるのは、実はこれだけなのである。 それは、すべての人が自分よりも大きなプロジェクトに貢献するよう求められているということだ。 … 市民は共通の利益のために犠牲を払い、その創造に参加する10

これは、もちろんバラク・オバマ大統領も含めて、今日の左翼全般のイデオロギーである。 オバマが言うように、私たちは「犠牲への呼びかけ」に耳を傾け、「互いに気を配り」、「より大きな善に奉仕するために団結する」という「中核的な倫理的・道徳的義務」を守らなければならない11。「個人の行動、個人の夢では十分ではない。 しかし、現代の「リベラル」と新しい「進歩主義者」は、集団主義の政治を提唱しているのは、彼らだけではないのである。 彼らに加わるのは、リック・サントラムのような右派の偽者であり、彼らは自由の擁護者を装っているが、その倒錯した擁護の中で、自由の概念そのものを消滅させている。 自由とは、自己よりも大きなもの、あるいは高いものに対する責任と結びついた自由であり、共通の利益に目を向けながら夢を追い求めることである。 自由とは、目を天に向けると同時に、手と心を隣人に差し伸べるという二重の活動である」13。それは「自分が望むだけ利己的になる自由」でも「放っておかれる自由」でもなく、「自分の義務-神への、家族への、隣人への義務」14

今日のアメリカにおける政治の状況はこのようであり、これが我々が直面する選択肢である。 アメリカ人は、集団主義が根底から腐敗しているという事実を無視し続け、国家主義と専制政治への道を進むか、現実を見つめ、頭を使い、集団主義の不条理とそれに続く残虐行為を認め、屋根の上から、そしてインターネットを通して真実を叫ぶことができます。 アイン・ランドが言ったように、「集団主義の思想家たちが、自信に満ちた知的な敵に出会うと、いかに早く後退するか、あなたは驚くことだろう」。 彼らの主張は、人間の混乱、無知、不誠実、臆病、絶望に訴えかけることにかかっている。 彼らがあえて近づかない側に立ち、人間の知性に訴えるのだ」15