啓蒙の松明は、はじめはぼんやりと、しかし18世紀の半ばにはしっかりと輝いていた。 フランス革命前の数十年間、旧体制の権威と退廃的なパリのエリートが衝突し、フランスの首都に不穏な火薬庫のような環境を形成していた。 ジュネーブの哲学者ジャン＝ジャック・ルソー（1712-1778）は、カフェやサロンを支配するフランス人知識人の中で、自分がアウトサイダーであることを強く意識していた。 有名な『社会契約』（1762年）のタイトルページには、自らを「ジュネーブの市民」と記している。 ルソーは反権威主義者であったが、権威主義者に簒奪されうる（そしてされた）政治哲学を作り上げた。 彼は（哲学的な意味での）リバータリアンであり、自由市場のリバータリアンとは大いに衝突したことだろう。 彼の政治哲学は、可能であれば、国際的な退廃の腐敗を避け、偉大な美徳を保持し、育成するために、どのように社会を作り上げるかについての探求であったと思われる。 また、政治権力のあり方、正統性とは何かということも追求されている。 官僚主義、疑われない伝統、極端な不平等の束縛は、長い時間をかけて構築された退屈な社会構造を構成し、個人の力を大きく阻害するものである。 「人間は生まれながらにして自由であるが、いたるところで鎖につながれている。 人は生まれながらにして自由であるが、いたるところで鎖につながれている」。 彼の政治哲学は、問題が多いとはいえ、権威と自由の本質を分析しようとする探究的な試みであり、個人主義の概念に合致する啓蒙的な探求であった。 この作品は、ルソーが1750年代に発表した芸術と科学、不平等に関する2つの有名な言説で展開し始めた重要なアイデアの上に構築されている。 ルソーは『社会契約』の中で、個人主義と一般意志の概念を調和させるという、かなり無理な課題を自らに課している。 ルソーの革命的な考え、つまり彼の政治哲学の最も重要な側面の一つは、いかなる種類の正当な権威もそれ自体を正当化しなければならない、というものであった。 それゆえ、彼は一般意志、つまり（小規模な）民主主義における人民の集合的な意志を強調した。 社会契約』において、ルソーは次のように述べている：
「集まった複数の人間が自分たちを一つの体であると考える限り、彼らはただ一つの意志を持ち、それは彼らの共通の保存と一般的な幸福に向けられている。 そのとき、国家のすべての活力は活発で単純であり、その原則は明確で明るく、相容れない利益や対立する利益はなく、共通の利益は、それを見分けるために常識だけが必要なほどはっきりと明らかになるのである。 平和、統一、平等は、政治的洗練の敵である。 直情的で単純な人間は、まさにその単純さゆえに欺くのが難しい。策略や巧妙な議論は彼らに通用せず、彼らは実際に騙されるほど繊細な人間ではない。 世界で最も幸福な人々の中に、樫の木の下で国事を管理し、常に賢明に行動する農民の一団がいるのを見ると、自らを輝かせながら惨めにもするために多くの技術と努力を払っている他国の洗練された人々を、軽蔑せずにいられるだろうか。
このように統治された国家は、ほとんど法律を必要としない」
-Jean-Jacques Rousseau, from Book IV, Ch. 1 of The Social Contract
この記事の冒頭で述べたように、ルソーは自分のジュネーブでの伝統を非常に誇りに思っていた–自分の本の中で「ジュネーブ市民」と呼んでいた。 当時のジュネーブは小さな独立した共和国であった。 当時のジュネーブは小さな独立した共和国で、共和国のあり方や、それが大規模に機能するかどうかについては多くの議論があった。 このことは、1787年にアメリカ建国の父たちが新しい連邦政府を設計する際に、非常に詳細に議論された。 それ以前の数十年の哲学者たちも、政府の規模や種類の問題を取り上げている。 ルソーは、共和制や民主制の思想を探る背景として、生まれたばかりの文明や仮想的な自然状態について多くの時間を費やして考察している。 現代でも（ピート・ブッティギーグのように）この2つの概念を一緒にしてしまおうとする人たちがいる。 ブッティギーグは実際にThe Minimalistsとのインタビューで、共和制と民主制の違いは学問的なものだと述べている。 彼はなんと間違っているのだろう。 ルソーの『社会契約論』における民主主義の問題意識は、その大きな違いを明らかにしている-民主主義とは、その純粋な形態において、暴徒支配である。 民主主義はソクラテスを殺し、アリストテレスを亡国に追いやった。 民主主義はいとも簡単にカオスに陥る（トマス・ホッブズのような人物が容易に理解したように）。 ジュネーブは小さな共和制国家であり、その規模ゆえにその統治形態はうまく機能していた。 スイスのある邦や邦の一部は、その大きさゆえに直接民主制として機能することができる。 大きな国家では、そのような政治はカオスに陥ってしまうだろう。 フランス革命の混乱の多くは、民主主義を過剰に評価し、政治が社会のすべての問題を解決できると考え、ルソーの政治哲学を、知的だが欠陥のある思想家の理論的考察ではなく、まるで福音のように読んだ（誤読も含む）ことに起因している。 イギリスのコモンローの成功は、それが、政府での実際の経験がほとんどない人々の哲学的抽象論に基づくトップダウンの介入ではなく、膨大な時間をかけてさまざまな段階的改革（軌道修正）を通じて有機的に発展したという事実にかかっている。 しかし、この作品を読むには、見識が必要である。 古い格言にあるように、「民主主義は二匹の狼と一匹の羊が夕食を決めること」である。 同時に、共和制政府は、一人による支配、少数者による支配、多数者による支配が共存し、互いに補強し合うことができる、より健全で魅力的な混合政府の選択肢を提供する。 ルソーの最高傑作は、1750年代に書かれた2つの言説にあるようだ。 彼の『社会契約論』は、多くの政治学教授から誇大広告を受けたが、重要ではあるが欠陥のある著作である。主要な重要思想-国民主権の正当性-といくつかの重要関連思想-官僚主義の危険性、自由の中心、奴隷制批判、小さな共和制政府が、個人の自由が最も繁栄できる自然形態であるという思想が含まれている。 ルソーが提案したこのような環境を作るための政治的メカニズムは完璧とは言い難く、実際の政治経験のない人物の特徴をすべて備えている。
ルソーはまた、自由の中心性と不可侵性を強調している。
「平穏は地下牢にもあるが、それだけで住むのに好ましい場所になるのだろうか。 人が無償で身を捧げると言うことは、不合理で考えられないことを言うのである。そのような行為は、それを行う者が気が狂っているという事実だけで、無効であり違法なのである。 国民全体について同じことを言うのは、狂人の国民と仮定することであり、狂気は何の権利も生み出さない。 たとえ各人が自分を疎外できたとしても、自分の子供を疎外することはできない。彼らは人間として生まれ、自由であり、その自由は彼らに属し、彼ら以外の誰にもそれを処分する権利はないのである。 彼らが判断できる年齢になる前に、父親は彼らの名において、彼らの保護と幸福のための条件を定めることができるが、無条件で不可逆的に与えることはできない：そのような贈与は自然の目的に反し、父性の権利を超えている。 したがって、恣意的な政府を正統化するためには、すべての世代において、人民がそれを受け入れるか拒否するかの立場に立つことが必要である。しかし、もしそうであれば、政府はもはや恣意的ではないだろう。 自由を放棄することは、人間であることを放棄することであり、人間性の権利とその義務さえも放棄することである。 すべてを放棄した者には、いかなる補償も不可能である。 このような放棄は、人間の本質と相容れない。彼の意志からすべての自由を取り除くことは、彼の行為からすべての道徳を取り除くことになる。 最後に、それは一方では絶対的な権威を、他方では無制限の服従を設定する空虚で矛盾した慣習である」
-Jean-Jacques Rousseau, from the Social Contract, Book I, Chapter 4.
ルソーは個人の自由の率直な擁護者で大西洋奴隷貿易の批判者であった。 彼の上記の発言は、ルソーの政治的考察が道具的な価値であるのに対し、個人の市民的自由が本質的な価値であることを明確にしている。 ルソーの思想に20世紀の全体主義の前兆を見た多くの批評家がいたからこそ、この指摘はなされなければならない。 これはおそらく、ルソーが『社会契約』の背後にある思考過程や価値観、あるいはルソーがコスモポリタン社会の腐敗的性質を探求した以前の作品よりも、『社会契約』で描いた特定の政治レイアウトに重きを置いたからだろう。 -ジャン・ジャック・ルソー、『社会契約について』より
上記のような発言は、ルソーが行った理想主義的で聞こえの良い発言の一つである。 それを取り巻く現実は、また別の問題である。 どんな集団でも、投票するときにそのような概念を真剣に考える人がどれだけいるでしょうか。 そう、ある政治体の成人はすべて投票権を持つべきであり、そう、自分のささやかな声がプロセスに及ぼす重みを深く考えるべきである。 この後者の点を強調しなければならないのは、有権者の無関心と現職優位に関連する問題があるからである。 有権者の無関心は諦めの一形態であり、現状に対する必要な防波堤にはならない。 現職優位は、非世襲的な貴族制の発達を可能にする。 サンマリノの例では、6ヶ月の任期で再び就任するまでに何年も待たなければならない2人のキャプテン・リージェントがいるが、行政権という点ではこのようなやり方が望ましいのかもしれない。 いずれにせよ、ルソーは少なくとも、上記の彼の理想主義的な発言の欠点を認めています：
「誰かが国家の業務について “私には関係ない “と言ったとたん、国家は失われるかもしれない」
-ジャン-ジャック-ルソー、「社会契約論」より
人間は自由に生まれても、どこでも鎖でつながっている」
-ルソーが、「社会契約論」の中で述べたように、ルソーは国家を放棄しています。 ルソーのこの言葉は、旧体制のフランスよりはるかに自由な社会であっても、なお有効である。 なぜなら、自由に対する権威主義的な政治的阻害要因を取り除いても、何らかの権威に憧れる人が多いからである。 自由は栄光であるが、（自然状態と比較して）制約された形であっても危険である。 芸術家、起業家、これらの人々は、今日の社会で最も自由な人々の一人である。 彼らは、自分たちがなりたいと思うような人間になるために、自分自身を形成しているのです。 彼らは率先して自分を成長させ、可能な限り自由を行使する。一方、大多数の人々は鎖につながれたおしゃぶりを求めている。 豊かさは実存的な苦悩の前提であると言われる。 中流階級の無菌状態という表面的な環境では、人間の持つ自然で壊れにくい性質が開花しないからだ。 ルソーの政治哲学は、より成功するためには、不平等と芸術・科学の両方に対する批判と並行して考慮されなければならない。 そうでなければ、単に鎖のセットを別のものに置き換えるだけの危険性がある。