1619年に自然環境から強制的に排除され、イギリスの植民地であるバージニアに最初に到着した奴隷のアフリカ人は、多くのものを残しましたが、音楽作りに関連したリズムは大西洋を越えて彼らと旅をしていました。 つまり、言葉そのものと同様に、言葉の抑揚によって考えが伝えられるのです。
奴隷にされたアフリカ人にとって、音楽は、特にリズムは、共通の音楽的意識を形成するのに役立った。 組織化された音はコミュニケーションのための効果的なツールになりうると理解した彼らは、音とリズムの世界を作り上げ、自分たちの状況を唱え、歌い、叫んだ。
やがて、これらのリズムは労働歌、野次、街頭の叫び声に取り入れられ、その多くは踊りを伴うようになった。 これらの形式の作成者は、共同体への参加と、リーダーが音楽の呼びかけを行い、それに集団が答えるというコール・アンド・レスポンス方式を好むアフリカ文化の目録から、この形式を導き出しました。
私の研究が裏付けるように、最終的に、アフリカのリズムのアイデアと西洋音楽のアイデアの融合が、アフリカ系アメリカ人音楽のジャンル、特に霊歌と、後のゴスペルソングの基礎を築いたのである。 A journey
John Gibb St. Clair Drakeという著名な黒人人類学者は、奴隷制の時代、アメリカのキリスト教はアフリカ人の宗教的信念に反する多くの矛盾をもたらしたと指摘している。 ほとんどのアフリカ人にとって、罪、罪悪感、死後の世界という概念は新しいものでした。
アフリカでは、人が罪を犯すと、それは単なる迷惑行為でした。 多くの場合、動物の犠牲によって罪が赦された。 しかし新約聖書では、イエスは罪の赦しのための犠牲を否定した。 キリスト教の信条である「罪」は、個人の行動を導くものであった。 これは主にアメリカ北部の白人教会でのことで、すべての人は平等に扱われるべきという信念があった。
この平等を求める罪の教義は、バプティスト教会やメソジスト教会の説教の中心となった。
1787年、フィラデルフィアのセント・ジョージ・メソジスト・エピスコパル教会での人種差別に反発し、Absalom Jones と Richard Allen という2人の聖職者と、それに続く多くの黒人が教会を去り、アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会を結成しました。 リチャード・アレンは1801年に「A Collection of Spirituals, Songs and Hymns」と題する讃美歌を出版し、そのうちのいくつかは彼自身が書いたものだった。
彼の霊歌には、共同体の参加やキリスト教の賛美歌や教義による音楽作りへのリズム的なアプローチなど、アフリカ人としてのアプローチが盛り込まれていた。 旧約聖書に見られる物語が、彼らの歌詞の源となった。
Spread of Spirits
1863年の奴隷解放後、アフリカ系アメリカ人はアメリカ全土に移動し、彼らの文化習慣や宗教、歌に関する考えを北部地域に持ち込み、修正した。
フィスク大学の音楽教授であるジョージ・ホワイトなどの後進は、それまでほとんど知らなかった聴衆と霊曲を体系化し共有しはじめた。 1871年10月6日、ホワイトとフィスク・ジュビリー・シンガーズは大学の資金調達ツアーを開始し、アフリカ系アメリカ人の教会に限定されない、より広いアメリカ文化にアフリカ系アメリカ人の霊歌が正式に出現したことを示した。
彼らの歌は文化保存の形式となり、1930年代のゴスペル・ソングの中で現れる宗教とパフォーマンスの実践の変化が反映されている。 例えば、ホワイトは、彼らの公演に参加する主に白人からの資金調達を期待する人々に受け入れられるように、彼が構築したハーモニーを用いるなど、音楽の演奏方法を変更した。
スピリチュアルと同様に、ゴスペル歌手は、「I Had a Talk with Jesus」、「He’s Holding My Hand」、「He Has Never Left Me Alone」といったタイトルに反映されている通り、神の生きた存在と密接な関係を中核に保ち続けました。”The Lord Jesus Is My All and All”, “I’m Going to Bury Myself in Jesus’ Arms”, “It Will Be Alright” などのタイトルが示すように、ゴスペル
ソングは、希望や肯定といった霊歌のある側面を維持しながら、イエスとの個人的関係を反映し肯定したのであった。
ゴスペル・ソングの隆盛は、20世紀の変わり目に起こった2度目のアフリカ系アメリカ人の大移動と、その多くが北部の都市部に移り住んだことと、一部関係があると思われる。 1930年代までに、アフリカ系アメリカ人のコミュニティは、宗教的な意識の変化を経験していました。 新しい地理的条件、現実、そして期待が、北部に長く住んでいた人々と最近やって来た人々の両方の標準となった。
新しくやってきた人々は、キャンプ集会やリバイバルの陽気な熱気と感情主義をまだ歓迎していた。リングシャウトとは、その原形が、反時計回りに円を描いて移動しながら歌うもので、しばしば棒を打つリズムに合わせて歌った。 (Chuck Fishman/Getty Images)
1930年代は、ゴスペル音楽の父と呼ばれるトーマス・A・ドーシーの時代でもあった。 ジョージア・トムの名で活動していた元ブルースマンのドーシーは、妻と子供を亡くすという悲劇を経験し、教会に人生を捧げ直した。 彼は、ゴスペルを教会で受け入れられるようにするためのキャンペーンを始めた。 彼が最初に発表したゴスペル・ソングは「If You See My Saviour」。
ドーシーはまた、シカゴで最初のゴスペルコーラスの創設者の一人であり、仲間とともに、今日の黒人教会におけるゴスペルグループの先駆けとなるゴスペル・クワイアとコーラスの全国大会をチャーターしました。 この流れは、セントルイス、デトロイト、フィラデルフィアなどにも急速に広がった。 メロディーやハーモニーを奏でるだけでなく、足でベースを弾くこともできるようになった。
ハモンドは説教に欠かせない伴奏となり、シャウトや賛美の音楽的基盤となった。
礼拝中のソロ曲は、ブルースを取り入れたスタイルで伝統的な賛美歌のリズムを模倣し、音楽的説教となったが、これはゴスペルの演奏では今でも一般的な慣習である。
ゴスペルの旅は今日も続き、言葉を伝え続ける並外れた献身のミュージシャンを生み出しています。
これは、アフリカのリズム、罪の観念、ハモンド・オルガンを編集したものです。 A brief history of gospel music’s evolution, originally published in The Conversation
（ゴスペル・ミュージックの進化の歴史）。