Hinduismus

Der Hinduismus ist die älteste Religion der Welt, die ihren Ursprung in Zentralasien und im Indus-Tal hat und noch heute praktiziert wird. Der Begriff Hinduismus ist ein so genanntes Exonym (ein Name, den andere einem Volk, einem Ort oder einem Konzept geben) und leitet sich von dem persischen Begriff Sindus ab, der diejenigen bezeichnete, die jenseits des Flusses Indus lebten. Die Anhänger des Glaubens kennen ihn als Sanatan Dharma („ewige Ordnung“ oder „ewiger Pfad“) und verstehen die in den als Veden bekannten Schriften niedergelegten Gebote so, dass sie schon immer existiert haben, so wie Brahman, die Höchste Überseele, aus der die gesamte Schöpfung hervorgeht, schon immer existiert hat. Brahman ist die erste Ursache, die alles andere in Bewegung setzt, aber auch das, was in Bewegung ist, das, was den Lauf der Schöpfung leitet, und die Schöpfung selbst.

Dementsprechend kann man den Hinduismus als monotheistisch (da es nur einen Gott gibt), polytheistisch (da es viele Avatare des einen Gottes gibt), henotheistisch (da man sich entscheiden kann, einen dieser Avatare zur Vormachtstellung zu erheben), pantheistisch (da die Avatare als Repräsentanten von Aspekten der natürlichen Welt interpretiert werden können), oder sogar atheistisch, da man das Konzept des Brahman durch das eigene Selbst ersetzen kann, um die beste Version des eigenen Selbst zu sein. Dieses Glaubenssystem wurde erstmals schriftlich in den als Veden bekannten Werken während der sogenannten vedischen Periode (ca. 1500 – ca. 500 v. Chr.) niedergelegt, aber die Konzepte wurden schon lange vorher mündlich weitergegeben.

Es gibt keinen Begründer des Hinduismus, kein Entstehungsdatum und – so der Glaube – auch keine Entwicklung des Glaubenssystems; die Schreiber, die die Veden verfassten, sollen lediglich das aufgezeichnet haben, was schon immer existiert hat. Dieses ewige Wissen ist als Shruti („das Gehörte“) bekannt und in den Veden und ihren verschiedenen Abschnitten niedergelegt, die als Samhitas, Aranyakas, Brahmanas und, am bekanntesten, als Upanishaden bekannt sind, von denen jeder einen anderen Aspekt des Glaubens behandelt.

Diese Werke werden durch eine andere Art von Werken ergänzt, die als smritis („das, woran man sich erinnert“) bekannt sind und Geschichten darüber erzählen, wie man den Glauben praktizieren soll. Dazu gehören die Puranas, die Epen Mahabharata und Ramayana, die Yoga Sutras und die Bhagavad Gita. Keine dieser Schriften sollte jedoch als „Hindu-Bibel“ betrachtet werden, da nicht behauptet wird, dass sie das „Wort Gottes“ sind; sie sind stattdessen die Offenbarung der Wahrheit der Existenz, die behauptet, dass das Universum rational, strukturiert und von der Höchsten Überseele/dem Höchsten Geist, bekannt als Brahman, an dessen Wesen alle Menschen teilhaben, kontrolliert ist.

Der Sinn des Lebens besteht darin, die wesentliche Einheit der Existenz zu erkennen, den höheren Aspekt des individuellen Selbst (bekannt als Atman), der ein Teil des Selbst eines jeden anderen sowie der Überseele/des Geistes ist, und, durch das Festhalten an der eigenen Lebensaufgabe (Dharma), die mit der richtigen Handlung (Karma) ausgeführt wird, die Fesseln der physischen Existenz zu lösen und dem Kreislauf von Wiedergeburt und Tod (Samsara) zu entkommen. Sobald der Einzelne dies getan hat, vereinigt sich der Atman mit Brahman und man ist in die ursprüngliche Einheit zurückgekehrt. Was einen davon abhält, diese Einheit zu erkennen, ist die Illusion der Dualität – der Glaube, dass man von anderen und von seinem Schöpfer getrennt ist -, aber diese falsche Vorstellung (bekannt als Maya), die durch die Erfahrung in der physischen Welt gefördert wird, kann überwunden werden, indem man die wesentliche Einheit aller Existenz erkennt – wie ähnlich man anderen und schließlich dem Göttlichen ist – und den erleuchteten Zustand der Selbstverwirklichung erlangt.

Frühe Entwicklung

Eine Form des Glaubenssystems, das zum Hinduismus werden oder ihn zumindest beeinflussen sollte, existierte höchstwahrscheinlich im Indus-Tal vor dem 3. Einige dieser Völker, die heute als Indo-Iraner bezeichnet werden, ließen sich in der Region des heutigen Iran nieder (einige von ihnen sind im Westen als Perser bekannt geworden), während andere, die heute als Indo-Arier bekannt sind, im Indus-Tal zu Hause waren. Der Begriff „Arier“ bezog sich auf eine Klasse von Menschen, nicht auf eine Rasse, und bedeutete „freier Mann“ oder „edel“. Der seit langem bestehende Mythos einer „arischen Invasion“, bei der die Kaukasier „die Zivilisation“ in die Region brachten, ist das Produkt engstirniger und vorurteilsbehafteter westlicher Gelehrter des 18. und 19. Jahrhunderts und ist seit langem diskreditiert.

Aus den Ruinen von Städten wie Mohenjo-daro und Harappa (um nur die beiden bekanntesten zu nennen) geht hervor, dass sich im Indus-Tal bereits um ca. 3000 v. Chr. aus Siedlungen der Jungsteinzeit, die vor 7000 v. Chr. entstanden waren. Dieser Zeitraum wird heute als die Ära der Indus-Tal-Zivilisation oder der Harappan-Zivilisation (ca. 7000 – ca. 600 v. Chr.) bezeichnet, die von der Kultur der Indo-Arier beeinflusst wurde und mit dieser verschmolz.

Um 2000 v. Chr. verfügte die große Stadt Mohenjo-daro über Ziegelstraßen, fließendes Wasser und ein hoch entwickeltes industrielles, kommerzielles und politisches System. Es ist fast sicher, dass sie auch eine Art von religiösem Glauben entwickelt hatten, zu dem rituelle Bäder und andere religiöse Bräuche gehörten, aber es gibt keine schriftlichen Aufzeichnungen, die dies belegen könnten. Es ist sicherer, dass, welche Form diese Religion auch immer annahm, wesentliche Elemente davon ihren Ursprung anderswo hatten, da die grundlegenden vedischen Gedanken (sowie die Namen und Zeichen vieler Götter) eng mit der frühen iranischen Religion Persiens übereinstimmen.

Die frühe Religion des Indus-Tals entwickelte sich durch den Einfluss der Neuankömmlinge während der vedischen Periode. Während dieser Zeit wurde das als Vedismus bekannte Glaubenssystem von den sogenannten vedischen Völkern entwickelt, die in Sanskrit schrieben, der Sprache, in der die Veden verfasst sind. Der Gelehrte John M. Koller schreibt:

Die Sanskritsprache, deren ältester erhaltener Ausdruck die Veden sind, wurde dominant. Obwohl die Sanskrit-Tradition Entlehnungen und Anpassungen aus nicht-vedischen Quellen widerspiegelt, verbirgt sie mehr von diesen Beiträgen als sie offenbart. Daher müssen wir uns trotz der Größe der alten Indus-Zivilisation den Veden zuwenden, wenn wir das früheste indische Denken verstehen wollen. (16)

Die Veden versuchten, die Natur der Existenz und den Platz des Einzelnen in der kosmischen Ordnung zu verstehen. Indem sie diesen Fragen nachgingen, schufen die Weisen das hoch entwickelte theologische System, das zum Hinduismus werden sollte.

Brahmanismus

Aus dem Vedismus wurde der Brahmanismus, ein religiöser Glaube, der sich auf die zugrundeliegende Wahrheit, die erste Ursache, aller beobachtbaren Phänomene sowie der unsichtbaren Aspekte der Existenz konzentriert. Die Weisen, die den Brahmanismus entwickelten, gingen von der beobachtbaren Welt aus, die nach bestimmten Regeln funktionierte. Sie nannten diese Regeln rita („Ordnung“) und erkannten, dass, damit rita existieren kann, etwas vorher existiert haben muss, um es zu erschaffen; man kann keine Regeln haben ohne einen Regelmacher.

Zu dieser Zeit gab es viele Götter im Pantheon des Vedismus, die als erste Ursache hätten angesehen werden können, aber die Weisen gingen über die anthropomorphen Gottheiten hinaus und erkannten, wie Koller es ausdrückt, dass „es eine Ganzheit gibt, eine ungeteilte Realität, die grundlegender ist als Sein oder Nichtsein“ (19). Dieses Wesen wurde als ein Individuum vorgestellt, das jedoch so groß und mächtig ist, dass es sich dem menschlichen Verständnis entzieht. Das Wesen, das sie als Brahman bezeichneten, existierte nicht nur in der Realität (ein Wesen wie jedes andere) oder außerhalb der Realität (im Bereich des Nichtseins oder der Präexistenz), sondern war die eigentliche Realität selbst. Brahman bewirkte nicht nur, dass die Dinge so waren, wie sie waren; es war die Dinge, wie sie waren, immer gewesen waren und immer sein würden. Daher auch die Bezeichnung Sanatan Dharma – Ewige Ordnung – als Name des Glaubenssystems.

Wenn das so wäre, dann hätte ein unbedeutendes Individuum, das nur kurz auf der Erde lebt, keine Hoffnung auf eine Verbindung mit dieser ultimativen Quelle des Lebens. Da Brahman nicht begriffen werden konnte, war auch keine Beziehung möglich. Die vedischen Weisen richteten ihre Aufmerksamkeit von der ersten Ursache auf das Individuum und definierten die Aspekte des Selbst als den physischen Körper, als die Seele und als den Verstand, aber keiner von ihnen reichte aus, um eine Verbindung zum Letzten herzustellen, bis sie verstanden, dass es ein höheres Selbst geben musste, das die anderen Funktionen des Menschen leitete. Koller kommentiert:

Dieses Selbst wird als „anders als das Bekannte und anders als das Unbekannte“ bezeichnet. Die Frage, die der Weise stellt, lautet: Was macht Sehen, Hören und Denken möglich? Aber die Frage bezieht sich nicht auf physiologische oder mentale Prozesse; sie bezieht sich auf das letzte Subjekt, das weiß. Wer lenkt das Auge, um Farben zu sehen, und den Geist, um Gedanken zu denken? Der Weise nimmt an, dass es einen inneren Leiter, einen inneren Agenten geben muss, der die verschiedenen Funktionen des Wissens lenkt. (24)

Dieser „innere Regisseur“ wurde als der Atman – das höhere Selbst – bestimmt, der mit Brahman verbunden ist, weil er Brahman ist. Jedes Individuum trägt die letzte Wahrheit und die erste Ursache in sich selbst. Es gibt keinen Grund, diese Wesenheit von außen zu suchen, denn man trägt diese Wesenheit in sich selbst; man muss diese Wahrheit nur erkennen, um sie zu leben; wie in der Chandogya Upanishad in dem Satz Tat Tvam Asi – „Du bist das“ – ausgedrückt wird, ist man bereits das, was man zu werden sucht; man muss es nur erkennen.

Diese Erkenntnis wurde durch Rituale gefördert, die nicht nur Brahman feierten, sondern auch die Schöpfung aller Dinge nachstellten. Die Priesterklasse (Brahmanen) erhob das höchste Göttliche durch die Gesänge, Hymnen und Lieder der Veden, indem sie den Zuhörern die Tatsache einprägte, dass sie bereits dort waren, wo sie sein wollten, dass sie sich nicht nur in der Gegenwart des Göttlichen befanden, sondern ein integraler Teil davon waren, und dass alles, was sie tun mussten, darin bestand, sich dessen bewusst zu sein und es durch die Erfüllung ihrer göttlich zugewiesenen Aufgabe im Leben zu feiern, die entsprechend dieser Aufgabe ausgeführt wurde.

Klassischer Hinduismus

Der Brahmanismus entwickelte sich zu dem System, das heute als Hinduismus bekannt ist und das, obwohl es allgemein als Religion betrachtet wird, auch als Lebensweise und Philosophie gilt. Im Mittelpunkt des Hinduismus steht, unabhängig davon, welche Form er annimmt, die Selbsterkenntnis; indem man sich selbst kennt, lernt man Gott kennen. Das Böse entsteht aus der Unkenntnis des Guten; das Wissen um das Gute verneint das Böse. Der Zweck des Lebens besteht darin, das Gute zu erkennen und es entsprechend der eigenen Pflicht (dharma) zu verfolgen, und die Handlung, die mit dieser angemessenen Verfolgung verbunden ist, ist das eigene Karma. Je pflichtbewusster man sein Karma in Übereinstimmung mit seinem Dharma ausführt, desto näher kommt man der Selbstverwirklichung und damit der Verwirklichung des Göttlichen in sich selbst.

Die physische Welt ist nur insofern eine Illusion, als sie uns von Dualität und Trennung überzeugt. Man kann der Welt den Rücken kehren und das Leben eines religiösen Asketen führen, aber der Hinduismus ermutigt zur vollen Teilnahme am Leben durch die purusharthas – Lebensziele – die sind:

• Artha – Karriere, häusliches Leben, materieller Reichtum
• Kama – Liebe, Sexualität, Sinnlichkeit, Vergnügen
• Moksha – Befreiung, Freiheit, Erleuchtung, Selbstverwirklichung

Die Seele erfreut sich an diesen Bestrebungen, obwohl sie weiß, dass sie alle zeitliche Vergnügungen sind. Die Seele ist unsterblich – sie hat immer als Teil von Brahman existiert und wird immer existieren – daher ist die Endgültigkeit des Todes eine Illusion. Beim Tod wirft die Seele den Körper ab und wird wiedergeboren, wenn sie Moksha nicht erreicht hat, oder, wenn sie es geschafft hat, wird der Atman eins mit Brahman und kehrt in seine ewige Heimat zurück. Der Kreislauf von Wiedergeburt und Tod, bekannt als Samsara, wird so lange fortgesetzt, bis die Seele genug von irdischen Erfahrungen und Vergnügungen hat und ihr Leben auf Losgelöstheit und das Streben nach ewigen statt zeitlichen Gütern konzentriert.

Hilfreich oder hinderlich bei diesem Ziel sind drei Qualitäten oder Eigenschaften, die jeder Seele innewohnen, bekannt als die Gunas:

• Sattva – Weisheit, Güte, losgelöste Erleuchtung
• Rajas – leidenschaftliche Intensität, ständige Aktivität, Aggression
• Tamas – wörtlich „vom Winde verweht“, Dunkelheit, Verwirrung, Hilflosigkeit

Die Gunas sind nicht drei Zustände, die man von unten nach oben „durcharbeitet“; sie sind in jeder Seele in größerem oder geringerem Maße vorhanden. Ein Mensch, der im Allgemeinen gelassen ist und ein gutes Leben führt, kann dennoch von Leidenschaft mitgerissen werden oder sich in hilfloser Verwirrung winden. Die Gunas als das zu erkennen, was sie sind, und daran zu arbeiten, die weniger wünschenswerten Aspekte von ihnen zu kontrollieren, hilft einem jedoch, sein Dharma im Leben klarer zu sehen und zu erkennen, wie man es ausführt. Das eigene Dharma kann nur von einem selbst erfüllt werden; niemand kann die Pflicht eines anderen erfüllen. Jeder ist auf der Erde mit einer bestimmten Rolle angekommen, die er zu spielen hat, und wenn man sich entscheidet, diese Rolle in seinem gegenwärtigen Leben nicht zu spielen, wird man in einem anderen und einem weiteren zurückkehren, bis man dies tut.

Dieser Prozess wird oft mit dem Kastensystem des Hinduismus in Verbindung gebracht, in dem man in eine bestimmte Stellung geboren wird, die man in keiner Weise ändern kann, seine zugewiesene Funktion als Teil dieser Klasse ein Leben lang erfüllen muss und reinkarniert wird, wenn man sie nicht korrekt erfüllt. Entgegen der landläufigen Meinung wurde dieses Konzept dem indischen Volk nicht von der britischen Kolonialregierung im 19. Jahrhundert n. Chr. aufgezwungen, sondern erstmals in der Bhagavad Gita (verfasst etwa im 5. bis 2. Jahrhundert v. Chr.) vorgeschlagen, als Krishna Arjuna über die Gunas und die Verantwortung für sein Dharma aufklärt.

Krishna sagt, dass man das tun muss, was man tun soll, und bezieht sich dabei auf das Varna- (Kasten-) System, um zu beschreiben, wie ein Individuum sein Leben nach dem göttlichen Willen leben sollte; Jeder kann ein Brahmane, ein Krieger oder ein Händler sein, wenn das sein Dharma ist; das Kastensystem existiert in jedem Individuum, genau wie die Gunas. Krishnas Worte wurden später in dem als Manusmriti („Die Gesetze des Manu“) bekannten Werk, das im 2. Jahrhundert v. Chr. bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. verfasst wurde, überarbeitet. Darin wird behauptet, dass ein strenges Kastensystem als Teil der göttlichen Ordnung verordnet worden sei, in dem man dazu bestimmt sei, ein Leben lang in der sozialen Klasse zu bleiben, in die man hineingeboren wurde. Das Manuskript der Gesetze des Manu ist der erste Ausdruck dieses Konzepts, wie es heute verstanden wird.

Texte & Befolgung

Abgesehen von den späteren Eingriffen Manus wird das Konzept der Ewigen Ordnung in den Texten deutlich, die als die Hindu-Schriften gelten. Diese Werke lassen sich, wie erwähnt, in zwei Klassen einteilen:

• Shruti („das Gehörte“) – die Offenbarung der Natur der Existenz, wie sie von den Schriftgelehrten aufgezeichnet wurde, die sie „hörten“ und in den Veden festhielten.
• Smritis („das Erinnerte“) – Berichte über große Helden der Vergangenheit und wie sie in Übereinstimmung mit den Geboten der Ewigen Ordnung lebten – oder nicht lebten.

Die Texte, die sich auf Shruti beziehen, sind die vier Veden:

• Rig Veda – die älteste der Vedas, eine Sammlung von Hymnen
• Sama Veda – liturgische Texte, Gesänge und Lieder
• Yajur Veda – rituelle Formeln, Mantras, Gesänge
• Atharva Veda – Zaubersprüche, Gesänge, Hymnen, Gebete

Jeder dieser Vedas ist weiter in Textarten unterteilt:

• Aranyakas – Rituale, Observanzen
• Brahmanas – Kommentare zu den besagten Ritualen und Observanzen, die sie erklären
• Samhitas – Segnungen, Gebete, Mantras
• Upanishaden – philosophische Kommentare über den Sinn des Lebens und der Veden

Die Texte zu den Smritis sind:

• Puranas – Folklore und Legende über Gestalten der alten Vergangenheit
• Ramayana – epische Erzählung von Prinz Rama und seiner Reise zur SelbstVerwirklichung
• Mahabharata – epische Erzählung von den fünf Pandavas und ihrem Krieg mit den Kauravas
• Bhagavad Gita – volkstümliche Erzählung, in der Krishna den Prinzen Arjuna über Dharma unterrichtet
• Yoga Sutras – Kommentar zu den verschiedenen Disziplinen des Yoga und der Selbstbefreiung

Diese Texte spielen auf zahlreiche Gottheiten an oder sprechen sie ausdrücklich an, wie Indra, Herr der kosmischen Kräfte, der Donnerblitze, der Stürme, des Krieges und des Mutes; Vac, die Göttin des Bewusstseins, der Sprache und der klaren Kommunikation; Agni, der Gott des Feuers und der Erleuchtung; Kali, die Göttin des Todes; Ganesh, der elefantenköpfige Gott, der Hindernisse beseitigt; Parvati, die Göttin der Liebe, der Fruchtbarkeit und der Stärke und auch die Gefährtin Shivas; und Soma, der Gott des Meeres, der Fruchtbarkeit, der Erleuchtung und der Ekstase. Zu den wichtigsten Gottheiten gehören diejenigen, die die so genannte „Hindu-Trinität“ bilden:

• Brahma – der Schöpfer
• Vishnu – der Bewahrer
• Shiva – der Zerstörer

Alle diese Götter sind Manifestationen von Brahman, der letztendlichen Wirklichkeit, die nur durch Aspekte ihrer selbst verstanden werden kann. Brahma, Vishnu und Shiva sind sowohl diese Aspekte als auch individuelle Gottheiten mit ihren eigenen Charakteren, Motivationen und Wünschen. Sie können auch durch ihre eigenen Avatare verstanden werden – da sie selbst auch zu überwältigend sind, um ganz allein verstanden zu werden – und nehmen daher die Form anderer Götter an, von denen der berühmteste Krishna ist, der Avatar von Vishnu, der in regelmäßigen Abständen auf die Erde kommt, um das Verständnis der Menschheit zu korrigieren und Irrtümer zu beseitigen.

In der Bhagavad Gita erscheint Krishna als Wagenlenker des Prinzen Arjuna, weil er weiß, dass Arjuna Zweifel daran haben wird, in der Schlacht von Kurukshetra gegen seine Verwandten zu kämpfen. Er hält die Zeit an, um Arjuna über das Wesen des Dharma und die Illusion der Endgültigkeit des Todes zu belehren, indem er seinen Geist über seine Interpretation der gegenwärtigen Umstände erhebt und ihm erlaubt, seine Pflicht als Krieger zu erfüllen.

Diese Texte informieren die Anhänger des Sanatan Dharma über ihre religiösen Observanzen, die, allgemein gesprochen, zwei Aspekte haben:

• Puja – Verehrung, Ritual, Opfer und Gebet entweder an einem persönlichen Schrein oder in einem Tempel
• Darshan – direkter visueller Kontakt mit der Statue einer Gottheit

Man kann das Göttliche in seinem Haus, einem persönlichen Schrein oder einem Tempel verehren. Im Tempel hilft der Klerus dem Einzelnen und seiner Familie, indem er für sie bei der Gottheit Fürsprache einlegt, indem er Anweisungen, Gesänge, Lieder und Gebete spricht. Gesang, Tanz und allgemeine Bewegung, um sich vor Gott auszudrücken, kennzeichnen oft einen religiösen Gottesdienst. Ein wichtiges Element dabei ist der visuelle Kontakt mit den Augen der Gottheit, die durch eine Statue oder Figur dargestellt wird.

Darshan ist für die Anbetung und die Gemeinschaft von entscheidender Bedeutung, da der Gott den Anhänger ebenso ernsthaft sucht wie der Anhänger die Gottheit, und sie sich durch die Augen begegnen. Dies ist der Grund, warum hinduistische Tempel sowohl innen als auch außen mit Figuren der vielen Götter geschmückt sind. Es wird angenommen, dass die Statue die Gottheit selbst verkörpert, und man empfängt Segen und Trost durch Augenkontakt, so wie man es bei einer Begegnung mit einem Freund tun würde.

Abschluss

Diese Beziehung zwischen einem Gläubigen und der Gottheit wird am deutlichsten durch die vielen Feste, die das ganze Jahr über gefeiert werden. Zu den bekanntesten gehört Diwali, das Lichterfest, das den Sieg der hellen Energien und des Lichts über die Kräfte der Negativität und der Dunkelheit feiert. Bei diesem Fest ist die Anwesenheit einer Statue oder Figur einer Gottheit wichtig, um eine Verbindung herzustellen und den Geist und die Seele eines Anhängers zu erheben.

Diwali ist wahrscheinlich das beste Beispiel für die Disziplin des Bhakti Yoga, die sich auf liebevolle Hingabe und Dienst konzentriert. Die Menschen reinigen, renovieren, schmücken und verschönern ihre Häuser zu Ehren der Göttin der Fruchtbarkeit und des Wohlstands Lakshmi und danken für alles, was sie von ihr erhalten haben. Es gibt jedoch viele andere Gottheiten, die an Diwali angerufen werden können, um den Platz von Lakshmi einzunehmen, je nachdem, was ein Anhänger braucht und was er im vergangenen Jahr erhalten hat.

Die einzelne Gottheit spielt letztlich keine Rolle, da alle Gottheiten des Pantheons Aspekte von Brahman sind, ebenso wie der Verehrer und die Handlung der Verehrung. Die Einzelheiten der Verehrung sind nicht so wichtig wie die Verehrung selbst, die den eigenen Platz im Universum anerkennt und die Verpflichtung bekräftigt, die göttliche Einheit in jedem Aspekt des eigenen Lebens und die Verbindung zu anderen zu erkennen, die auf dem gleichen Weg nach Hause sind.