„Wir sind ein Land aller Extreme, Enden und Gegensätze; das auffälligste Beispiel für eine zusammengesetzte Nationalität in der Welt … An Rassen reichen wir den ganzen Weg von schwarz bis weiß, mit Zwischentönen, die, wie in der apokalyptischen Vision, kein Mensch benennen oder zählen kann.“
– Frederick Douglass, 1869
In den späten 1860er Jahren reiste Frederick Douglass, der geflohene Sklave, der zum Prosa-Poeten der amerikanischen Demokratie wurde, durch das Land und verbreitete seine optimistische Vision einer pluralistischen Zukunft der menschlichen Gleichheit in den kürzlich wiedervereinigten Staaten. Es ist eine Vision, die es wert ist, in einer Zeit wieder aufgegriffen zu werden, in der das Land wieder einmal über ethnische Zugehörigkeit und Rasse gespalten zu sein scheint, und darüber, wie unsere grundlegenden Glaubensbekenntnisse zu interpretieren sind.
Der Dreizehnte Verfassungszusatz (der die Sklaverei beendete) war ratifiziert worden, der Kongress hatte den Vierzehnten Verfassungszusatz (der das Geburtsrecht und die Gleichheitsklausel einführte) angenommen, und Douglass erwartete die Ratifizierung des Fünfzehnten Verfassungszusatzes (der den Schwarzen das Wahlrecht gewährte), als er 1869 eine Rede mit dem Titel „Our Composite Nationality“ (Unsere zusammengesetzte Nationalität) hielt. Er behielt sie mindestens bis 1870 in seinem Rednerrepertoire. Was die kriegsmüde Nation seiner Meinung nach brauchte, war eine kraftvolle Hommage an ein kosmopolitisches Amerika – nicht nur eine Absage an eine geteilte und unterdrückerische Vergangenheit, sondern ein Bekenntnis zu einer zukünftigen Union, die durch Emanzipation und Bürgerkrieg geschmiedet wurde. Diese Nation würde den universellen Werten und der Erkenntnis treu bleiben, dass „ein Lächeln oder eine Träne keine Nationalität hat. Freude und Trauer sprechen in allen Nationen gleich, und sie verkünden über alle Verwirrung der Sprachen hinweg die Brüderlichkeit der Menschen.“
Vom Dezember 1866: Frederick Douglass‘ „Reconstruction“
Douglass verfolgte wie viele andere ehemalige Abolitionisten mit großen Hoffnungen, wie die radikale Reconstruction in Washington, D.C., an Boden gewann, indem sie die ehemaligen Konföderiertenstaaten unter Militärregierung stellte und bürgerliche und politische Rechte für die ehemals Versklavten einführte. Er glaubte, dass die Vereinigten Staaten nach dem Bürgerkrieg eine Neugründung in Angriff genommen und mit der Ausarbeitung einer neuen Verfassung begonnen hatten, die auf den drei großen Zusatzartikeln beruhte, die aus den Ergebnissen des Krieges hervorgegangen waren. Praktisch über Nacht wurde Douglass sogar zu einem Befürworter der Expansion der USA in die Karibik und in andere Regionen: Die Amerikaner konnten nun eine Nation erfinden, deren egalitäre Werte es wert waren, in Gesellschaften exportiert zu werden, die entweder noch offiziell die Sklaverei befürworteten oder von Ungleichheit geprägt waren.
Die Hoffnung, dass die Vereinigten Staaten nach dem Krieg ihre Identität als sklavereifreundliche Nation ablegen und der Traum von Millionen von Menschen werden könnten, die versklavt worden waren, sowie von vielen derjenigen, die sie befreit hatten, war nicht gerade bescheiden. Dahinter steckte die Hoffnung, dass sich die Geschichte selbst grundlegend verändert hatte und sich einem multiethnischen, multirassischen und multireligiösen Land anpasste, das aus den massiven Blutopfern des Krieges hervorgegangen war. Der gewaltige Widerstand des weißen Südens und der ehemaligen Konföderierten, den Douglass selbst in immer heftigeren Formen vorausgesagt hatte, würde auf irgendeine Weise abgeschwächt werden. Die Vision einer „zusammengesetzten“ Nation würde sich durchsetzen, die Kirche und Staat trennte, einer einzigen neuen Verfassung die Treue schwor, die Bill of Rights föderalisierte und die Freiheit weiter verbreitete, als es irgendeine Zivilisation je versucht hatte.
War dies eine utopische Vision, oder beruhte sie auf einer noch jungen Realität? Diese Frage, die sich bis heute stellt, erhält im Fall von Douglass eine neue Dimension. Man kann sich durchaus fragen, wie ein Mann, der vor und während des Krieges einige der erbittertsten Angriffe auf den amerikanischen Rassismus und die Heuchelei vorgebracht hatte, die man je gehört hatte, es wagen konnte, den Optimismus zu pflegen, der gleich zu Beginn der Rede deutlich wurde. Wie konnte Douglass jetzt glauben, dass sein neu erfundenes Land, wie er erklärte, „die glücklichste aller Nationen“ und „am Anfang unseres Aufstiegs“ sei?
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Vom Dezember 2018: Randall Kennedy über die verwirrende Wahrheit über Frederick Douglass
Wenige Amerikaner prangerten die Tyrannei und Tragödie im Herzen der amerikanischen Institutionen so vehement an wie Douglass im ersten Vierteljahrhundert seines öffentlichen Lebens. 1845, sieben Jahre nach seiner Flucht in die Freiheit, wurde Douglass‘ erste Autobiografie unter großem Beifall veröffentlicht, und er begab sich auf eine außergewöhnliche 19-monatige Reise auf die Britischen Inseln, wo er ein in Amerika unvorstellbares Maß an Gleichberechtigung erlebte. Nach seiner Rückkehr im Jahr 1847 ließ er seine tiefe Ambivalenz gegenüber den Begriffen Heimat und Land erkennen. „Ich habe keine Liebe für Amerika als solches“, verkündete er in einer Rede, die er in jenem Jahr hielt. „Ich habe keinen Patriotismus. Ich habe kein Land.“ Douglass ließ seinem gerechten Zorn in Metaphern von Erniedrigung, Ketten und Blut freien Lauf. „Die Institutionen dieses Landes kennen mich nicht, sie erkennen mich nicht als Menschen an“, erklärte er, „nur als ein Stück Eigentum“. Das Einzige, was ihn mit seiner Heimat verband, waren seine Familie und seine tief empfundene Verbundenheit mit den „drei Millionen meiner Mitgeschöpfe, die unter der eisernen Rute stöhnen … mit … Striemen auf ihrem Rücken.“ Ein solches Land, sagte Douglass, könne er nicht lieben. „
Sechs Jahre später, als die Krise um die Zukunft der Sklaverei das politische System der Nation zu zerreißen begann, intensivierte Douglass seine Angriffe auf die amerikanische Heuchelei und wollte wissen, wer ein Amerikaner sein konnte. „Der Ungar, der Italiener, der Ire, der Jude und der Nichtjude“, sagte er über die riesigen europäischen Einwanderungswellen, „sie alle finden in diesem schönen Land eine Heimat“. Aber „meine weißen Landsleute … haben keine andere Verwendung für uns, als Dollars aus unserem Blut zu münzen.“ Als er sein Geburtsrecht als Amerikaner einforderte, fühlte er sich nur als der „wahrhaftigste Fremde und Gast“.
Die Tatsache, dass die durch Blut und Qualen errungene Emanzipation Douglass so schnell in den Autor einer hoffnungsvollen neuen Vision seines Landes verwandeln konnte, ist verblüffend und zeugt von dem revolutionären Sinn für Geschichte, den dieser ehemalige Sklave und Abolitionist hatte. Dabei hatte er immer geglaubt, dass Amerika eine „Mission“ habe – dass die Vereinigten Staaten trotz ihres „verworrenen Netzes von Widersprüchen“ eine Gesamtheit von Ideen seien. Nun war die Zeit gekommen, diese Mission neu zu definieren. Douglass‘ Definition einer Nation unmittelbar nach dem Bürgerkrieg kam der modernen Auffassung des irischen Politikwissenschaftlers Benedict Anderson von einer „imagined community“ recht nahe. In seiner Rede „Composite Nationality“ (Zusammengesetzte Nationalität) erklärte Douglass, dass die Nation „eine bereitwillige Aufgabe und Unterwerfung individueller Ziele und Zwecke, die oft eng und egoistisch sind, unter die umfassenderen und besseren Ziele, die sich aus der Gesellschaft als Ganzes ergeben, bedeutet. Sie ist sowohl ein Zeichen als auch ein Ergebnis der Zivilisation“. Und eine Nation braucht eine Geschichte, die ihre einzelnen Teile zu einem Ganzen zusammenfügt. Die Vereinigten Staaten der Nachkriegszeit dienten als Leuchtturm – „das perfekte nationale Beispiel für die Einheit und Würde der menschlichen Familie“
Die Amerikaner brauchten eine neue Formulierung dafür, dass ihr Land eine Idee war, erkannte Douglass, und er gab sie ihnen. Man stelle sich die Kühnheit vor, in den späten 1860er Jahren für die neu erfundenen Vereinigten Staaten Folgendes zu bekräftigen:
Eine Regierung, die sich auf Gerechtigkeit gründet und die gleichen Rechte aller Menschen anerkennt; die keine höhere Autorität für ihre Existenz oder Sanktion für ihre Gesetze beansprucht als die Natur, die Vernunft und den regelmäßig festgestellten Willen des Volkes; die sich beständig weigert, ihr Schwert und ihren Geldbeutel in den Dienst irgendeiner religiösen Überzeugung oder Familie zu stellen.
Es gibt nur wenige bessere Ausdrücke für Amerikas Gründungsprinzipien der Volkssouveränität, der natürlichen Rechte und der Trennung von Kirche und Staat. Von seiner versklavten Jugend an hatte Douglass diese Prinzipien geliebt und ihre Missachtung in der Praxis gehasst. Und er hatte immer an eine alttestamentarische Version der göttlichen Rache und Gerechtigkeit geglaubt, in der Gewissheit, dass das Land vor einer Zerrüttung und Erneuerung stehen würde. Stolz erklärte er nun, dass eine solche Nation eine „ständige Beleidigung“ für „engstirnige und bigotte Menschen“ sei.
Im Mittelteil seiner Rede lieferte Douglass ein eindrucksvolles Argument für die chinesische Einwanderung nach Amerika, die damals zu einem wichtigen politischen Thema wurde. Im Vertrag von Burlingame, der 1868 zwischen den USA und dem Kaiserreich China ausgehandelt worden war, erkannte die amerikanische Regierung das „unveräußerliche Recht“ auf Migration an und akzeptierte chinesische Einwanderer, verweigerte ihnen aber das Recht auf Einbürgerung. Douglass sagte einen großen Zustrom von Chinesen voraus, die vor Überbevölkerung und Hunger in ihrer Heimat flüchteten und im Westen Arbeit in den Minen und auf den expandierenden Eisenbahnstrecken suchten. Sie würden mit Sicherheit Gewalt und Vorurteilen ausgesetzt sein, warnte Douglass. In einer Sprache, die auch heute noch aktuell erscheint, versetzte er sich in die einwanderungsfeindliche Stimmung. „Sind nicht die Weißen die Besitzer dieses Kontinents?“, fragte er. „Gibt es nicht so etwas wie Großzügigkeit, die größer ist als Weisheit? Dürfen wir in dem Bestreben, die Zivilisation zu fördern, nicht korrumpieren und zerstören, was wir haben?“
Aber diese rhetorische Geste des Mitgefühls für die Rassisten wich einem ausgewachsenen Angriff. Er forderte die Amerikaner auf, sich nicht vor dem fremden Charakter der asiatischen Sprachen oder Kulturen zu fürchten. Die Chinesen würden sich, wie alle anderen Einwanderer auch, den amerikanischen Gesetzen und Gebräuchen anpassen. Sie „werden die Berge überqueren, die Ebenen durchqueren, unsere Flüsse hinabsteigen, in das Herz des Landes vordringen und sich für immer bei uns niederlassen.“ Die Chinesen, das „neue Element in unserer nationalen Zusammensetzung“, würden Talente, Fähigkeiten und eine über Jahrtausende geschliffene Arbeitsmoral mitbringen. Douglass berief sich auf die Moral der Naturrechtstradition. „Es gibt auf der Welt so etwas wie Menschenrechte. Sie beruhen auf keiner konventionellen Grundlage, sondern sind ewig, universell und unzerstörbar.“ Migrationsrechte seien „Menschenrechte“, und er erinnerte die Amerikaner daran, dass „nur ein Fünftel der Weltbevölkerung weiß und die anderen vier Fünftel farbig sind“
Gleichermaßen wichtig war, dass er das Thema in den Kontext von Amerikas Mission stellte. Die Vereinigten Staaten sollten eine Heimat für Menschen sein, „die aus allen Teilen der Welt hierher kommen“. Alle kommen als „Fremde“ und bringen unterschiedliche Kulturen mit, aber das amerikanische Glaubensbekenntnis kann eine gemeinsame Grundlage bieten. Auch wenn es zu Konflikten kommen kann, würde durch Kontakt und Lernen eine Nation von „Stärke und Elastizität“ entstehen. Was wie ein Manifest für multikulturelle Bildung in den 1990er Jahren oder ein Diversity Mission Statement an einer Universität heute klingen mag, hat in Wirklichkeit eine lange Geschichte.
Douglass stellte sicher, dass seine kühne Vision in ersten Prinzipien verankert war. Dem Argument, es sei „natürlich“, dass Menschen wegen ihrer kulturellen Unterschiede aufeinanderprallen und einander nur durch gegenseitige „vorwurfsvolle Beinamen“ sehen, hielt er entgegen, dass „die Natur viele Seiten hat“ und nicht statisch ist. „Es ist natürlich, zu gehen“, schrieb Douglass, „aber sollen die Menschen sich deshalb weigern zu reiten? Es ist natürlich, zu reiten, aber sollen die Menschen deshalb Dampf und Eisenbahn ablehnen? Die Zivilisation ist selbst ein ständiger Krieg gegen bestimmte Kräfte in der Natur. Sollen wir deshalb die Zivilisation aufgeben und zum wilden Leben zurückkehren?“ Douglass forderte seine Mitbürger auf, anzuerkennen, dass „der Mensch auf der ganzen Welt ein Mensch ist … Die Gefühle, die wir zeigen, ob Liebe oder Hass, Vertrauen oder Furcht, Respekt oder Verachtung, werden immer eine ähnliche Menschlichkeit implizieren.“ Aber er forderte die Amerikaner nicht nur auf, miteinander auszukommen. Er forderte seine Landsleute auf, aus der Sklaverei, aus ihrer schmutzigen Geschichte, echte Freiheit zu machen – zu erkennen, dass ihnen ein neuer Anfang für ihr nationales Projekt angeboten worden war, und den Mut zu haben, ihn zu verwirklichen.
Aufgeschwemmt in Hoffnung, ahnte Douglass nicht die steigende Flut des Nativismus, die im Gilded Age vor ihm lag. Die USA verabschiedeten 1875 ein erstes Gesetz zum Ausschluss von Chinesen, das sich gegen Frauen richtete, die als „unmoralisch“ galten oder zur Zwangsarbeit bestimmt waren. Sinophobie und Gewalt gegen Chinesen führten 1882 zum bundesstaatlichen Chinese Exclusion Act, der praktisch jede Einwanderung von Chinesen verbot – die erste derartige restriktive Anordnung gegen alle Mitglieder einer bestimmten ethnischen Gruppe in der amerikanischen Geschichte. Diejenigen, die im Land blieben, lebten ein eingeschränktes und gefährliches Leben; in den späten 1880er Jahren wurden chinesische Bergarbeiter in den Minen des Westens auf grausame Weise massakriert. Die Chinesen sahen sich auch der Feindseligkeit weißer Arbeiter ausgesetzt, die nun die Ideologie der „freien Arbeit“ zu einer Doktrin formten, die darauf abzielte, jegliche ausländische Konkurrenz um Arbeitsplätze auszuschalten, insbesondere in wirtschaftlich schwierigen Zeiten. Für Douglass waren diese düsteren Realitäten genau die Folgen, vor denen er gewarnt hatte, als die Reconstruction an Fahrt aufnahm.
Es strömten weiterhin Einwanderer aus Europa in die Vereinigten Staaten, selbst als ein wiedererstarkter weißer Süden in den letzten Tagen der Reconstruction die Kontrolle über seine Gesellschaft gewann. Als Nativismus, Rassismus und Nationalismus in den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts zusammenkamen, kämpfte die Idee von Amerika als kosmopolitische Nation von Einwanderern ums Überleben. Die Eugenik erlangte intellektuelle Legitimität, und Gewalt und schließlich die Jim-Crow-Gesetze festigten ein System weißer Vorherrschaft.
Thomas Jefferson gründete die University of Virginia, um mit den großen Universitäten im Norden zu konkurrieren und eine Sklavenhaltergeneration zu verändern. Anlässlich des 200-jährigen Jubiläums der Universität rezensiert Annette Gordon-Reed Alan Taylors neues Buch darüber, wie Jeffersons Plan ins Leben gerufen wurde.
In den 1890er Jahren fühlte sich Douglass, der älter und kränker wurde, aber immer noch Vorlesungen hielt, schwer unter Druck gesetzt, die Hoffnung auf die Veränderungen aufrechtzuerhalten, die den Kern der Rede „Composite Nationality“ bildeten. Er hat nie seinen Glauben an die natürlichen Rechte oder an die Macht des Wahlrechts aufgegeben. Doch in der letzten großen Rede seines Lebens, „Lessons of the Hour“ – einer vernichtenden Analyse der „Ausreden“ und „Lügen“, die dem Lynchmord zugrunde lagen – verriet Douglass einen Glauben, der „erschüttert“ und fast verloren war. Entmündigung und mörderische Gewalt ließen ihn eine Nation beobachten, die in gesetzlosem Schrecken versunken war. Lynchmorde wurden „von ehrenwerten Männern … Beschützern der Südstaatenfrauen“ gelobt und beklatscht, die es anderen Männern ermöglichten, sich „wie Geier, Geier und Hyänen“ zu verhalten. Ein Land, das einst mit „Adel“ ausgestattet war, wurde von der Herrschaft des Pöbels zerschlagen. Douglass flehte seine Zuhörer an, sich daran zu erinnern, dass der Bürgerkrieg und der Wiederaufbau „das Aufkommen einer Nation angekündigt haben, die auf menschlicher Brüderlichkeit und den selbstverständlichen Wahrheiten von Freiheit und Gleichheit beruht. Ihre Mission war die Erlösung der Welt von der Knechtschaft der Jahrhunderte.“
Viele Bürgerkriege hinterlassen ein Vermächtnis von anhaltenden Konflikten, neuem Blutvergießen und instabilen politischen Systemen. Unser Krieg hat genau das getan, auch wenn er eine neue Geschichte und eine neue Verfassung geschmiedet hat. Im Jahr 2019 braucht unsere zusammengesetzte Nationalität eine weitere Wiedergeburt. Wir könnten nichts Besseres tun, als uns in Douglass‘ Vision von 1869 zu vertiefen. Fast 20 Jahre zuvor hatte er die Ausübung der Menschenrechte als „die tiefste und stärkste aller Kräfte der menschlichen Seele“ bezeichnet und verkündet, dass „kein Argument, keine Nachforschungen in verschimmelten Aufzeichnungen, keine gelehrten Abhandlungen notwendig sind, um sie zu begründen“. Aber die Selbstverständlichkeit der natürlichen Rechte, das wusste der Redner Douglass, garantiert nicht ihren Schutz und ihre Ausübung. „Sie geltend zu machen, bedeutet, eine mitfühlende Antwort aus jedem menschlichen Herzen hervorzurufen und einen Schauer der Freude und des Glücks über die Welt zu schicken.“ Und diese Rechte immer wieder einzufordern, so erinnert er uns, wird niemals aufhören, notwendig zu sein.
Sie zu praktizieren ist ebenfalls entscheidend. In einem Leitartikel von 1871 vertrat er einen Standpunkt, der auch heute noch beachtet werden sollte. Die Nichtausübung des Wahlrechts, schrieb er, „ist ein ebenso großes Verbrechen wie ein offener Verstoß gegen das Gesetz selbst.“ Nur eine Demonstration der Wiedergeburt unserer zusammengesetzten Nation und der Lebendigkeit unserer Demokratie wird in der ganzen Welt wieder ein Gefühl der Freude und der Nachahmung über Amerika auslösen. Eine solche Wiedergeburt sollte nicht Gegenstand unseres Wartens, sondern unseres Schaffens sein, so wie sie es für die Amerikaner, Schwarze und Weiße, war, die starben, um die Sklaverei zu beenden und die zweite Republik zu gründen.
Dieser Artikel erscheint in der Printausgabe vom Dezember 2019 mit der Schlagzeile „The Possibility of America.“