Bigfoot es una gran y misteriosa criatura humanoide que supuestamente habita en las zonas salvajes y boscosas de Oregón y la Costa Oeste de Norteamérica. Bigfoot también se conoce como Sasquatch, un anglicismo del nombre Sasq’ets, de la lengua Halq’emeylem hablada por los pueblos de las Primeras Naciones en el suroeste de la Columbia Británica.
La mayoría de las personas que creen en la existencia de Bigfoot, o que afirman haber visto uno, afirman que son bípedos cubiertos de pelo con rasgos simiescos de hasta ocho pies de altura que dejan huellas correspondientemente grandes. Por lo general, se les caracteriza como animales no agresivos, cuya timidez e inteligencia similar a la de los humanos los hace escurridizos y, por lo tanto, raramente vistos, aunque algunos viajeros en la naturaleza afirman haber olido su hedor o haber escuchado sus gritos y silbidos.
Algunos antropólogos físicos, como Jeff Meldrum, de la Universidad Estatal de Idaho, y Grover Krantz, de la Universidad Estatal de Washington, han defendido la realidad biológica del Bigfoot basándose en el examen de la película de 1967 de un supuesto Bigfoot tomada en las montañas Klamath del norte de California o en su análisis morfológico de las huellas, algunas de las cuales presentan crestas dérmicas, como las encontradas en la década de 1980 por un empleado del Servicio Forestal de Estados Unidos en las Montañas Azules del noreste de Oregón. Sin embargo, la mayoría de los científicos siguen siendo escépticos y descartan el fenómeno como producto de la identificación errónea de animales conocidos o de elaborados engaños, con huellas hábilmente plantadas para engañar.
Con el tiempo, las historias sobre Pie Grande han entrado en la tradición oral y se han convertido en parte del folclore regional. El registro histórico de Pie Grande en el país de Oregón comienza en 1904 con los avistamientos de un «hombre salvaje» peludo por parte de los colonos de la zona del río Sixes en la cordillera de la costa; en décadas posteriores siguieron relatos similares de mineros y cazadores. En 1924, los mineros del monte St. Helens afirmaron haber sido atacados por «simios» gigantes, un incidente del que informó ampliamente la prensa de Oregón. Los nativos americanos locales utilizaron este suceso para hablar públicamente de su propio conocimiento de los tsiatko, «indios salvajes» peludos de los bosques, tradiciones documentadas por primera vez en 1865 por el etnógrafo George Gibbs.
Después de 1958, los trabajadores de los bosques al este y al oeste de las montañas Cascade empezaron a informar de que habían visto criaturas y descubierto sus inmensas huellas a lo largo de los caminos de tala, lo que aumentó el reconocimiento público del nombre de Bigfoot. Los testigos observaron a estos supuestos humanoides cruzando las carreteras por la noche, dando zancadas furtivas por el bosque y el terreno montañoso, o escarbando y comiendo ardillas de tierra en montones de rocas.
Pie Grande se introdujo rápidamente en la cultura profesional de los madereros, manifestándose en forma de historias serias, bromas, esculturas con motosierras y huellas fabricadas como bromas lúdicas. En la década de 1970, el antiguo cazador de Yeti, Peter Byrne, estableció el Centro de Información de Pie Grande en The Dalles, obteniendo la atención de los medios de comunicación nacionales por su documentación de los testimonios de testigos oculares y las huellas aducidas como prueba de una nueva especie de primate. Se siguen encontrando huellas en la tierra o en la nieve y se informa de ellas a varios grupos organizados que han seguido los esfuerzos de Byrne.
Los nativos americanos de Oregón han situado cada vez más al Bigfoot dentro de los sistemas de creencias tradicionales como seres con un significado cultural muy arraigado. Las tribus de la costa de Oregón relacionaban a Bigfoot con antiguas historias de «hombres salvajes» que acechaban cerca de los pueblos y dejaban inmensas huellas, como se describe en los cuentos de Clara Pearson de los Nehalem Tillamook. Los miembros de las tribus de la meseta, como los de la reserva de Warm Springs, identifican a Bigfoot como un «indio de palo», una categoría diversa de seres potencialmente hostiles que robaban salmones o confundían a la gente silbando, haciendo que se perdieran. Los avistamientos y las historias continúan en las reservas hoy en día, representando una conexión espiritual con el pasado anterior al contacto y la resistencia del patrimonio cultural indígena.
Más recientemente, el Pie Grande en la cultura popular se ha convertido en una serie de mascotas deportivas, entretenimientos infantiles y reality shows criptozoológicos. También se ha promovido lúdicamente en la legislación y las celebraciones estatales. Los políticos de Oregón y Washington han propuesto proyectos de ley para proteger a las criaturas de los cazadores, y los humanoides peludos han servido como mascotas oficiales del estado, primero como Harrison Bigfoot para el centenario de Washington en 1989 y luego como Seski the Sasquatch para el sesquicentenario de Oregón en 2009.
Varios escritores prominentes han reflexionado cuidadosamente sobre la tradición en la literatura que explora las actitudes cambiantes hacia el mundo natural. A través de la ficción y la escritura científica, han representado a Pie Grande como una especie de megafauna carismática que surgió en el imaginario medioambiental moderno como un icono de encanto y peligro, empleado para remitir las conexiones entre los seres humanos y la naturaleza en los paisajes comprometidos pero no irredentos de la región. En The Klamath Knot (1984), por ejemplo, el historiador natural David Rains Wallace utiliza a Bigfoot para hablar de especies relictas, temas míticos y narrativas evolutivas en su retrato de las montañas Klamath. En Where Bigfoot Walks (1995), el lepidopterista Robert Michael Pyle escribe sobre su búsqueda personal de pruebas de Bigfoot en las montañas del desfiladero del río Columbia, mientras contempla la necesidad humana de espacios naturales y lo que él llama la «división» entre humanos y animales. La novelista de Portland Molly Gloss toma prestado tanto las tradiciones de los nativos americanos como el legado de la primatología feminista en Wild Life, una elegante ficción de sensibilidad ecológica y misterio zoológico en el bajo río Columbia a principios del siglo XX.