Sofía, personificación de la sabiduría, presenta aspectos muy diferentes según donde se mire. En el Antiguo Testamento es «la primera de las obras de Dios», y los libros de los Proverbios y de la Sabiduría la retratan como una figura activa e independiente que da instrucción a todos los que la escuchan. Más tarde, los gnósticos la verían como una emanación de la Luz Divina, a menudo emparejada con Cristo, aunque en el mito griego Sophia era una personificación abstracta sin mito.
La teología cristiana occidental posterior la fusionó con María, mientras que las iglesias rusa y ortodoxa veían a la Sabiduría como parte de Cristo. Su apoteosis llegó en los tiempos modernos, comenzando con la Teosofía y culminando con los movimientos de la Diosa y de la espiritualidad feminista, que consideran a Sofía una Diosa con mayúscula.
En el mundo antiguo, la figura de Sofía puede encontrarse en cuatro lugares muy diferentes: El mito griego, la filosofía platónica, la Biblia hebrea y el vástago judeocristiano llamado gnosticismo.
Sofía en el mito griego y en el platonismo
Nuestra primera fuente es decepcionante para los buscadores de la sabiduría: en el mito griego, Sofía es simplemente una figura abstracta que representa la Sabiduría, sin mitos ni culto. Atenea era la diosa de la sabiduría, habiendo heredado la capacidad de su madre Metis. (La palabra Metis significa «sabiduría, habilidad u oficio».)
En la época romana, la sabiduría era considerada una de las virtudes cardinales, y les gustaba representarlas como mujeres. Este concepto se trasladó a la teología cristiana, aunque las virtudes cambiaron: la Biblioteca de Celso en Éfeso tiene estatuas de la sabiduría, la inteligencia, el conocimiento y el valor en lugar de la prudencia, la templanza, el valor y la justicia.
Las cuatro virtudes derivan de la filosofía de Platón. Él enumeró diferentes en distintos lugares, pero en La República da las cuatro cristianas, pero la sabiduría hace la lista en su Protágoras.
Fue Platón quien nombró por primera vez a la filosofía, φιλοσοφία (philo-sophia, «amor a la sabiduría») y la búsqueda de la sabiduría definió tanto su obra como la de su mentor Sócrates. Hasta ese momento, la sophia se definía como habilidad práctica, a diferencia de la phronesis, la inteligencia. Platón cambió eso, poniendo la sophia en el lugar de la phronesis en el Protágoras.
Mientras que la Sabiduría de Platón seguía siendo una virtud abstracta, pero Filón de Alejandro trató de unir la escritura hebrea en la que se había criado y la filosofía platonista que había abrazado. Filón habla principalmente del Logos, una personificación masculina del Verbo de Dios, pero no pudo evitar el hecho de que sophia es un sustantivo femenino, como lo es el Chokhmah hebreo, o el hecho de que las escrituras personifican la sabiduría como femenina. Su solución no es para deleitar los corazones de las feministas:
De hecho, todas las virtudes tienen designaciones femeninas, pero poderes y actividades de hombres verdaderamente perfectos. Pues lo que viene después de Dios, aunque sea lo más venerable de todas las demás cosas, ocupa el segundo lugar, y fue llamado femenino en contraste con el Creador del universo, que es masculino, y de acuerdo con su semejanza con todo lo demás. Pues lo femenino siempre se queda corto y es inferior a lo masculino, que tiene prioridad. No prestemos, pues, atención a la discrepancia de los términos, y digamos que la hija de Dios, la Sabiduría, es a la vez masculina y padre, inseminando y engendrando en las almas el deseo de aprender la disciplina, el conocimiento, la perspicacia práctica, las acciones notables y loables (Fug. 50-52).
Veía a este Logos como un intermediario entre Dios y los humanos, por lo que el Evangelio de Juan lo identifica con Cristo.
Sin embargo, no todo es negativo. Su ensayo Sobre la embriaguez dice:
Así, la sabiduría es representada por alguno de los seres de la compañía divina como hablando de sí misma de esta manera: «Dios me creó como la primera de sus obras, y antes del principio de los tiempos me estableció». Porque era necesario que todas las cosas que estaban bajo la cabeza de la creación fueran más jóvenes que la madre y nodriza de todo el universo.
(Philo Judeus On Drunkenness VIII.31)
Chokhmah en el Antiguo Testamento
La otra influencia de Philo fue el Antiguo Testamento, que parece personificar la sabiduría (Chokhmah en hebreo) como una mujer y la ve con gran favor. El primer capítulo del Libro de los Proverbios tiene a la Sabiduría llamando en las calles, y el texto continúa enfatizando su estatus como la primera creación de Dios (8:22 citado por Filón, arriba) y su cercanía a Dios:
Yo estaba allí cuando puso los cielos en su lugar,
cuando marcó el horizonte sobre la faz del abismo,
cuando estableció las nubes en lo alto
y fijó con seguridad las fuentes del abismo,
cuando dio al mar su límite
para que las aguas no sobrepasaran su mandato,
y cuando marcó los cimientos de la tierra.
Entonces estaba constantemente a su lado.
Me llenaba de deleite día tras día,
regocijándome siempre en su presencia,
regocijándome en todo su mundo
y deleitándome en la humanidad.
(Proverbios VIII: 27-31)
El Evangelio de Juan, cuyo Logos estaba con Dios en el principio, es una variante helenística de este pasaje. El Libro apócrifo de la Sabiduría, especialmente los capítulos primero y sexto, están en la misma línea, y también enfatiza el estatus de la Sabiduría:
Ella es un soplo del poder de Dios, pura emanación de la gloria del Todopoderoso; así que nada impuro puede encontrar su camino en ella.
Porque ella es un reflejo de la luz eterna, espejo impoluto del poder activo de Dios, e imagen de su bondad.
Aunque está sola, puede hacerlo todo; ella misma inmutable, renueva el mundo, y, generación tras generación, pasando a las almas santas, las convierte en amigos y profetas de Dios;
pues Dios sólo ama a los que habitan con la Sabiduría.
(Sabiduría VII: 25-8)
Ambos textos enfatizan que Chokhmah/Sophia es la creación de Dios, lo que tiene sentido para una religión monoteísta. Se podría leer como un relato de cómo Dios es la fuente de la sabiduría, y no hace nada sin ella, o se podría ver a la Sabiduría como un agente activo al lado de Dios.
Sofía y gnosticismo
Pensar en el gnosticismo hace que me duela la cabeza, pero voy a intentar simplificarlo por mi propia cordura. Los gnósticos tomaron la creencia judeocristiana y la mezclaron con el neoplatonismo para producir sistemas de pensamiento que valoraban la gnosis («conocimiento arcano») por encima de todo. Los gnósticos, al igual que los paganos modernos, estaban muy descentralizados y tendían a formar pequeños grupos con diferentes creencias.
Su énfasis en el conocimiento especial también hizo que la teología fuera muy complicada, pero esencialmente rechazaban el mundo material como la construcción de un demiurgo defectuoso, y veían su tarea como reunirse con la verdadera divinidad y trascender esta tierra imperfecta.
El papel de Sofía en esta teología era caer, como Eva, pero su caída puede ser vista como una alegoría para todos los buscadores gnósticos, y tiene un final feliz. Por alguna falta o pecado ella (o un duplicado que ella llamó a la existencia) cae en este mundo, donde vaga y sufre hasta que el Christos (Redentor) la encuentra y salva. Entonces vuelve al Pleroma (Plenitud) donde ella y el Christos se casan. Su matrimonio, y el de otros espíritus, restablece el Pleroma.
Las tribulaciones de Sofía son similares a las de Psique y Deméter, que sufren mucho y, a través de su propio triunfo sobre ese sufrimiento, ofrecen la esperanza de una vida mejor y una vida después de la muerte.
La Teosofía y el Movimiento de las Diosas
No voy a entrar en las opiniones rusas y griegas ortodoxas sobre Sofía, aunque he incluido algunos enlaces más abajo por si quieres seguirlo. En el cristianismo occidental las cualidades de Sofía se solían atribuir a María, por ser la mujer más cercana a Jesús. La pobreza de fuentes bíblicas en las que inspirarse para el culto mariano llevó a saquear el Antiguo Testamento en busca de imágenes e ideas sobre lo femenino que pudieran utilizarse para María. (Véase Alone of All Her Sex, de Marina Warner, para más información al respecto.)
El movimiento ocultista del siglo XIX, la Teosofía, fundada por Helena Blavatsky, buscaba la sabiduría oculta e intentaba encontrar la sabiduría original detrás de las religiones y tradiciones filosóficas del mundo. En su ensayo «¿Qué es la Teosofía?», Blavatsky escribió:
La Teosofía es, entonces, la arcaica Religión-Sabiduría, la doctrina esotérica que alguna vez fue conocida en todos los países antiguos con pretensiones de civilización. Esta «Sabiduría» nos la muestran todos los escritos antiguos como una emanación del Principio divino; y la clara comprensión de la misma está tipificada en nombres tales como el Buda indio, el Nebo babilónico, el Thoth de Menfis, el Hermes de Grecia, en los apelativos, también, de algunas diosas – Metis, Neitha, Atenea, la Sophia gnóstica, y finalmente – los Vedas, de la palabra «conocer». Bajo esta denominación, todos los antiguos filósofos de Oriente y Occidente, los Hierofantes del antiguo Egipto, los Rishis de Aryavart, los Theodidaktoi de Grecia, incluían todo el conocimiento de las cosas ocultas y esencialmente divinas.
Entre los frutos de la Teosofía estaba la Antroposofía de Rudolf Steiner. Él veía a Sophia como una diosa, titulando uno de sus libros Isis Mary Sophia.
Para muchas feministas espirituales y paganas, no hay duda de que Sophia es una diosa. Para mí, se trata de mitología moderna. Hubo diosas de la sabiduría en el mundo antiguo, como Isis, Neith, Metis y su hija Atenea, así como la irlandesa Brigid, pero no estoy seguro de que podamos contar a Sophia entre ellas. Incluso para los gnósticos Sofía es una emanación divina, no un ser independiente, así que para mí no pasa esa prueba. Otros pueden no verlo así, pero independientemente de nuestros desacuerdos, parece que Sophia es una diosa ya.
Referencias y enlaces
El resumen de Ken Dowden sobre el gnosticismo
Buscando desesperadamente a Sophia una visión feminista cristiana
En busca de Sophia una buena visión general de Sophia en las tradiciones religiosas occidentales
Sophia en el Antiguo Testamento ve a Sophia como una fuerza independiente, independiente y vivificante dentro de la tradición bíblica
En el nombre de Sofía está detrás de un muro de pago, pero vale la pena leer la introducción
Khokhmah y Sofía ve a Sofía como una diosa, vinculada a otras diosas de Oriente Medio
Sofiología, el estudio filosófico de la sabiduría, identificada con el Espíritu Santo.
Artículos sobre las tradiciones de iconos de Rusia: uno sobre la Sofía de Kiev y otro sobre la Sabiduría en la ortodoxia rusa.
Sofía y sus tres hijas (Fe, Esperanza y Amor) en la tradición ortodoxa griega