Muchos dicen que el sistema de castas de la India es simplemente una división racional del trabajo para promover la eficiencia y la eficacia. Los que dicen esto suelen asociarse con los dos niveles superiores (brahmán y kshatriya), menos comúnmente con el tercer nivel (vaishya) y casi ninguno con el cuarto nivel (shudra). Si alguien dice que está orgulloso de ser un Shudra, es más por un sentimiento de rebeldía que por sabiduría o afecto. Y si la gente está orgullosa de ser Brahmin y Kshatriya, tiene más que ver con el deseo de ser dominante y menos con la sabiduría o el afecto.
El sistema chatur-varna o la cuádruple división de la sociedad fue el sello de la sociedad védica. Pero es completamente teórico, probablemente basado en la «aptitud» más que en el «nacimiento», pero uno no está del todo seguro. Los cuatro niveles eran: los transmisores de la sabiduría védica (los brahmanes), los que controlaban la tierra (los kshatriyas), los que controlaban los mercados (los vaishyas) y los proveedores de servicios (los shudras).
En la práctica, la sociedad india lleva mucho tiempo dividida en jatis. Hay miles de jatis, frente a cuatro varnas. Cuando la gente dice casta, se refiere a un término europeo utilizado para explicar jati, no varna. A menudo confundimos los dos. La jati era una unidad económico-política, basada en la vocación. El jati se heredaba del padre. La jati se establecía mediante una idea relativamente sencilla llamada «roti-beti»: comías con los miembros de tu propia jati y te casabas con un chico o una chica de tu propia jati. Una jati funcionaba como una tribu. Al igual que no se permite el matrimonio entre tribus, tampoco se permitía el matrimonio entre jati. Cruzar las líneas de jati podía llevar a la violencia.
Una página del manuscrito Setenta y dos ejemplares de castas en la India. (Crédito: Wikimedia Commons)
La posición relativa de una jati en la jerarquía de un pueblo, estaba determinada por las realidades regionales. Por ejemplo, la jati de los kayasthas en las llanuras del Ganges surgió con el ascenso de los burócratas hindúes en las cortes mogoles. No muchos habitantes del sur de la India sabrían localizar a un kayastha en su comunidad. Del mismo modo, pocos en Rajastán entenderían quiénes eran los lingayats de Karnataka y qué lugar ocupaban en la jerarquía de castas.
Por regla general, los que se ocupaban de los asuntos sacerdotales eran brahmanes, y los que controlaban la tierra eran kshatriyas. Pero, ¿dónde se ubicaba el burócrata que servía en la corte del rey? ¿Era brahmán o kshatriya o simplemente un shudra, un proveedor de servicios? Los nuevos señores de la guerra que llegaban de fuera, como los Sakas y los Pallavas, y se instalaban en la India eran ungidos como Kshatriyas y vinculados a los dioses y a los reyes puránicos para otorgarles legitimidad. Un rico prestamista era un Vaishya, pero ¿no era un proveedor de servicios, que prestaba servicios bancarios? ¿Y un mercenario, que no poseía tierras y por ello vendía sus servicios militares al mejor postor, era un Kshatriya o un Shudra? Asignar los miles de jatis a los cuatro varnas siempre ha sido un reto. En el sur, los brahmanes se hicieron poderosos al controlar muchas tierras de cultivo: los pueblos brahmadeya y los agraharas. Pero, ¿no los convertía eso en terratenientes y, por tanto, en Kshatriyas? ¿Debían los peshwas de Maharashtra ser considerados brahmanes o kshatriyas o proveedores de servicios administrativos? Estas cuestiones eran complejas. Dieron lugar a disputas.
Los Vedas hablan de una sociedad diversa. Los miembros dominantes de la sociedad, los brahmanes, los propietarios de tierras, los ricos y los poderosos, convirtieron este concepto de diversidad en una sociedad jerárquica. Lo hicieron utilizando los Dharmashastras. En los Dharmashastras, incluido el Manusmriti, los brahmanes jatis se asignaron a la varna brahmánica. No estaban interesados en mapear los miles de otros jatis.
Había jerarquía entre los Brahmin jatis. Aquellos que cantaban la tradición védica se consideraban superiores a los que trabajaban como purohits en los templos. Aquellos que dirigian el matrimonio se veian como superiores a los que dirigian los funerales. Del mismo modo, existía una jerarquía entre los Shudras. Los que prestaban servicios como barbero eran superiores a los que prestaban servicios como carroñeros. Esta jerarquía no provenía de ninguna escritura, sino de la política regional.
Todas las sociedades del mundo tienen jerarquías económicas y políticas. Lo que hace que el sistema jati sea único es la jerarquía de la pureza. Algunos proveedores de servicios eran considerados «sucios» y se les negaba el acceso al pozo de la aldea e incluso la dignidad humana. Este es el peor aspecto del sistema de castas, algo que a menudo niegan los apologistas. ¿Lo recomendaban los Vedas? No, no lo era. Los Vedas hablaban del atma, el alma, que es eternamente pura, y valoran la diversidad, no la jerarquía. Hablaba del miedo y la ignorancia que alimentan el aham, el ego, que valora el cuerpo, la riqueza y el poder, e instituye diversas jerarquías.
Los reyes musulmanes de la India no se preocupaban por el sistema jati mientras fueran tratados como kshatriyas. Los musulmanes pobres ganaban estatus en sus pueblos en función de la vocación que seguían y de la riqueza que tenían. Al igual que en el islam, el sijismo, en teoría, se oponía a la jerarquía de castas y hablaba de igualdad; sin embargo, dentro de la comunidad sij los sijs terratenientes tenían un estatus más alto que los sijs sin tierra. Lo mismo ocurría en las comunidades cristianas de Goa y Kerala, donde se enorgullecen de descender de los jatis «Bamon» y «Namboodri», que son términos locales para referirse a los brahmanes.
Fueron los británicos quienes, como parte del primer censo, trataron de asignar formalmente los distintos jatis a los cuatro varnas y fue un proceso complicado, ya que se dieron cuenta de que muchas comunidades de la India no tenían jatis bien definidos. Un agricultor en verano sería un soldado en invierno: ¿debía ser considerado como Kshatriya o Vaishya (si era dueño de la tierra) y Shudra (si no tenía tierra)? La documentación de las castas por parte de los británicos fijó un sistema relativamente fluido y trató de establecer una jerarquía nacional singular e incómoda, distinta de las múltiples jerarquías regionales. Esta documentación desempeñó un papel fundamental a la hora de llamar la atención sobre la difícil situación de las comunidades dalit. Pero también exigió la construcción de jerarquías artificiales donde antes no existían. En los nuevos ecosistemas urbanos emergentes, donde habría sido fácil borrar las antiguas identidades de casta, los documentos de casta garantizaron la persistencia de los prejuicios de las aldeas.
Después de la independencia, la política de reserva garantizó la jerarquía entre jatis, ya que asumió que algunos jatis no merecían una discriminación positiva y otros sí. Y así, los miembros pobres de las «castas superiores» sufrieron por los excesos de los miembros ricos de sus propias castas. Asimismo, nadie se dio cuenta de que muchos miembros de las «castas inferiores» eran más ricos y privilegiados por vivir en zonas urbanas. Los intentos de homogeneizar el hinduismo han fracasado, ya que la realidad de la diversidad de jatis persiste y el supuesto papel de los varnas exige satisfacción.
Hoy en día, la jerarquía de los jati se ve reforzada por ideologías políticas que quieren dividir los miles de jatis de la India en dos casillas: los opresores y los oprimidos, los privilegiados y los no privilegiados, los savarna y los dalit. La doctrina de la justicia social es tan combativa que acaba reforzando las jerarquías. Los activistas y los políticos no te dejarán escapar de la etiqueta de dalit o savarna, quieras o no, ya que como miembro de una jati formas parte de un banco de votos y también de una mafia.
Hasta la revolución industrial, toda sociedad estaba controlada por la élite intelectual (sacerdotes y filósofos), la nobleza terrateniente y la clase mercantil. El resto eran siervos y esclavos. Los artesanos y los comerciantes tenían un estatus inferior. Más abajo aún estaban los trabajadores. La revolución industrial creó una nueva clase de banqueros y empresarios y trabajadores de fábricas y oficinistas y ejecutivos de empresas. La movilidad social era posible. Aun así, la sociedad estaba dominada por los educados (brahmanes) y los poderosos (kshatriyas) y los ricos (vaishyas), no por los proveedores de servicios (shudra), que es una palabra políticamente correcta para decir siervo. Es así en la India, es así en otros lugares.
No nos importa ser siervo (dasa) de Dios o del gurú, pero no de otras personas debido a la mentalidad feudal. Y tememos la igualdad porque nos despoja de identidad y estatus, y nos disuelve en un alma social homogénea. Al igual que los brahmanes de antaño, y los británicos, y el gobierno, seguimos trazando un mapa de la sociedad teórica simplista de cuatro capas de los Vedas, la mayoría de las veces para sentirnos bien con nosotros mismos.
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