Parsi

ETHNONIMOS: Parsi, Zoroastriano

Orientación

Identificación. Los parsis son una comunidad inmigrante, posiblemente procedente de Fars, Persia, y que actualmente se encuentra en Bombay, al oeste de la India. Se distinguen por su adhesión a la fe zoroastriana.

Localización. Los parsis se encuentran en mayor número en la antigua Presidencia de Bombay, entre los 14° y 28° N y los 67° y 77° E. También se han establecido en los últimos tiempos en todas las ciudades y pueblos importantes de la India. Actualmente hay grandes comunidades de inmigrantes en Estados Unidos, Canadá, Gran Bretaña y Pakistán. En Irán sigue existiendo una comunidad zoroastriana de tamaño similar, pero sus miembros no se consideran parsis.

Demografía. En 1901 había 93.952 parsis en toda la India. Hubo un muy ligero aumento de población hasta mediados de siglo; desde entonces la población ha disminuido drásticamente en casi un 10% cada década. La tasa de natalidad es inferior a la de mortalidad, y desde hace tiempo se produce la emigración, de modo que en 1976 la población se estimaba en 82.000 personas en la república india, más 5.000 en Pakistán. Otros factores que se han citado para este descenso son la baja fertilidad, la edad tardía en el primer matrimonio y el hecho de casarse fuera de la comunidad parsi.

Filiación lingüística. Prácticamente todos los parsis hablan hoy un patois gujarati y el inglés. La lengua litúrgica es el avestán, y parte de la literatura religiosa está en pahlavi.

Historia y relaciones culturales

El zoroastrismo existía en Persia desde hacía más de mil años, generalmente como un culto estatal. Cuando los árabes musulmanes, decididos a difundir su nueva fe, invadieron y derrocaron al último rey zoroastriano, Yazdagird III, en el año 651 d.C., numerosos refugiados huyeron, algunos siguiendo la Gran Ruta de la Seda hasta China, donde establecieron comunidades comerciales y construyeron templos del fuego en varias ciudades. Otros, que se refugiaron en la región montañosa de Kohistan, fueron finalmente conducidos al puerto de Ormuz (Hormuz), desde donde navegaron hacia la India. La fecha exacta de la llegada es controvertida, pero tradicionalmente se sitúa en el año 716 d. C. Investigaciones recientes la sitúan en el año 936. La historia de su huida y su desembarco en la costa occidental de la India, en Diu, se ha idealizado desde entonces. En realidad, subsistieron a duras penas en tierras marginales proporcionadas por sus anfitriones hindúes. Con la llegada de los europeos, los parsis pasaron a ocupar un lugar intermedio entre los extranjeros y los nativos en las ciudades. En la actualidad, los parsis son la comunidad más urbanizada y occidentalizada de la India, ya que fueron los primeros en aprovechar las oportunidades que ofrecía la educación de estilo occidental y el crecimiento de la industria, el comercio y el gobierno bajo los británicos. Así, los primeros indios que se convirtieron en cirujanos, abogados, pilotos y miembros del Parlamento británico fueron todos parsis. A pesar de su larga residencia en el país, los parsis no han sido absorbidos por el sistema de castas indio. Al igual que los europeos, han sido considerados como extranjeros. Los estados nativos hindúes y musulmanes les otorgaron puestos de gran autoridad y privilegio, incluidos los primeros ministros y la custodia de los tesoros, debido a su educación, relativa incorruptibilidad e imparcialidad respecto a las lealtades de casta.

Asentamientos

La población parsi se concentra en Bombay, donde llegaron alrededor de 1750 desde los pequeños pueblos y ciudades de Gujarat. En la actualidad, alrededor del 95% vive en zonas urbanas. Suelen encontrarse en urbanizaciones exclusivamente parsis dotadas por fondos de caridad parsis.

Economía

A diferencia de las castas hindúes, los parsis no se han visto obligados a ciertas ocupaciones ni excluidos de otras por normas o tabúes religiosos. Esto les permitió en el siglo XIX adoptar las profesiones modernas que estaban surgiendo. Los parsis trabajaron tradicionalmente como empresarios (desde la propiedad de tiendas de licores hasta fábricas de acero), en el comercio (especialmente con China), en las finanzas (como banqueros) o en el servicio gubernamental. La modernización de la industria y el transporte indios debe mucho a la riqueza y el genio de los parsis. Familias como los Tatas, los Wadias y los Petits eran los propietarios de las mayores empresas privadas de la economía industrial de la India. El declive de la riqueza de la comunidad y, por tanto, del capital empresarial, ha hecho que los jóvenes parsis con un alto nivel de educación busquen fortuna en el extranjero en todas las profesiones.

Pertenencia

Grupos de parentesco y ascendencia. En la actualidad, la mayoría de la gente prefiere vivir en familias nucleares. No hay grupos más grandes basados en el parentesco, como linajes o clanes. La descendencia es patrilineal.

Terminología de parentesco. Los términos de parentesco siguen el patrón encontrado entre otros hablantes de gujarati en la región.

Matrimonio y familia

Matrimonio. Los parsis son un grupo estrictamente monógamo y endogámico. En una época se evitaba el matrimonio entre familias sacerdotales y no sacerdotales. Dadas estas restricciones y el reducido tamaño de la comunidad, no es de extrañar que los parientes consanguíneos y afines cercanos sean parejas potenciales. Se permiten los matrimonios entre primos y paralelos, así como los matrimonios intergeneracionales (por ejemplo, entre tío y sobrina), aunque estos últimos son poco frecuentes: menos del 1% de los matrimonios en 1961. El mayor problema al que se enfrenta la comunidad en la actualidad es la disminución del número de matrimonios y el descenso de la tasa de fertilidad. Desde la década de 1950, las muertes han superado cada año a los nacimientos entre los parsis, produciendo un envejecimiento de la población. Este declive tiene dos causas. Desde la independencia en 1947, muchos parsis jóvenes han emigrado de la India, reforzando así la sensación de crisis; y las mujeres parsis que se casan con no parsis son estrictamente excluidas, junto con su descendencia, de la Comunidad. La cuestión de la aceptación de los hijos de estos matrimonios, así como de los conversos al zoroastrismo, se debate con vehemencia entre los parsis, tanto en la India como en el extranjero. Parece haber una actitud progresista entre los parsis de ultramar que puede llevar en el futuro a una ampliación de la definición de parsi. Las tasas de divorcio de los parsis son más altas que las de otras comunidades indias porque, en comparación con la ley hindú, la ley parsi siempre ha facilitado el divorcio. La educación y la emancipación económica de las mujeres también contribuyen a la elevada tasa de divorcios. Las segundas nupcias tras la muerte del cónyuge están permitidas para ambos sexos. La adopción está permitida y es común.

Unidad doméstica, los parsis tradicionalmente vivían juntos como familias extendidas. Sin embargo, debido a las limitaciones de espacio en las ciudades, las familias nucleares son comunes; y debido a la disminución de la población, muchos parsis ancianos viven hoy en día solos.

Herencia. Tanto los hijos como las hijas pueden heredar de ambos padres. No hay reglas de primogenitura. A pesar de estas reglas formales de herencia, no es raro que los parsis ricos dejen todo su patrimonio para fines benéficos: dotar escuelas, hospitales, templos de fuego o similares. El énfasis en la generosidad y el sentido de responsabilidad comunitaria por los débiles y los necesitados que se fomenta durante la infancia encuentra su expresión en los testamentos y fideicomisos. De ahí que se haya producido una continua redistribución de la riqueza de los ricos a los pobres.

Socialización. Se realiza un gran esfuerzo consciente en la formación de un niño parsi. Los parsis captaron rápidamente el valor de la educación occidental y fueron líderes en la educación femenina. No es de extrañar, pues, que las tasas de alfabetización entre los parsis sean extremadamente altas (siendo del 90% en 1961, cuando la tasa media de Bombay era del 57%). Tanto a los niños como a las niñas se les anima a prepararse para las carreras. No se fomenta el trabajo infantil, y en 1961 sólo el 0,06% de los parsis menores de 15 años tenían un empleo remunerado (frente al 8,72% de todos los maharashtrianos). Una parte esencial de la socialización de un niño parsi es el fomento de la conciencia de su diferencia con otros indios. Con este fin, se preferían las escuelas parsis dotadas por organizaciones benéficas parsis y atendidas exclusivamente por parsis, hasta que el gobierno indio abolió la educación sectaria en la década de 1950. El número de graduados universitarios es extremadamente alto. Durante la primera mitad del siglo, el número de parsis que obtuvieron títulos profesionales en derecho, medicina e ingeniería fue muy desproporcionado con respecto a su escaso número en la población general. Entre los parsis de ultramar se han creado asociaciones zoroastrianas con el objetivo explícito de inculcar la identidad parsi a los jóvenes. El niño parsi está constantemente obligado a ajustarse a un código moral derivado del lema zoroastriano: «Buenos pensamientos, buenas palabras, buenas acciones». La transgresión de este código de conducta que encarna las virtudes de la honestidad, la caridad y la limpieza se considera un fracaso no sólo personal sino también comunitario. Un niño es introducido en el código moral parsi a través de la ceremonia del naojot. Estos recordatorios constantes de la identidad parsi del niño son esenciales para que la comunidad pueda aplicar sus normas de endogamia en un mundo secular y no sectario.

Organización sociopolítica

La relación de los parsis con el Estado de la India siempre ha sido de lealtad, ya que como minoría su supervivencia dependía de la adaptación a la autoridad política. El estado ideal de los zoroastrianos es uno que sea justo y tolerante con la práctica de la religión. Los británicos potenciaron esta lealtad elevando a varias familias parsis al rango de nobles: de cuatro barones hereditarios de la India británica, tres eran parsis. Durante mucho tiempo, los parsis desempeñaron un papel dominante en el gobierno local, especialmente en el municipio de Bombay. También contribuyeron a crear la Asociación de la Presidencia de Bombay, que pretendía influir en la política británica en la India. Más tarde, con el movimiento por la independencia de la India, los parsis fueron una fuerza motriz en el Congreso Nacional Indio. En la India independiente, la influencia política de los parsis ha disminuido un poco, aunque todavía hay parsis eminentes en todas las ramas del gobierno, especialmente en el poder judicial. Los asuntos internos de la comunidad, relativos a cuestiones de pertenencia, prácticas religiosas y uso de los fondos comunitarios, se rigen por los panchayats parsis. Se trata de organismos locales (de los cuales el de Bombay es el más importante) formados por sacerdotes y laicos adinerados. Los poderes jurídicos de los panchayats han ido cediendo poco a poco a las autoridades civiles indias, y en la actualidad los panchayats se dedican principalmente a actividades asistenciales y a la gestión de fideicomisos comunitarios.

Religión y cultura expresiva

Creencias religiosas. Los parsis siguen la religión de Zoroastro, un profeta del siglo VII a.C. procedente de la región entre el Kush hindú y el Seistán. Su sistema de creencias incluye ideas sobre un dios creador, las fuerzas del bien y del mal, la elección individual, el cielo y el infierno, el juicio final y la vida eterna. Estas ideas se encuentran en textos sagrados fragmentarios, entre ellos el Avesta, que data del siglo IV o VI d.C. y se atribuye al propio Profeta. Se complementa con textos posteriores en persa medio, de alrededor del siglo IX, que consisten principalmente en comentarios, interpretaciones y selecciones. Las fuentes más modernas proceden de la India, escritas en gujarati e inglés, a partir de mediados del siglo XIX. El zoroastrismo puede considerarse uno de los primeros monoteísmos, ya que postula como Primera Causa a Ahura Mazda, el Creador. A continuación, introduce un dualismo radical en forma de dos espíritus opuestos que son hijos de Ahura Mazda. La presencia de Spenta Mainyu, el espíritu benéfico, y de Angra Mainyu, el espíritu hostil, explica los orígenes del bien y del mal; son los prototipos de las elecciones entre la verdad y la mentira que cada individuo debe afrontar en su propia vida. La historia de la humanidad se convierte entonces en una elaboración de estos dos principios antitéticos en la creación. Los seres humanos ayudan a la victoria del bien sobre el mal mediante la búsqueda de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones. Al final de la existencia temporal, el mal será completamente vencido y sólo prevalecerán la verdad y la felicidad. A este principio básico se le añadieron elementos del pasado, y encontramos otros seres espirituales así como prácticas rituales y mágicas incorporadas a la creencia monoteísta básica original.

Además del mencionado Creador y sus dos vástagos, hay siete inmortales benéficos, que son entidades así como representaciones de las virtudes de Ahura Mazda, como la «mejor verdad» y la «inmortalidad». Además, el zoroastrismo absorbió algunos de los anteriores dioses indoiranios que se convirtieron en yazatas. Se considera que los más importantes presiden aspectos del mundo material. También se consideran dignos de reverencia los Fravashis o espíritus del alma, junto con los mortales fallecidos que llevaron vidas ejemplares. El fuego es el símbolo principal del zoroastrismo: recibe las ofrendas de los sacerdotes y las oraciones de los individuos. Todos los rituales y ceremonias implican la presencia del fuego sagrado. El fuego en el lugar de culto llamado templo del fuego se consagra e instala ritualmente. A los no zoroastrianos no se les permite poner los ojos en ese fuego. Los sacerdotes ordenados le hacen ofrendas de sándalo e incienso al menos cinco veces al día. Representa el esplendor de Dios y la gracia divina. También hay un fuego ritual más pequeño en el hogar de cada zoroastriano.

Practicantes de la religión. El clero hereditario se divide en Dasturs (sumos sacerdotes) y Mobeds. No hay órdenes monásticas ni mujeres funcionarias. Los sacerdotes pueden casarse. Convertirse en sacerdote es un proceso largo y arduo que implica varios rituales de purificación y la memorización de textos. Los hijos de los sacerdotes prefieren entrar en la economía moderna, y la comunidad se enfrenta a una escasez crítica de funcionarios cualificados.

Ceremonias. Los principales acontecimientos del ciclo vital que se celebran ritualmente son el nacimiento, la iniciación y el matrimonio. De ellos, la iniciación o naojot es de especial importancia. Se realiza tanto para los niños como para las niñas alrededor de los 7 años, y consiste en la investidura del niño con la camisa sagrada y simbólica, sadre, y el hilo, kasti, que se ata a la cintura. Un zoroastriano debe llevar siempre estas dos cosas, y el hilo debe desatarse y volverse a atar muchas veces durante el día como preludio a las oraciones y comidas y después de las funciones corporales. El sadre es una camisa hecha de muselina blanca; sus dos mitades, trasera y delantera, simbolizan el pasado y el futuro, respectivamente. Es la versión terrenal de la prenda hecha de luz que llevaba la primera creación de Ahura Mazda. El sadre tiene un pequeño pliegue en el escote delantero que forma un bolsillo. Se exhorta al niño parsi a que llene este bolso con rectitud y buenas acciones. El kasti, hecho de lana sin teñir, es un tubo hueco formado por setenta y dos hilos, que terminan en varias borlas, cuyos números simbolizan preceptos religiosos o hacen referencia a los textos litúrgicos. Llevarlo es un signo de consentimiento y obediencia a Ahura Mazda. Una vez realizado el naojot, el niño es espiritualmente responsable de su propia salvación mediante la observancia de la moral y los rituales de la religión. La ceremonia del matrimonio es importante en un sentido religioso porque conduce a la procreación, que aumentará el número de soldados en la causa del bien. La ceremonia muestra una serie de préstamos del hinduismo sánscrito, como en la unión de las manos de los novios y la recitación de shlokas sánscritos (bendiciones) al final de la ceremonia. Ciertos rituales de purificación y la segregación de personas y cosas impuras se hacen eco de la estricta dicotomía hindú de puros e impuros. Las sustancias corporales como la saliva, la orina y la sangre menstrual se consideran contaminantes, mientras que la muerte y los cadáveres se consideran impuros y espiritualmente peligrosos. La práctica de segregar a las mujeres menstruantes y parturientas está cayendo en desuso en el entorno urbano, donde el espacio es escaso. El culto diario consiste en recitar el credo básico mientras se desata y se vuelve a atar el kasti. Existen festivales estacionales conocidos como gahambars, celebrados por la comunidad en su conjunto, que originalmente estaban ligados al ciclo agrícola. Las ceremonias conmemorativas, llamadas jashans, pueden celebrarse con motivo de eventos familiares o acontecimientos históricos como la muerte de un líder o el final de una guerra.

Artes. La literatura parsi se encuentra en idiomas adoptados, como el gujarati y el inglés. No hay artes visuales ni escénicas autóctonas, aunque algunos artistas modernos siguen modelos occidentales. En los últimos años, los parsis han hecho importantes contribuciones a la música clásica occidental. Además de numerosos pianistas y violinistas de calibre profesional, la comunidad ha producido a Zubin Mehta, el internacionalmente aclamado director de la Filarmónica de Israel, la Filarmónica de Nueva York y otras orquestas. También cabe mencionar al compositor Kaikhosru Shapurji Sorabji (1892-1991), aunque sólo sea porque su composición para piano de 500 páginas, Variaciones sinfónicas, cuya ejecución dura seis horas, tiene el honor de ser la composición clásica más larga conocida.

Medicina. No existe un sistema médico parsi distinto.

Muerte y vida después de la muerte. Los parsis exponen a sus muertos a los buitres en las Torres del Silencio (dokhma ), aunque si una persona muere en un lugar donde no existe tal torre, se practica el entierro o la cremación. La dokhma, que suele construirse en la cima de una colina, es una estructura redonda de piedra o ladrillo de unos 15 metros de altura y quizás 100 metros de ancho, con una plataforma interna en la que se asientan tres filas de losas de piedra, para los cuerpos de hombres, mujeres y niños, inclinadas hacia un pozo seco central. Los portadores colocan allí un cuerpo y en una hora aproximadamente los buitres lo reducen a huesos. Algunos días después, los portadores de los cadáveres regresan y arrojan los huesos al pozo central. El propósito del carbón es proteger la tierra de la contaminación de la muerte. Los zoroastrianos creen en la inmortalidad del alma. Permanece alrededor del cadáver durante tres días, durante los cuales se realizan ceremonias por el muerto. Al principio de la tercera noche, el alma será juzgada por el juez espiritual Mitra en el puente de Chinvat, entre este mundo y el siguiente. Si las buenas acciones de uno superan a las malas acciones se procederá al Cielo; si tienen el mismo peso se procederá a un lugar como el Purgatorio; y si uno ha sido una persona malvada será arrojado al Infierno. Al final de los tiempos los zoroastrianos creen que habrá un Juicio Final mediado por un futuro Salvador, que conducirá a la Transfiguración de los Muertos, que resucitarán en cuerpos revestidos de gloria. La fe escatológica de esta doctrina es un componente del zoroastrismo que ha ejercido una amplia y profunda influencia en otras religiones del mundo.

Ver también Gujurati

Bibliografía

Gnoli, Gherardo (1986). «El zoroastrismo». En La enciclopedia de la religión, editada por Mircea Eliade. Vol. 15, 579-591. Nueva York: Macmillan.

Kulke, Eckehard (1974). The Farsees in India: A Minority as Agent of Social Change. Munich: Weltforum Verlag.

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Modi, Jivanji Jamshedji (1922b). The Religious Ceremonies and Customs of the Farsees. Bombay: British India Press. 2ª ed. 1937. Bombay: J. B. Karani’s Sons. Reimpresión. 1986. Bombay: Sociedad para la Promoción del Conocimiento y la Educación Religiosa Zoroastriana.

W. D. MERCHANT