Durante el último mes, una ofensiva del ejército birmano ha obligado a más de 400.000 musulmanes rohingya del estado de Rakhine a huir a la vecina Bangladesh, en lo que el jefe de derechos humanos de la ONU ha calificado de «ejemplo de libro de limpieza étnica». La represión militar fue provocada por un ataque el 25 de agosto del Ejército de Salvación Rohingya de Arakan (ARSA), un grupo militante musulmán con supuestos vínculos con Pakistán y Arabia Saudí, contra puestos de seguridad.
La comunidad internacional ha condenado la violencia desatada por el ejército birmano contra los civiles rohingya. También ha criticado duramente a Aung San Suu Kyi, premio Nobel y líder birmana de facto, por, en opinión de sus críticos, no hacer lo suficiente para proteger a los rohingya, apátridas desde hace más de tres décadas. Pero donde los grupos humanitarios y las naciones occidentales ven a la minoría más perseguida del mundo, el gobierno de Birmania (también conocido como Myanmar) y una abrumadora mayoría de su población ven a un grupo extranjero con una agenda separatista, alimentada por el Islam y financiada desde el extranjero. Es esta diferencia de percepción la que dificultará enormemente cualquier resolución de la cuestión rohingya.
«Llega a esta noción de etnicidad en la mente de Myanmar que creo que Occidente no acaba de entender», dijo Derek Mitchell, que fue embajador de Estados Unidos en Birmania de 2012 a 2016. «Nosotros, en la comunidad internacional, vemos a los rohingya como gente inocente que sólo quiere llamarse a sí misma con un nombre y que son singularmente maltratados por ello. Y, por supuesto, es cierto que son en gran medida inocentes y que sufren un abuso único. Pero para la gente de Myanmar, el nombre sugiere algo mucho más».
Las tensiones entre los musulmanes de habla bengalí y los budistas del estado de Rakhine han existido durante décadas -algunos dirían que durante siglos-, pero el punto de inflexión más significativo se produjo en 1982, cuando la junta de Birmania aprobó una ley que identificaba ocho etnias con derecho a la ciudadanía.* Los rohingya no estaban entre ellos, aunque habían disfrutado de igualdad de derechos desde que Birmania se independizó del dominio británico en 1948. Casi de la noche a la mañana, fueron despojados de su ciudadanía.
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En los años transcurridos desde entonces, los rohingya fueron perseguidos, perdieron constantemente sus derechos y fueron víctimas de la violencia. Lo peor de esta violencia estalló en 2012 tras la violación de una mujer budista presuntamente a manos de hombres musulmanes. Esto provocó una violencia religiosa masiva contra los rohingya, que obligó a 140.000 de ellos a instalarse en campos de desplazados internos. La presión internacional hizo que el gobierno militar aceptara conceder a los rohingya una forma reducida de ciudadanía si se registraban como bengalíes, no como rohingya. Aunque a muchos musulmanes del estado de Rakhine les resultaba indiferente la forma de etiquetarlos, los años de opresión, combinados con el tipo de ciudadanía que se les ofrecía, hicieron que la oferta fuera desagradable.
«Los activistas y los líderes de la comunidad protegen mucho ese nombre. Consideran que protege su identidad y su dignidad después de que se les hayan arrebatado tantos derechos básicos en los últimos años. El nombre también ha sido esencial para su campaña internacional en busca de atención», dijo Mitchell.
Para el gobierno birmano, la palabra Rohingya es especialmente tensa. Esto se debe a que si el gobierno reconoce a los musulmanes de Rakhine como miembros de la etnia rohingya, entonces, en virtud de la ley de ciudadanía de 1982 -irónicamente, la misma medida que despojó a los rohingya de su ciudadanía-, los musulmanes tendrían derecho a una zona autónoma dentro del país. Y ahí está el quid del problema: los birmanos temen que una zona autónoma rohingya a lo largo de la frontera con Bangladesh se produzca a expensas del territorio de Rakhine. El ejército birmano, que ha reprimido a los civiles rohingya, lo considera un posible escenario para el terrorismo de grupos como el ARSA.
«Este temor se siente muy profundamente y no se entiende en Occidente, y proviene de un lugar real enraizado en la historia de Birmania», dijo Mitchell.
Ese «lugar real» se remonta a las secuelas de la Segunda Guerra Mundial, cuando los antepasados de los rohingya apelaron a Pakistán, que en aquel momento incluía lo que ahora es Bangladesh, para que se anexionara su territorio. Pakistán no lo hizo. Posteriormente, muchos de los musulmanes tomaron las armas y lucharon en una rebelión separatista hasta la década de 1960, aunque los vestigios de la rebelión continuaron hasta la década de 1990.
«Así que cuando los rakhine y otros en Myanmar ven lo que está sucediendo con el nombre Rohingya, el deseo de reconocimiento como una etnia aceptada, ahora esta actividad militante en su nombre, y los llamamientos de algunos para la intervención internacional, incluyendo una zona segura, lo ven como una agenda separatista por otros medios», dijo Mitchell. «Y los que están atrapados en medio son cientos de miles de rohingya inocentes».
Los propios rakhines son una minoría étnica en Birmania, aunque son predominantemente budistas, por lo que comparten la misma fe que casi el 88% del resto del país.
De hecho, Maung Thway Chun, editor de un semanario de nacionalistas budistas de línea dura, dijo a Joe Freeman, periodista afincado en Rangún: «No queremos que los musulmanes se traguen nuestro país… No acabarán atacando sólo Rakhine. También invadirán el estado de Chin o la región de Irrawaddy», dijo, refiriéndose a dos estados situados inmediatamente al sur y al noreste de Rakhine. «Entonces este país será un país musulmán. Es una vergüenza para nosotros que la tierra que heredamos de nuestras generaciones anteriores se pierda en nuestro tiempo».
Eso puede sonar absurdo en un país con un 4 por ciento de población musulmana, pero es un argumento que muchos birmanos esgrimen, señalando la creciente presencia del ARSA en Rakhine y sus alrededores. Bangladesh ha observado con creciente preocupación la actividad del grupo en su territorio, y ha propuesto operaciones militares con Birmania contra él.
El gobierno birmano, bajo presión internacional, ha tratado de encontrar una solución a este asunto, creando una comisión bajo la dirección de Kofi Annan, ex secretario general de la ONU. La llamada Comisión Asesora sobre el Estado de Rakhine emitió una serie de recomendaciones, entre ellas la revisión de la ley de ciudadanía de 1982. Suu Kyi, la líder de facto del país, aceptó esas recomendaciones el 25 de agosto. Pero apenas unas horas después de que se hiciera público ese informe, el ARSA llevó a cabo sus ataques, lo que provocó la represión del ejército y las subsiguientes acusaciones de limpieza étnica contra los rohingya.
Suu Kyi ha sido ampliamente condenada por sus polémicos comentarios sobre los rohingya, así como por su percibido silencio sobre la violencia que se les inflige. Varios comentaristas han afirmado que la galardonada con el Nobel ha perdido su autoridad moral. Sus compañeros del Nobel de la Paz, Desmond Tutu y Malala Yousafzai, la han instado a proteger a los rohingya. Su discurso de esta semana también fue condenado porque no mencionó la limpieza étnica de los rohingya.
Tom Malinowski, el secretario de Estado adjunto para la Democracia, los Derechos Humanos y el Trabajo de la era Obama, me dijo que había advertido a Suu Kyi de que «los grupos extremistas acabarán provocando un enfrentamiento como medio para reclutar combatientes para ataques violentos» y, cuando finalmente lo hagan, «Birmania no tiene defensa contra grupos como Al Qaeda y el ISIS». También le dijo a Suu Kyi que el ejército birmano «caerá de buena gana en esa trampa, porque puede utilizar la confrontación resultante para reunir a los budistas a su lado, y así preservar su autoridad».
Pero Mitchell dijo que encontró razones para el optimismo en las declaraciones de Suu Kyi esta semana. La líder birmana apeló repetidamente a la comunidad internacional para que trabaje con los birmanos para encontrar una solución.
«Eso es una apertura», dijo Mitchell. «Para mí es una oportunidad».
* Este artículo originalmente indicaba erróneamente que el número de etnias birmanas con derecho a la ciudadanía era de 135. Lamentamos el error.