La educación y la alegoría de la caverna de Platón

Anam Lodhi

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Jun 21, 2017 – 9 min read

La alegoría de la caverna es uno de los pasajes más famosos de la historia de la filosofía occidental. Se trata de un breve fragmento del comienzo del séptimo libro de Platón, La República. Platón cuenta la alegoría en el contexto de la educación; en definitiva, trata de la naturaleza de la educación filosófica, y ofrece una visión de la visión de Platón sobre la educación. Sócrates es el personaje principal de La República, y cuenta la alegoría de la caverna a Glaucón, que es uno de los hermanos de Platón.

En el libro séptimo de La República, Sócrates le dice a Glaucón, que es su interlocutor, que imagine a un grupo de prisioneros que han estado encadenados desde niños en una cueva subterránea. Tienen las manos, los pies y el cuello encadenados de forma que no pueden moverse. Todo lo que pueden ver delante de ellos, durante toda su vida, es la pared trasera de la cueva. Sócrates dice:

A cierta distancia, detrás y más arriba, arde un fuego, y entre el fuego y los prisioneros que están por encima de ellos discurre un camino, delante del cual se ha construido un muro-cortina, como una pantalla en los espectáculos de marionetas entre los operadores y su público, por encima del cual muestran sus marionetas.

Así que hay hombres, que pasan por el camino y llevan objetos hechos de piedra detrás del muro-cortina, y emiten sonidos para acompañar a los objetos. Estos objetos se proyectan en la pared trasera de la cueva para que los prisioneros los vean. Los prisioneros dan nombres a los objetos; están interpretando su mundo inteligible para ellos. Por lo tanto, es casi como si los prisioneros estuvieran viendo un espectáculo de marionetas durante toda su vida. Esto es lo que los prisioneros creen que es real porque esto es todo lo que han experimentado; la realidad para ellos es un espectáculo de marionetas en la pared de una cueva, creado por sombras de objetos y figuras.

Sócrates continúa diciendo que uno de los prisioneros de alguna manera se libera de esas cadenas. Entonces se ve obligado a darse la vuelta y mirar el fuego, que representa la iluminación; el reconocimiento de su ignorancia. La luz del fuego le hiere los ojos y hace que inmediatamente quiera volverse y «retirarse a las cosas que podía ver bien, que le parecerían más claras que las que se le mostraban». En otras palabras, Sócrates está afirmando que el prisionero no quiere progresar en su forma de ver las cosas, y en su comprensión de la realidad. Sin embargo, después de que sus ojos se adaptan a la luz del fuego, a regañadientes y con gran dificultad se ve obligado a progresar fuera de la cueva y a la luz del sol, lo que es un proceso doloroso; esto representa un estado diferente de comprensión. Platón utiliza la luz como metáfora de nuestro entendimiento, y de nuestra capacidad para concebir la verdad. Así pues, el prisionero ha pasado del reino de la luz del fuego al reino de la luz del sol. Lo primero que le resulta más fácil mirar son las sombras, luego los reflejos de los hombres y los objetos en el agua, y finalmente el prisionero es capaz de mirar al propio sol que se da cuenta de que es la fuente de los reflejos. Cuando finalmente mira al sol, ve la verdad de todo y empieza a sentir pena por sus compañeros de prisión que siguen atrapados en la cueva. Así que vuelve a la cueva y trata de decir a sus compañeros la verdad sobre la realidad, pero los prisioneros piensan que es peligroso porque ha vuelto y ha alterado la opinión conformista de todos sobre las cosas. Los prisioneros no quieren ser libres porque están cómodos en su propia ignorancia, y son hostiles a las personas que quieren darles más información. Por lo tanto, Platón está sugiriendo que «tu viaje filosófico a veces puede llevar tu pensamiento en direcciones que la sociedad no apoya»

La alegoría de la caverna es una metáfora extendida y proporciona una visión de la visión de Platón sobre la educación. La gente en la cueva nos representa como sociedad, y Platón está sugiriendo que somos los prisioneros en la cueva mirando sólo las sombras de las cosas. Sin embargo, la cueva también representa el estado de los humanos; todos empezamos en la cueva. Según Ronald Nash, Platón creía que:

Al igual que los prisioneros encadenados en la cueva, cada ser humano percibe un mundo físico que no es más que una pobre imitación de un mundo más real. Pero de vez en cuando, uno de los prisioneros se libera de los grilletes de la experiencia sensorial, se da la vuelta y ve la luz.

Platón utiliza la caverna para simbolizar un mundo físico; un mundo en el que las cosas no son siempre lo que parecen ser, y hay mucho más de lo que la gente cree que hay. El mundo exterior es representado como el mundo de las ideas, los pensamientos y la realidad -por el mundo de las Ideas, Platón está hablando de las formas no físicas, y de que estas formas no físicas representan una realidad más elevada, más exacta. En otras palabras, «según Platón, nuestros sentidos sólo captan sombras de la verdadera realidad, la realidad de las formas o ideas. Esta realidad sólo puede ser discernida con precisión a través de la razón, no de los sentidos físicos»

El proceso de salir de la caverna consiste en educarse y es un proceso difícil; de hecho, requiere ayuda y a veces fuerza. Aquí Platón está insinuando que al obtener una educación hay una lucha involucrada. Nos habla de nuestra lucha por ver la verdad y por ser pensadores críticos. Queremos resistir; la ignorancia es una bendición en muchos sentidos porque conocer la verdad puede ser una experiencia dolorosa, así que en cierto modo es más fácil ser ignorante. La persona que sale de la caverna se cuestiona sus creencias, mientras que las personas que estaban en la caverna se limitaban a aceptar lo que se les mostraba, no lo pensaban ni lo cuestionaban; en otras palabras, son observadores pasivos.

La alegoría de la caverna nos muestra la relación entre la educación y la verdad. Para Platón, la función esencial de la educación no es darnos verdades sino disponernos hacia la verdad. Pero no toda la educación tiene que ser necesariamente sobre la verdad. Puede considerarse como un desarrollo de capacidades:

Una de las finalidades de la alegoría de la caverna es mostrar que existen diferentes niveles de conciencia humana, que ascienden desde la percepción de los sentidos hasta el conocimiento racional de las Formas y, finalmente, hasta el conocimiento más elevado de todos, el conocimiento del Bien.

Según Platón, educar es ver las cosas de forma diferente. Por lo tanto, a medida que cambie nuestra concepción de la verdad, también lo hará nuestra educación. Él creía que todos tenemos la capacidad de aprender pero no todos tienen el deseo de aprender; el deseo y la resistencia son importantes en la educación porque hay que estar dispuesto a aprender la verdad aunque a veces sea difícil de aceptar.

Las personas que llevaban los objetos a través de la pasarela, que proyectaban sombras en la pared, representan la autoridad de hoy en día, como el gobierno, los líderes religiosos, los profesores, los medios de comunicación, etc.: influyen en las opiniones de la gente y determinan las creencias y actitudes de las personas en la sociedad. La persona que obligó al prisionero a salir de la cueva y lo guió podría interpretarse como un maestro. Sócrates compara a un maestro con una comadrona, por ejemplo, una comadrona no da a luz por la persona, sin embargo una comadrona ha visto dar a luz a mucha gente y ha guiado a mucha gente a través de ello, de forma similar, un maestro no consigue una educación para el estudiante, pero puede guiar a los estudiantes hacia la verdad:

Sócrates, como maestro, es un «partero» que no da a luz por sí mismo la verdad, sino que mediante su interrogatorio hace que el alumno aprehenda racionalmente, o dé a luz, por así decirlo, verdades que ya se estaban gestando en su interior.

Así, el maestro en la alegoría de la caverna guiaba al prisionero desde la oscuridad hacia la luz (la luz representa la verdad); la educación implica ver la verdad. Platón creía que hay que desear aprender cosas nuevas; si la gente no desea aprender lo que es verdad, entonces no se le puede obligar a aprender. El prisionero tenía que tener el deseo y la persistencia de aprender. Del mismo modo, los propios estudiantes tienen que ser activos: nadie puede conseguir una educación por ti; tienes que conseguirla por ti mismo, y esto será a veces un proceso doloroso. Un profesor puede llenar a los alumnos de datos, pero es el alumno quien debe entenderlos. Según Platón, el trabajo de un profesor es llevarte a algún sitio, y hacerte cuestionar tus creencias para que puedas llegar a tu propia conclusión sobre las cosas; así, la educación es un viaje personal.

Platón deja claro que la educación en la que los estudiantes reciben pasivamente los conocimientos de los profesores es un error. Lo que la alegoría ha mostrado es que:

el poder y la capacidad de aprender existen ya en el alma; y que, al igual que el ojo no podía pasar de la oscuridad a la luz sin todo el cuerpo, así al instrumento del conocimiento sólo se puede pasar, mediante el movimiento de toda el alma, del mundo del devenir al del ser

Platón dice que la educación filosófica requiere una reorientación de todo el ser; es una experiencia transformadora. Creía que la educación no es sólo una cuestión de cambio de ideas o de cambio de algunas prácticas, sino que es un proceso que transforma toda la vida porque implica el giro del alma. La educación es el movimiento del yo, la transformación del yo. Por ejemplo, para que los prisioneros aprendieran no sólo tenían que girar su cabeza, sino también todo su cuerpo, lo que incluía su alma y las pasiones de su mente, para educarse a sí mismos.

Por lo tanto, la educación es una transformación completa del sistema de valores de uno; «requiere un ‘giro’ y un ‘ascenso’ del alma – lo que podríamos llamar un despertar espiritual, o la búsqueda y seguimiento de un camino espiritual». Con esto, Platón se refiere a ver el mundo de una manera diferente, de la manera correcta.

En conclusión, Platón parece estar sugiriendo que tenemos que obligarnos a querer conocer la verdad. Buscar el conocimiento no es un viaje fácil; es una lucha, y una vez que se ve el mundo de forma diferente no se puede volver atrás. Por ejemplo, cuando el prisionero se dio la vuelta, se dio cuenta de que las sombras de la pared eran menos reales que los objetos del fondo que las proyectaban; lo que creía real toda su vida no era más que una ilusión. Si el prisionero no hubiera cuestionado sus creencias sobre las sombras de la pared, nunca habría descubierto la verdad. De ahí que Platón crea que el pensamiento crítico es vital en la educación. Cuando se intenta contar la verdad a los demás, no siempre la aceptan, ya que la gente suele ser feliz en su ignorancia. En la alegoría de la caverna, el prisionero tenía que ser forzado a aprender a veces; para Platón, la educación en cualquier forma requiere resistencia, y con la resistencia viene la fuerza.

En cierto modo Platón manipula al lector ya que da a entender que somos prisioneros, sin embargo creemos que no somos prisioneros – esto nos hace querer aprender y buscar la verdad. Es mas facil no desafiarnos a nosotros mismos, y no ser desafiados por otros. Es más fácil sentarse y ver el espectáculo de marionetas, y no cuestionar tus creencias. Es difícil dar la vuelta, sin embargo la recompensa de hacer ese viaje es grande, como nos dice la alegoría de la caverna.

Para Platón, la educación es personal y es la transición de la oscuridad a la luz, donde la luz representa el conocimiento y la verdad. Creía que todo el mundo es capaz de aprender, pero depende de si la persona desea aprender o no. Los habitantes de la caverna necesitaban desear una educación con todo su cuerpo y su alma; así, la educación es la formación del carácter, que implica el giro del alma.

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Platón: La República 514b

Platón: La República 515e

Manuel Velásquez: Filosofía: Un texto con lecturas p. 6.

Julia Annas: Una introducción a la República de Platón pp. 252-253

Ronald H. Nash: Life’s Ultimate Questions: An Introduction to Philosophy p. 94.

Kenneth Allan: Teoría social y sociológica contemporánea: Visualizing Social Worlds p. 8.

Ronald H. Nash: Life’s Ultimate Questions: Una introducción a la filosofía p. 95.

Ann Ward: Sócrates: Razón o sinrazón como fundamento de la identidad europea p. 171.

Platón: La alegoría de la caverna p. 12.

Carr et al: Espiritualidad, filosofía y educación p. 98.

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