¿Cómo se han interpretado y malinterpretado los pasajes del Corán en relación con la violencia doméstica? La segunda parte de esta serie de Hadia Mubarak se centra en las escrituras, mientras que la primera parte analizó las estadísticas y los problemas en torno a la violencia doméstica dentro de las comunidades musulmanas.
¿Qué papel juega la religión en la influencia de las opiniones de los musulmanes sobre la violencia doméstica? Un informe de 2017 del Institute for Social Policy and Understanding (ISPU) concluye que los estadounidenses musulmanes tienen la misma probabilidad de denunciar casos de violencia doméstica a las fuerzas del orden que otros grupos religiosos en Estados Unidos. Sin embargo, es casi dos veces más probable que denuncien esos casos también al clero religioso.
¿El recurso al clero religioso refleja la presunción de los musulmanes de que la violencia doméstica es un problema basado en la fe o, más bien, refleja la opinión de que la religión proporciona una salida? Lo que complica este debate es la mala interpretación de las escrituras religiosas.
Como han argumentado los historiadores, los estudiosos de la religión y los psicólogos, los textos religiosos no impulsan el comportamiento humano. Sin embargo, influyen en nuestras creencias, percepciones del mundo y brújula moral. Por esta razón, es fundamental que abordemos directamente las fuentes de confusión y los graves malentendidos sobre la opinión del Corán acerca de la violencia doméstica. Más concretamente, un pasaje del Corán, Q. 4:34, ha sido el centro de una gran controversia en los debates modernos sobre el género en el Corán y, en concreto, sobre el problema de la violencia doméstica.
La segunda mitad de este versículo, la parte que interesa, dice En cuanto a aquellas (mujeres) de las que teméis nushūz, amonestadlas, abandonadlas en las camas, y luego, wadribuhunna. Pero si os obedecen, no busquéis nada contra ellas. He aquí que Dios es altísimo y grande». (2)
Los términos nushūz y wadribuhunna no pueden traducirse sin adoptar una opinión concreta entre un espectro de interpretaciones, lo que demuestra la dificultad de traducir una escritura como el Corán a otra lengua. En su mayoría, los exégetas medievales entendían generalmente el término nushūz como la recalcitrancia o desobediencia de la esposa. (3) Las otras tres opiniones más citadas para nushūz entre los exegetas medievales eran elevarse por encima del marido, la desobediencia sexual o el odio hacia los maridos.
Los exegetas modernos, en cambio, se apartaron de entender nushuz como desobediencia y lo consideraron más bien como una transgresión grave o desviación sexual de la esposa. Curiosamente, el Corán utiliza el mismo término en el versículo 4:128 para describir el nushuz del marido. No obstante, la mayoría de los exégetas premodernos interpretaban el término de forma diferente cuando se aplicaba a los hombres.
Interpretaron el nushūz de los hombres, en cambio, como el odio, la crueldad o el abandono sexual de las mujeres. (4) La noción de desafío o desobediencia de los hombres no aparece en la exégesis de Q. 4:128.
¿Por qué importa esto? La forma en que se defina este término es de importancia crítica porque determina si un marido puede aplicar entonces el conjunto de tres medidas disciplinarias descritas en el versículo 4:34. ¿Es el nushuz de una esposa simplemente su desobediencia a su marido? ¿Podría ser algo tan trivial como rechazar la petición de su marido de cocinar cuando ella prefiere comer fuera?
¿O es el nushuz una transgresión sexual de la esposa? ¿Es la posibilidad de que ella lleve a su cama a otros hombres que no sean su propio marido? Se puede reconocer fácilmente por qué este término se presta a mucha controversia en el debate académico sobre el género en el Corán.
Los exégetas premodernos que interpretaban el nushuz como la desobediencia de la esposa solían basar su comprensión de la desobediencia en un discurso de derechos y responsabilidades legales. Por lo tanto, la nushuz, o desobediencia de la esposa, significaba su negativa a cumplir con lo que los juristas consideraban un derecho marital del marido. Para algunos exegetas premodernos, se refería específicamente a la negativa de la esposa a mantener relaciones sexuales con su marido.
Para las esposas culpables de nushuz, el Corán prescribe tres medidas disciplinarias: Según una interpretación de valor nominal, en primer lugar se aconseja a los maridos que aconsejen a sus esposas, en segundo lugar, que las abandonen sexualmente y, en tercer lugar, wadribuhunna, a menudo traducido como «golpearlas».
¿Cómo han entendido los musulmanes este pasaje, tanto en la época moderna como a lo largo de la historia musulmana? ¿Se ha interpretado como una licencia para golpear a las mujeres?
En primer lugar, lo más importante, es anacrónico leer un texto que fue revelado en el siglo VII basándose en las realidades modernas. La primera lección que aprenden los estudiantes de interpretación bíblica es que hay que leer un texto dentro de su contexto histórico. Esto es válido tanto para la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento como para el Corán.
Al examinar el contexto histórico de este pasaje, se puede deducir su naturaleza restrictiva y no prescriptiva. Como Asma Barlas, autora de Believing Women: Unreading Patriarchal Interpretations of the Quran, argumenta elocuentemente: «En una época en la que los hombres no necesitaban permiso para abusar de las mujeres, esta ayah simplemente no podría haber funcionado como una licencia; en tal contexto, sólo podría haber sido una restricción en la medida en que el Corán hizo de la daraba la medida de último recurso, no el primero, ni siquiera el segundo.» (5)
Historizar el pasaje no es la única manera en que los musulmanes han reconciliado este versículo con su sensibilidad de que un hombre nunca debe golpear a su esposa, sin importar la razón o el método. Los juristas y exégetas musulmanes, desde el siglo VII hasta el XXI, han restringido la aplicación de este versículo contraponiéndolo a otro cuerpo de tradición: las palabras del Profeta conocidas como hadices.
La vida, las palabras y los precedentes del Profeta han funcionado durante mucho tiempo como una fuente primaria a través de la cual los musulmanes buscaban entender el significado del Corán. En varios hadices, el Profeta prohibió explícitamente a los hombres golpear a sus esposas o los reprendió enérgicamente por hacerlo. A continuación, algunos ejemplos:
- «Nunca golpeéis a las siervas de Dios». (6)
- Sobre la autoridad de ‘Abdallah bin Zam’a, el Profeta (saws) dijo: «¿Podría alguno de vosotros golpear a su esposa como lo haría con una esclava, y luego acostarse con ella por la noche?» (7)
- Sobre la autoridad de Iyas ibn Abdullah ibn Abi Dhi’b, se informó al Profeta (saws) que algunos de sus Compañeros golpeaban a sus esposas, ante lo cual dijo: «Ciertamente esos no son los mejores entre vosotros.» (8)
- Sobre la autoridad de Aisha (ra), «El Profeta nunca golpeó a ninguna de sus esposas o sirvientes; de hecho no golpeó nada con su mano excepto si era para luchar en la causa de Dios…» (9)
De hecho, para algunos exégetas, estas tradiciones proféticas fueron consideradas como una prueba convincente de que este versículo no permite en absoluto que los hombres golpeen a sus esposas. La primera opinión de este tipo tiene su origen en ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ (m. 115 AH/733 CE), un jurista que fue considerado el «mufti» de La Meca justo un siglo después de la muerte del Profeta Muhammad. Sostuvo que disciplinar a las esposas, incluso cuando son culpables de nushūz, es reprobable (makrūh). (10)
Aunque los exégetas musulmanes del período medieval interpretaban generalmente que wadribuhunna significaba «pegarles», la mayoría reflejaba una incomodidad general con la idea de que un hombre pudiera pegar a su esposa y, por lo tanto, imponían limitaciones de procedimiento, tales como:1) comprobar que la esposa es de hecho culpable de nushuz,
2) golpear sólo podía ser el último recurso tras agotar las dos primeras opciones,
3) no podía infligir daño, y
4) debía ser de naturaleza simbólica, como con un pañuelo o siwak.
Fue esta última interpretación medieval predominante, transmitida a lo largo de los años hasta la actualidad, la que las dos mujeres australianas describían en el vídeo viral de abril. Sin embargo, al menos dos exégetas medievales, Abū Bakr Ibn al-ʿArabī (m. 1148) del siglo XII y Fakhr al-Dīn al-Rāzī (m.1209) del siglo XIII, sostenían que era reprobable que un hombre golpeara alguna vez a su esposa.
El primer exégeta se basaba en el dictamen legal de ibn Abī Rabāḥ antes mencionado. (11) El segundo exégeta llegó a una interpretación similar, pero empleó como prueba la opinión legal de Al-Shāfiʿī (m. 820), un fundador de una de las cuatro escuelas legales del Islam suní.
En la época moderna, el término wadribuhunna se ha interpretado con un rango de significado más amplio. Varios estudiosos modernos han cuestionado que este término se refiera a «golpear» en absoluto. Una de estas obras, Marital Discord, ha recibido mucha publicidad. En esta obra, Abdulhamid Abusulayman analiza todas las connotaciones del verbo daraba en el Corán y produce diecisiete matices distintos de este verbo.
Tras un cuidadoso análisis de la finalidad que cumple daraba en cada versículo, deduce que las connotaciones generales del verbo raíz daraba en el Corán significan separar, distanciar, partir, abandonar, etc.(12) Así, teniendo en cuenta el objetivo del versículo de reconciliar a los cónyuges y salvar el matrimonio, Abusulayman interpreta que daraba en el versículo 4:34 significa ‘abandonar’ el hogar conyugal, ‘alejarse’ o ‘separarse» de ella. (13) Abusulayman apoya este significado en la propia conducta del Profeta con sus esposas.
Laleh Bakhtiar, la primera mujer que tradujo el Corán al inglés, ha adoptado la interpretación de Abusulayman como el significado preferido de wadribuhunna en el versículo 4:34. En consecuencia, en El sublime Corán, traduce wadribuhunna como «separarse de».
Otro traductor inglés moderno del Corán, Ahmed Ali, traduce el término como «tener relaciones sexuales con», un significado que adopta del léxico clásico, Al-Mufridat fi Gharib al-Quran. (14) Mohamed Rida Beshir, experto en relaciones familiares musulmanas y autor de Family Leadership: An Obligation to Fulfill, Not an Excuse to Abuse, también adopta este significado como uno de los tres posibles de wadribuhunna. (15)
Es cierto que esto hace que la última medida sea una inversión del paso anterior de abandonar sexualmente a las esposas que están en estado de nushuz.
Aún así, otros estudiosos modernos han llegado a significados distintos de este término. Por ejemplo, Abdullah Adhami, un estudioso contemporáneo de la exégesis coránica, sostiene que el término asume un significado figurado en el versículo 4:34, que significaría «rescatar o alejar de la perdición o el peligro», demostrándole a ella la gravedad de su transgresión. (16)
Estudiantes como Amina Wadud, Riffat Hassan y Rafi Ullah Shahab ofrecen otras posibilidades. Para Wadud, el significado de wadribuhunna podría significar «dar ejemplo», basándose en otros usos de este término en el Corán. Tanto Hassan como Shahab interpretan daraba como «confinar» a las mujeres o «impedirles» salir de sus casas en el contexto de este versículo. (17)
¿Las interpretaciones modernas o incluso medievales de Q. 4:34 que rechazan su interpretación como una condonación de la violencia conyugal reflejan una desviación del «verdadero» significado del Corán, como podrían acusar los extremistas de ambos extremos?
En primer lugar, la intención del autor está más allá de la comprensión concluyente y definitiva de cualquier ser humano, aparte del propio Profeta, según los musulmanes. En segundo lugar, a lo largo de la historia exegética del Corán, ni una sola interpretación ha condonado la violencia doméstica basándose en este versículo. Más bien, los exégetas, si aceptaban el significado nominal del término wadribuhunna, aplicaban restricciones a su aplicación. Para ello se basaban en las palabras y la conducta del propio Profeta, cuyas tradiciones se consideraban la fuente más autorizada de interpretación coránica.
Por último, es reduccionista tratar de explicar el comportamiento de un ser humano basándose en lo que dice una sola aleya coránica de 6.236 versos. Los motivos que mueven al ser humano, para bien o para mal, son mucho más complejos que reducirse a la lectura, o en este caso, a la mala lectura de un solo pasaje del Corán.
Como confirman psicólogos y terapeutas, la violencia doméstica no es un problema religioso, sino socio-psicológico. Las conclusiones del ISPU muestran que no sólo las comunidades musulmanas no son desproporcionadamente propensas a la violencia doméstica, sino que un número significativo de musulmanes denuncian los delitos de maltrato doméstico a sus líderes religiosos, lo que sugiere que los musulmanes consideran que la religión aporta soluciones a los casos de violencia doméstica, no que los consolida.
Hadia Mubarak es profesora de Religión en la Universidad de Carolina del Norte en Charlotte (UNCC) y becaria del Instituto para la Política y la Comprensión Social (ISPU). Se doctoró en Estudios Islámicos en la Universidad de Georgetown en 2014. Su disertación, «Intersecciones: Modernidad, género y exégesis coránica», explora las tensiones de cambio y continuidad entre la exégesis premoderna y moderna sobre el género en el Corán.
Este artículo fue publicado por Patheos el 19 de julio de 2017.
Los académicos del ISPU disponen de un espacio en nuestro sitio para mostrar una selección de artículos de opinión. Estos no fueron necesariamente encargados por la ISPU, ni su presencia en el sitio equivale a una aprobación del contenido. Las opiniones expresadas son las del autor y no reflejan necesariamente los puntos de vista del ISPU.
- Salma Abugideiri, «Talking Points – Domestic Violence (Sample Khutbahs)», Peaceful Families Project, 24 de septiembre de 2011, consultado el 18 de mayo de 2017.
- Quran, 4:34. Traducción del autor.
- Karen Bauer, Room for Interpretation, 155-156; Chaudhry, Domestic Violence and the Islamic Tradition, 180. Chaudhry escribe: «Algunos exegetas utilizaron «desobediencia» como sinónimo general de ‘nushūz’, sin especificar actos concretos de desobediencia que pudieran calificarse como nushūz. Tales exegetas simplemente sustituyeron ‘nushūzahunna’ por ‘ʻiṣyānahunna'» (188-9).
- Mubarak, Hadia. «Intersecciones: Modernidad, género y exégesis coránica». (PhD Diss. Georgetown University, 2014), 183.
- Asma Barlas, ‘Believing Women’ in Islam: Unreading Patriarchal Interpretations of the Qurʾan (Austin: University of Texas Press, 2002), 188.
- Narrado por Abu Dawud, Nasa’i, Ibn Majah, Ahmad bin Hanbal, Ibn Hibban y Hakim.
- Narrado por Bujari (vol. 6, p. 153), Muslim y otras autoridades.
- Clasificado como Sahih. Narrado por Ahmad, Abu Dawud, Al-Nasai, Ibn Hibban y al-Hakim. Véase Mausu’at al-Sunnah, «Abu Dawud», Vol. 8, nº 2146. (Túnez: Dar al-Sahnun y Dar al-Dawah, 1992), 608.
- Fath al-Bari Vol. 9, p. 249.
- Ayesha Chaudhry, «Wife-Beating in the Pre-Modern Islamic Tradition: An Inter-Disciplinary Study of Ḥadīth, Qurʼanic Exegesis and Islamic» (tesis doctoral, Universidad de Nueva York, 2009), 287-289.
- Ibid., 287-289. Determinó que disciplinar a las esposas, incluso cuando son culpables de nushūz, es reprobable (makrūh).
- Abdul-Hamid Abusulayman, Marital Discord: Recapturing the Full Islamic Spirit of Human Dignity (Londres: Instituto Internacional del Pensamiento Islámico, 2003), 19.
- Ibid., 22.
- Raghib al-Isfahani señala en su Mufridat fi Gharib al-Quran que daraba significa metafóricamente, «tener relaciones sexuales». Cita la expresión «daraba al-fahl an-naqah», que significa «el camello cubrió a la camella», que también cita Lisan al-‘Arab.
- Mohamed Rida Beshir, Family Leadership: An Obligation to Fulfill, Not an Excuse to Abuse (Amana Publications, 2009), 28, 44.
- Abdullah Adhami, correo electrónico al autor, 16 de abril de 2004.
- Barlas, 188-189.