Individualismo vs. Colectivismo: Nuestro futuro, nuestra elección

Nota: Este ensayo está incluido en la antología Rational Egoism: The Morality for Human Flourishing, que constituye un excelente regalo y está disponible en Amazon.com.

El conflicto político fundamental en Estados Unidos hoy en día es, como lo ha sido durante un siglo, el individualismo frente al colectivismo. ¿La vida del individuo le pertenece a él o pertenece al grupo, a la comunidad, a la sociedad o al Estado? Con un gobierno que se expande cada vez más rápido -gastando más y más de nuestro dinero en programas de «derechos» y rescates corporativos, y entrometiéndose en nuestros negocios y vidas de manera cada vez más onerosa- la necesidad de claridad en este tema nunca ha sido mayor. Empecemos por definir los términos que nos ocupan.

El individualismo es la idea de que la vida del individuo le pertenece y que tiene el derecho inalienable de vivirla como le parezca, de actuar según su propio criterio, de conservar y utilizar el producto de su esfuerzo y de perseguir los valores que elija. Es la idea de que el individuo es soberano, un fin en sí mismo, y la unidad fundamental de la preocupación moral. Este es el ideal que los Fundadores de Estados Unidos expusieron y trataron de establecer cuando redactaron la Declaración y la Constitución y crearon un país en el que debían reconocerse y protegerse los derechos del individuo a la vida, la libertad, la propiedad y la búsqueda de la felicidad.

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El colectivismo es la idea de que la vida del individuo no le pertenece a él, sino al grupo o sociedad de la que sólo forma parte, que no tiene derechos y que debe sacrificar sus valores y objetivos por el «bien mayor» del grupo. Según el colectivismo, el grupo o la sociedad es la unidad básica de preocupación moral, y el individuo sólo tiene valor en la medida en que sirve al grupo. Como dice un defensor de esta idea: «El hombre no tiene más derechos que los que la sociedad le permite disfrutar. Desde el día de su nacimiento hasta el día de su muerte, la sociedad le permite disfrutar de ciertos supuestos derechos y le priva de otros; no… porque la sociedad desee especialmente favorecer u oprimir al individuo, sino porque su propia preservación, bienestar y felicidad son las consideraciones primordiales».1

Individualismo o colectivismo: ¿cuál de estas ideas es correcta? ¿Cuál tiene los hechos de su lado?

El individualismo lo tiene, y podemos verlo en todos los niveles de la investigación filosófica: desde la metafísica, la rama de la filosofía que se ocupa de la naturaleza fundamental de la realidad; a la epistemología, la rama que se ocupa de la naturaleza y los medios del conocimiento; a la ética, la rama que se ocupa de la naturaleza del valor y la acción humana adecuada; a la política, la rama que se ocupa de un sistema social adecuado.

Los abordaremos sucesivamente.

Metafísica, individualismo y colectivismo

Cuando miramos al mundo y vemos personas, vemos individuos separados y distintos. Los individuos pueden estar en grupos (digamos, en un equipo de fútbol o en una empresa), pero los seres indivisibles que vemos son personas individuales. Cada uno tiene su propio cuerpo, su propia mente, su propia vida. Los grupos, en la medida en que existen, no son más que individuos que se han reunido para interactuar con algún propósito. Esto es un hecho observable sobre la forma en que es el mundo. No es una cuestión de opinión personal o de convención social, y no es racionalmente discutible. Es un hecho metafísico a nivel perceptivo. Las cosas son lo que son; los seres humanos son individuos.

Una hermosa declaración del hecho metafísico del individualismo fue proporcionada por el antiguo esclavo Frederick Douglass en una carta que escribió a su ex «amo» Thomas Auld después de escapar de la esclavitud en Maryland y huir a Nueva York. «A menudo he pensado que me gustaría explicarte los motivos por los que me he justificado para huir de ti», escribió Douglass. «Casi me da vergüenza hacerlo ahora, porque a estas alturas es posible que usted mismo los haya descubierto. Sin embargo, les echaré un vistazo». Verás, dijo Douglass,

Yo soy yo mismo; tú eres tú mismo; somos dos personas distintas, personas iguales. Lo que tú eres, lo soy yo. Tú eres un hombre, y yo también. Dios creó a ambos, y nos hizo seres separados. Yo no estoy por naturaleza ligado a ti, ni tú a mí. La naturaleza no hace que tu existencia dependa de mí, ni que la mía dependa de la tuya. No puedo caminar sobre tus piernas, ni tú sobre las mías. No puedo respirar por ti, ni tú por mí; debo respirar por mí mismo, y tú por ti mismo. Somos personas distintas, y cada una está dotada de las facultades necesarias para nuestra existencia individual. Al dejarte, no me llevé nada más que lo que me pertenecía, y de ninguna manera disminuí tus medios para obtener una vida honesta. Tus facultades siguieron siendo tuyas, y las mías se volvieron útiles para su legítimo dueño.2

Aunque se podría objetar la noción de que «Dios» crea a las personas, el punto metafísico básico de Douglass es claramente sólido. Los seres humanos son por naturaleza seres distintos, separados, cada uno con su propio cuerpo y sus propias facultades necesarias para su propia existencia. Los seres humanos no están de ninguna manera metafísicamente unidos o dependientes los unos de los otros; cada uno debe usar su propia mente y dirigir su propio cuerpo; nadie más puede hacerlo por él. Las personas son individuos. «Yo soy yo mismo; tú eres tú mismo; somos dos personas distintas»

El individuo es metafísicamente real; existe en y por sí mismo; es la unidad básica de la vida humana. Los grupos o colectivos de personas -ya sean familias, parejas, comunidades o sociedades- no son metafísicamente reales; no existen en sí mismos; no son unidades fundamentales de la vida humana. Más bien, son un número de individuos. Esto es perceptiblemente evidente. Podemos ver que es cierto.

¿Quién dice lo contrario? Los colectivistas lo hacen. John Dewey, padre del pragmatismo y del «liberalismo» moderno, explica la noción colectivista como sigue:

La sociedad en su carácter unificado y estructural es el hecho del caso; el individuo no social es una abstracción a la que se llega imaginando lo que sería el hombre si se le quitaran todas sus cualidades humanas. La sociedad, como un todo real, es el orden normal, y la masa como un agregado de unidades aisladas es la ficción.3

Según el colectivismo, el grupo o la sociedad es metafísicamente real y el individuo es una mera abstracción, una ficción.4

Esto, por supuesto, es ridículo, pero ahí está. En la metafísica del colectivismo, usted y yo (y el señor Douglass) somos ficticios, y nos hacemos reales sólo en la medida en que nos interrelacionamos de alguna manera con la sociedad. En cuanto a la forma exacta en que debemos interrelacionarnos con el colectivo para formar parte del «todo real», nos enteraremos en breve.

Volvamos ahora a la rama de la filosofía que se ocupa de la naturaleza del conocimiento.

Epistemología, individualismo y colectivismo

¿Qué es el conocimiento? ¿De dónde viene? Cómo sabemos lo que es verdad? El conocimiento es una captación mental de un hecho (o hechos) de la realidad a la que se llega mediante la observación perceptiva o un proceso de razonamiento basado en ella.5 ¿Quién mira la realidad, oye la realidad, toca la realidad, razona sobre la realidad y, por tanto, adquiere conocimiento de la realidad? El individuo. El individuo posee ojos, oídos, manos y similares. El individuo posee una mente y la capacidad de utilizarla. Percibe la realidad (por ejemplo, perros, gatos y pájaros, y la muerte); integra sus percepciones en conceptos (por ejemplo, «perro», «animal» y «mortal»); integra sus conceptos en generalizaciones (por ejemplo, «los perros pueden morder» y «los animales son mortales»); forma principios (por ejemplo, «los animales, incluido el hombre, deben realizar ciertas acciones para seguir vivos» y «el hombre requiere libertad para vivir y prosperar»). Y así sucesivamente. El conocimiento es un producto de las observaciones perceptivas y las integraciones mentales de los individuos.

Por supuesto, los individuos pueden aprender de otras personas, pueden enseñar a otros lo que han aprendido, y pueden hacerlo en grupos. Pero en cualquier transmisión de conocimiento de este tipo, los sentidos del individuo deben hacer la percepción, y su mente debe hacer la integración. Los grupos no tienen aparatos sensoriales ni mentes; sólo los individuos los tienen. Esto también es sencillamente inatacable.

Pero eso no impide que los colectivistas lo nieguen.

El principio epistemológico relevante, escribe Helen Longino (directora del departamento de filosofía de la Universidad de Stanford) es que «el conocimiento es producido por procesos cognitivos que son fundamentalmente sociales». Sin duda, dice, «sin los individuos no habría conocimiento» porque «es a través de su sistema sensorial que el mundo natural entra en la cognición. . . . Las actividades de construcción del conocimiento, sin embargo, son las actividades de los individuos en interacción»; por lo tanto, el conocimiento «no lo construyen los individuos, sino una comunidad dialógica interactiva».6

No se pueden inventar estas cosas. Pero una «comunidad dialógica interactiva» sí que puede.

Aunque es cierto (y no debería llamar la atención) que los individuos de una sociedad pueden intercambiar ideas y aprender unos de otros, el hecho es que el individuo, y no la comunidad, tiene una mente; el individuo, y no el grupo, piensa; el individuo, y no la sociedad, produce conocimiento; y el individuo, y no la sociedad, comparte ese conocimiento con otros que, a su vez, deben utilizar sus mentes individuales si quieren captarlo. Cualquier individuo que decida observar los hechos de la realidad puede ver que esto es así. El hecho de que ciertos «filósofos» (o «comunidades dialógicas») lo nieguen no influye en la verdad del asunto.

La epistemología correcta -la verdad sobre la naturaleza y la fuente del conocimiento- está del lado del individualismo, no del colectivismo.

Los siguientes son los respectivos puntos de vista sobre la moral que se derivan de estos fundamentos.

Etica, individualismo y colectivismo

¿Cuál es la naturaleza del bien y del mal, de lo correcto y de lo incorrecto? Cómo, en principio, deben actuar las personas? Tales son las cuestiones de la ética o la moral (utilizo estos términos indistintamente). ¿Por qué surgen estas preguntas? ¿Por qué tenemos que responderlas? Tales preguntas surgen y necesitan ser respondidas sólo porque los individuos existen y necesitan una guía de principios sobre cómo vivir y prosperar.

No nacemos sabiendo cómo sobrevivir y alcanzar la felicidad, ni adquirimos tal conocimiento automáticamente, ni, si lo adquirimos, actuamos en base a tal conocimiento automáticamente. (Si queremos vivir y prosperar, necesitamos una guía de principios para conseguirlo. La ética es la rama de la filosofía que se dedica a proporcionar dicha orientación.

Por ejemplo, una moral adecuada le dice al individuo: Sigue la razón (en lugar de la fe o los sentimientos) -observa la realidad, identifica la naturaleza de las cosas, establece conexiones causales, utiliza la lógica- porque la razón es tu único medio de conocimiento y, por lo tanto, tu único medio para elegir y lograr objetivos y valores que sirvan a la vida. La moral también dice: Sé honesto, no finjas que los hechos son distintos de lo que son, no inventes realidades alternativas en tu mente y las trates como si fueran reales, porque la realidad es absoluta y no se puede fingir su existencia, y porque necesitas entender el mundo real para tener éxito en él. La moral también proporciona una guía para tratar específicamente a las personas. Por ejemplo, dice Sé justo: juzga a las personas de forma racional, según los hechos disponibles y relevantes, y trátalas en consecuencia, como merecen ser tratadas, porque esta política es crucial para establecer y mantener buenas relaciones y para evitar, terminar o gestionar las malas. Y la moral dice: Sé independiente: piensa y juzga por ti mismo, no recurras a los demás para saber qué creer o aceptar, porque la verdad no es la correspondencia con las opiniones de otras personas, sino la correspondencia con los hechos de la realidad. Y así sucesivamente.

Por medio de esa orientación (y lo anterior es sólo una breve indicación), la moral permite al individuo vivir y prosperar. Y ése es precisamente el propósito de la orientación moral: ayudar al individuo a elegir y alcanzar metas y valores que sirvan a la vida, como una educación, una carrera, actividades recreativas, amistades y romance. El propósito de la moral es, como dijo la gran individualista Ayn Rand, enseñar a disfrutar y a vivir.

Así como el individuo, y no el grupo, es metafísicamente real -y así como el individuo, y no el colectivo, tiene una mente y piensa- también el individuo, y no la comunidad o la sociedad, es la unidad fundamental de la preocupación moral. El individuo es moralmente un fin en sí mismo, no un medio para los fines de otros. Cada individuo debe perseguir sus valores vitales y respetar el derecho de los demás a hacer lo mismo. Esta es la moral que fluye de la metafísica y la epistemología del individualismo.

¿Qué moral fluye de la metafísica y la epistemología del colectivismo? Justo lo que cabría esperar: una moral en la que el colectivo es la unidad básica de preocupación moral.

Sobre la visión colectivista de la moral, explica el intelectual «progresista» A. Maurice Low, «lo que más marca la distinción entre la sociedad civilizada y la incivilizada es que en la primera el individuo no es nada y la sociedad lo es todo; en la segunda la sociedad no es nada y el individuo lo es todo.» El Sr. Low ayudó con la definición de colectivismo al principio de este artículo; aquí se explaya con énfasis en la supuesta «civilidad» del colectivismo:

En una sociedad civilizada el hombre no tiene ningún derecho, excepto los que la sociedad le permite disfrutar. Desde el día de su nacimiento hasta el día de su muerte, la sociedad le permite disfrutar de ciertos supuestos derechos y le priva de otros; no… porque la sociedad desee especialmente favorecer u oprimir al individuo, sino porque su propia preservación, bienestar y felicidad son las consideraciones primordiales. Y para que la sociedad no perezca, para que alcance un plano aún más elevado, para que los hombres y las mujeres lleguen a ser mejores ciudadanos, la sociedad les permite ciertos privilegios y les restringe el uso de otros. A veces, en el ejercicio de este poder, el individuo se ve sometido a muchos inconvenientes, incluso, a veces, sufre lo que parece ser una injusticia. Esto es de lamentar, pero es inevitable. El objetivo de la sociedad civilizada es hacer el mayor bien al mayor número, y como el mayor número puede obtener beneficios del mayor bien, el individuo debe subordinar sus propios deseos o inclinaciones en beneficio de todos.7

Porque Mr. Low escribió que en 1913 -antes de que Stalin, Mao, Hitler, Mussolini, Pol Pot y compañía torturaran y asesinaran a cientos de millones de personas explícitamente en nombre del «mayor bien para el mayor número»- se le puede conceder un pequeño grado de indulgencia. Los colectivistas de hoy, sin embargo, no tienen esa excusa.

Como escribió Ayn Rand en 1946, y como todo adulto que decida pensar puede apreciar ahora,

«El mayor bien para el mayor número» es uno de los eslóganes más despiadados que se han endilgado a la humanidad. Este eslogan no tiene un significado concreto y específico. No hay manera de interpretarlo de forma benévola, pero sí una gran cantidad de formas en las que se puede utilizar para justificar las acciones más viciosas.

¿Cuál es la definición de «el bien» en este lema? Ninguna, excepto: lo que sea bueno para el mayor número. ¿Quién, en cualquier asunto particular, decide lo que es bueno para el mayor número? Pues, el mayor número.

Si consideras esto moral, tendrías que aprobar los siguientes ejemplos, que son aplicaciones exactas de este lema en la práctica: el cincuenta y uno por ciento de la humanidad esclavizando al otro cuarenta y nueve; nueve caníbales hambrientos comiendo al décimo; una turba de linchadores asesinando a un hombre que consideran peligroso para la comunidad.

Había setenta millones de alemanes en Alemania y seiscientos mil judíos. El mayor número (los alemanes) apoyaba al gobierno nazi, que les decía que su mayor bien se conseguiría exterminando al menor número (los judíos) y apoderándose de sus bienes. Este fue el horror logrado en la práctica por una consigna viciosa aceptada en teoría.

Pero, podría decirse, la mayoría en todos estos ejemplos tampoco logró ningún bien real para sí misma? No. No lo hizo. Porque «el bien» no se determina contando números y no se consigue con el sacrificio de nadie a nadie.8

La noción colectivista de la moral es patentemente mala y demostrablemente falsa. El bien de la comunidad lógicamente no puede tener prioridad sobre el del individuo porque la única razón por la que conceptos morales como «bien» y «debería» son necesarios en primer lugar es que los individuos existen y necesitan una guía de principios para mantener y promover sus vidas. Cualquier intento de volver el propósito de la moralidad contra el individuo -la unidad fundamental de la realidad humana y, por tanto, de la preocupación moral- no es simplemente un crimen moral; es un intento de aniquilar la moralidad como tal.

Sin duda, las sociedades -que están formadas por individuos- también necesitan principios morales, pero sólo con el fin de permitir a los individuos actuar de la manera necesaria para mantener y promover sus propias vidas. Así, el único principio moral que una sociedad debe adoptar si quiere ser una sociedad civilizada es el principio de los derechos individuales: el reconocimiento del hecho de que cada individuo es moralmente un fin en sí mismo y tiene la prerrogativa moral de actuar según su propio criterio, libre de la coacción de otros. Según este principio, cada individuo tiene derecho a pensar y actuar como considere oportuno; tiene derecho a producir y comercializar los productos de sus esfuerzos de forma voluntaria, de mutuo acuerdo y en beneficio mutuo; tiene derecho a hacer caso omiso de las quejas de que no está sirviendo a un supuesto «bien mayor», y nadie, incluidos los grupos y los gobiernos, tiene el derecho moral de obligarle a actuar en contra de su criterio. Nunca.

Esto nos lleva al ámbito de la política.

Política, individualismo y colectivismo

La política del individualismo es esencialmente lo que los Fundadores americanos tenían en mente cuando crearon los Estados Unidos, pero que no pudieron implementar a la perfección: una tierra de libertad, una sociedad en la que el gobierno sólo hace una cosa y la hace bien, protegiendo los derechos de todos los individuos por igual, prohibiendo el uso de la fuerza física en las relaciones sociales y utilizando la fuerza sólo en represalia y sólo contra los que inician su uso. En una sociedad así, el gobierno utiliza la fuerza cuando es necesario contra ladrones, extorsionistas, asesinos, violadores, terroristas y similares, pero deja a los ciudadanos pacíficos y respetuosos de sus derechos completamente libres para vivir sus vidas y perseguir su felicidad de acuerdo con su propio criterio.

Para ello, un gobierno adecuado y respetuoso de los derechos consta de legislaturas, tribunales, policía, un ejército y cualquier otra rama y departamento necesario para la protección de los derechos individuales. Esta es la esencia de la política del individualismo, que se desprende lógicamente de la metafísica, la epistemología y la ética del individualismo.

¿Qué política se desprende de la del colectivismo?

«Estados Unidos funciona mejor cuando sus ciudadanos dejan de lado el interés individual para hacer grandes cosas juntos, cuando elevamos el bien común», escribe David Callahan, del grupo de reflexión colectivista Demos.9 Michael Tomasky, editor de Democracy, explica que el «liberalismo moderno se construyó en torno a la idea -el principio filosófico- de que los ciudadanos deben ser llamados a mirar más allá de su propio interés y trabajar por un interés común mayor»

Esta es, históricamente, la base moral de la gobernanza liberal: no la justicia, ni la igualdad, ni los derechos, ni la diversidad, ni el gobierno, ni siquiera la prosperidad o las oportunidades. La gobernanza liberal consiste en exigir a los ciudadanos que equilibren el interés propio con el interés común. . . . Esta es la única justificación que los líderes pueden hacer a los ciudadanos para la gobernanza liberal, realmente: Que a todos se les pide que contribuyan a un proyecto más grande que ellos mismos. . . . los ciudadanos se sacrifican y participan en la creación de un bien común.10

Esta es la ideología de la izquierda actual en general, incluyendo, por supuesto, al presidente Barack Obama. Como dice Obama, debemos atender la «llamada al sacrificio» y mantener nuestra «obligación ética y moral fundamental» de «cuidarnos unos a otros» y «estar unidos al servicio de un bien mayor».11 «Las acciones individuales, los sueños individuales, no son suficientes. Debemos unirnos en la acción colectiva, construir instituciones y organizaciones colectivas».12

Pero los «liberales» modernos y los nuevos «progresistas» no están solos en su defensa de la política del colectivismo. A ellos se unen impostores de la derecha, como Rick Santorum, que se hacen pasar por defensores de la libertad pero que, en su perversa defensa, aniquilan el concepto mismo de libertad.

«Definida correctamente», escribe Santorum, «la libertad es la libertad unida a la responsabilidad ante algo más grande o más elevado que uno mismo. Es la búsqueda de nuestros sueños con la vista puesta en el bien común. La libertad es la doble actividad de elevar nuestros ojos al cielo y, al mismo tiempo, extender nuestras manos y nuestros corazones al prójimo».13 No es «la libertad de ser todo lo egoísta que quiera ser», ni «la libertad de que me dejen en paz», sino «la libertad de atender a los propios deberes: los deberes con Dios, con la familia y con el prójimo».14

Así es el estado de la política en Estados Unidos hoy en día, y ésta es la elección a la que nos enfrentamos: Los estadounidenses pueden seguir ignorando el hecho de que el colectivismo está totalmente corrompido desde los cimientos, y así continuar por el camino del estatismo y la tiranía, o podemos mirar la realidad, usar nuestras mentes, reconocer los absurdos del colectivismo y las atrocidades que se derivan de él, y gritar la verdad desde los tejados y a través de Internet.

¿Qué pasaría si hiciéramos esto último? Como dijo Ayn Rand: «Te sorprendería la rapidez con la que los ideólogos del colectivismo retroceden cuando se encuentran con un adversario intelectual y seguro. Su caso se basa en apelar a la confusión humana, la ignorancia, la deshonestidad, la cobardía, la desesperación. Toma el lado al que no se atreven a acercarse; apela a la inteligencia humana».15