Hinduismo

El hinduismo es la religión más antigua del mundo, originada en Asia Central y en el Valle del Indo, que aún se practica en la actualidad. El término hinduismo es lo que se conoce como un exónimo (un nombre dado por otros a un pueblo, lugar o concepto) y deriva del término persa Sindus que designa a los que vivían al otro lado del río Indo. Los adeptos a esta fe la conocen como Sanatan Dharma («orden eterno» o «camino eterno») y entienden que los preceptos, recogidos en las escrituras conocidas como los Vedas, siempre han existido al igual que Brahman, el Alma Suprema Superior de la que surge toda la creación. Brahman es la Causa Primera que pone en movimiento todo lo demás, pero también es lo que está en movimiento, lo que guía el curso de la creación, y la creación misma.

De acuerdo con esto, uno puede interpretar el hinduismo como monoteísta (ya que hay un solo dios), politeísta (ya que hay muchos avatares del único dios), henoteísta (ya que uno puede elegir elevar a cualquiera de estos avatares a la supremacía), panteísta (ya que los avatares pueden interpretarse como representantes de aspectos del mundo natural), o incluso ateo, ya que se puede optar por sustituir el concepto de Brahman por el de uno mismo en un esfuerzo por ser la mejor versión de uno mismo. Este sistema de creencias se plasmó por primera vez por escrito en las obras conocidas como los Vedas durante el llamado período védico, entre 1500 y 500 a.C., pero los conceptos se transmitieron oralmente mucho antes.

No hay ningún fundador del hinduismo, ni fecha de origen, ni -según la fe- un desarrollo del sistema de creencias; se dice que los escribas que escribieron los Vedas simplemente registraron lo que siempre había existido. Este conocimiento eterno se conoce como shruti («lo que se oye») y se recoge en los Vedas y en sus diversas secciones conocidas como los Samhitas, Aranyakas, Brahmanas y, la más famosa, los Upanishads, cada uno de los cuales aborda un aspecto diferente de la fe.

Estas obras se complementan con otro tipo conocido como smritis («lo que se recuerda») que relatan historias sobre cómo se debe practicar la fe e incluyen los Puranas, las epopeyas Mahabharata y Ramayana, los Yoga Sutras y el Bhagavad Gita. Sin embargo, ninguno de ellos debe considerarse la «Biblia hindú», ya que no se afirma que sean la «palabra de Dios»; son, en cambio, la revelación de la verdad de la existencia, que afirma que el universo es racional, estructurado y controlado por el Alma/Mente Suprema conocida como Brahman, en cuya esencia participan todos los seres humanos.

El propósito de la vida es reconocer la unidad esencial de la existencia, el aspecto superior del yo individual (conocido como el Atman) que es una parte del yo de todos los demás así como de la Sobrealma/Mente y, a través de la adhesión al propio deber en la vida (dharma) realizado con la acción adecuada (karma), para deslizarse de las ataduras de la existencia física y escapar del ciclo de renacimiento y muerte (samsara). Una vez que el individuo lo ha hecho, el Atman se une con Brahman y uno ha regresado al hogar de la unidad primordial. Lo que le impide a uno darse cuenta de esta unidad es la ilusión de la dualidad -la creencia de que uno está separado de los demás y de su Creador-, pero este concepto erróneo (conocido como maya), fomentado por la experiencia de uno en el mundo físico, puede superarse reconociendo la unidad esencial de toda la existencia -lo parecido que uno es a los demás y, finalmente, a lo divino- y alcanzando el estado iluminado de autorrealización.

Desarrollo temprano

Es muy probable que alguna forma del sistema de creencias que se convertiría, o al menos influiría, en el hinduismo existiera en el valle del Indo antes del tercer milenio antes de Cristo, cuando una coalición nómada de tribus que se autodenominaban arias llegó a la región desde Asia Central. Algunos de estos pueblos, ahora denominados indoiranios, se asentaron en la región del actual Irán (algunos de los cuales llegaron a ser conocidos en Occidente como persas), mientras que otros, ahora conocidos como indoarios, se establecieron en el valle del Indo. El término «ario» se refería a una clase de personas, no a una raza, y significaba «hombre libre» o «noble». El antiguo mito de la «invasión aria», en la que los caucásicos «trajeron la civilización» a la región, es producto de la estrechez de miras y los prejuicios de los estudiosos occidentales de los siglos XVIII y XIX, y está desacreditado desde hace tiempo.

De las ruinas de ciudades como Mohenjo-daro y Harappa (por nombrar sólo las dos más famosas) se desprende que en el valle del río Indo ya estaba bien desarrollada una civilización muy avanzada hacia c. 3000 a.C., habiendo crecido a partir de asentamientos del periodo neolítico que datan de antes del 7000 a.C. Este período se conoce ahora como la era de la Civilización del Valle del Indo o la Civilización Harappan (c. 7000 – c. 600 AEC) que sería influenciada por la cultura de los indo-arios y se fusionaría con ella.

Hacia el año 2000 a.C., la gran ciudad de Mohenjo-daro tenía calles de ladrillo, agua corriente y un sistema industrial, comercial y político muy desarrollado. Es casi seguro que también habían desarrollado algún tipo de creencia religiosa que incluía baños rituales y otras observancias religiosas, pero no existen registros escritos que lo corroboren. Es más seguro que, sea cual sea la forma que adoptó esta religión, elementos significativos de la misma se originaron en otro lugar, ya que el pensamiento védico básico (así como los nombres y caracteres de muchos de los dioses) se corresponden estrechamente con la religión iraní primitiva de Persia.

La religión primitiva del Valle del Indo se desarrolló a través de la influencia de los recién llegados durante el período védico. Durante este tiempo, el sistema de creencias conocido como vedismo fue desarrollado por los llamados pueblos védicos que escribieron en sánscrito, el idioma en el que están compuestos los Vedas. El erudito John M. Koller escribe:

La lengua sánscrita, de la que los Vedas son la expresión más antigua que se conserva, se convirtió en dominante. Aunque la tradición sánscrita refleja préstamos y adaptaciones de fuentes no védicas, oculta más de estas contribuciones de lo que revela. Por lo tanto, a pesar de la grandeza de la antigua civilización del Indo, es a los Vedas a los que debemos recurrir para comprender el primer pensamiento indio. (16)

Los Vedas buscaban comprender la naturaleza de la existencia y el lugar del individuo en el orden cósmico. Al perseguir estas cuestiones, los sabios crearon el sistema teológico altamente desarrollado que se convertiría en el hinduismo.

El brahmanismo

El vedismo se convirtió en brahmanismo, una creencia religiosa centrada en la Verdad subyacente, la Causa Primera, de todos los fenómenos observables así como de los aspectos invisibles de la existencia. Los sabios que desarrollaron el brahmanismo partieron del mundo observable que funcionaba según ciertas reglas. Llamaron a estas reglas rita («orden») y reconocieron que, para que existiera rita, tenía que haber existido previamente algo que la creara; no se podían tener reglas sin un creador de reglas.

En esta época, había muchos dioses en el panteón del vedismo que podrían haber sido considerados como la Primera Causa, pero los sabios fueron más allá de las deidades antropomórficas y reconocieron, como dice Koller, que «hay una totalidad, una realidad indivisa, que es más fundamental que el ser o el no ser» (19). Esta entidad fue concebida como un individuo, pero tan grande y poderoso como para estar más allá de toda comprensión humana. El ser al que se referían como Brahman no sólo existía en la realidad (otro ser como cualquier otro) ni fuera de la realidad (en el reino del no-ser o la preexistencia), sino que era la realidad misma. Brahman no sólo hacía que las cosas fueran como eran; era las cosas como eran, siempre habían sido y siempre serían. De ahí la designación de Sanatan Dharma -Orden Eterno- como nombre del sistema de creencias.

Si eso fuera así, sin embargo, un individuo insignificante que viviera brevemente en la tierra no tendría ninguna esperanza de conectarse con esta fuente última de vida. Como Brahman no podía ser comprendido, ninguna relación podía ser posible. Los sabios vedicos dirigieron su atencion desde la Causa Primera hacia el individuo y definieron los aspectos del yo como el cuerpo fisico, como el alma y como la mente, pero ninguno de ellos era adecuado para establecer una conexion con lo ultimo hasta que comprendieron que tenia que haber un yo superior que dirigiera las demas funciones de uno. Koller comenta:

Se dice que este Yo es «otro que el conocido y otro que el desconocido» . La pregunta que se hace el sabio es: ¿Qué hace posible ver, oír y pensar? Pero la pregunta no se refiere a los procesos fisiológicos o mentales, sino al sujeto último que conoce. ¿Quién dirige el ojo para ver el color y la mente para pensar los pensamientos? El sabio supone que debe haber un director interno, un agente interno, que dirija las diversas funciones del conocimiento. (24)

Este «director interno» se determinó que era el Atman -el propio ser superior- que está conectado con Brahman porque es Brahman. Todo individuo lleva dentro de sí la Verdad Última y la Causa Primera. No hay razón para buscar esta entidad externamente porque uno lleva esa entidad dentro de sí mismo; uno sólo tiene que darse cuenta de esta verdad para vivirla; como se expresa en el Chandogya Upanishad en la frase Tat Tvam Asi – «Tú eres eso» – uno ya es lo que busca ser; sólo tiene que darse cuenta de ello.

Esta realización se fomentaba a través de rituales que no sólo celebraban a Brahman sino que recreaban la creación de todas las cosas. La clase sacerdotal (los brahmanes), al elevar a la Divinidad Última a través de los cantos, himnos y canciones de los Vedas, elevaba a un público al inculcarles el hecho de que ya estaban donde querían estar, no sólo estaban en presencia de la Divinidad sino que eran parte integral de ella, y todo lo que tenían que hacer era ser conscientes de ello y celebrarlo a través del desempeño de su deber divinamente designado en la vida promulgado de acuerdo con ese deber.

Hinduismo clásico

El brahmanismo se desarrolló en el sistema que ahora se conoce como hinduismo que, aunque generalmente se considera una religión, también se considera una forma de vida y una filosofía. El enfoque central del hinduismo, sea cual sea la forma en que se crea, es el autoconocimiento; al conocerse a sí mismo, se llega a conocer a Dios. El mal proviene de la ignorancia de lo que es bueno; el conocimiento de lo que es bueno niega el mal. El propósito de la vida es reconocer lo que es bueno y perseguirlo de acuerdo con el propio deber (dharma), y la acción implicada en esa búsqueda adecuada es el propio karma. Cuanto más obedientemente uno realiza su karma de acuerdo con su dharma, más cerca está de la autorrealización y, por lo tanto, más cerca está de realizar lo Divino en uno mismo.

El mundo físico es una ilusión sólo en la medida en que nos convence de la dualidad y la separación. Uno puede dar la espalda al mundo y seguir la vida de un asceta religioso, pero el hinduismo fomenta la plena participación en la vida a través de los purusharthas -objetivos vitales- que son:

• Artha – la propia carrera, la vida hogareña, la riqueza material
• Kama – el amor, la sexualidad, la sensualidad, el placer
• Moksha – la liberación, la libertad, la iluminación, la autorrealización

El alma disfruta de estas búsquedas aunque comprende que son todos placeres temporales. El alma es inmortal – siempre ha existido como parte de Brahman y siempre existirá – por lo tanto la finalidad de la muerte es una ilusión. En el momento de la muerte, el alma abandona el cuerpo y se reencarna si no logró alcanzar Moksha o, si lo hizo, el Atman se convierte en uno con Brahman y regresa a su hogar eterno. El ciclo de renacimiento y muerte, conocido como samsara, continuará hasta que el alma se haya saciado de experiencias y placeres terrenales y concentre una vida en el desapego y la búsqueda de los bienes eternos, en lugar de los temporales.

Ayudando o dificultando a uno en esta meta hay tres cualidades o características inherentes a cada alma conocidas como las gunas:

• Sattva – sabiduría, bondad, iluminación desapegada
• Rajas – intensidad pasional, actividad constante, agresividad
• Tamas – literalmente «soplado por los vientos», oscuridad, confusión, impotencia

Las gunas no son tres estados por los que uno «trabaja» de menor a mayor; están presentes en cada alma en mayor o menor grado. Una persona que en general es serena y vive una buena vida puede verse arrastrada por la pasión o encontrarse girando en una confusión impotente. Sin embargo, reconocer las gunas por lo que son, y trabajar para controlar los aspectos menos deseables de las mismas, ayuda a ver más claramente el propio dharma en la vida y cómo llevarlo a cabo. El dharma de uno sólo puede ser realizado por uno mismo; nadie puede realizar el deber de otro. Todo el mundo ha llegado a la tierra con un papel específico que desempeñar y, si uno elige no desempeñar ese papel en su vida actual, volverá en otra y otra hasta que lo haga.

Este proceso se relaciona a menudo con el Sistema de Castas del Hinduismo en el que uno nace en una determinada estación que no puede cambiar de ninguna manera, debe desempeñar su función designada como parte de esa clase de por vida, y se reencarnará si no lo hace correctamente. Este concepto, al contrario de lo que se piensa, no fue impuesto al pueblo de la India por el gobierno colonial de Gran Bretaña en el siglo XIX, sino que fue sugerido por primera vez en el Bhagavad Gita (compuesto entre los siglos V y II a.C.) cuando Krishna habla a Arjuna de las gunas y de la responsabilidad de cada uno con su dharma.

Krishna dice que uno debe hacer lo que se supone que debe hacer y relaciona el sistema de varna (casta) como parte de esto al describir cómo un individuo debe vivir su vida de acuerdo a la Voluntad Divina; cualquiera puede ser un brahmán, un guerrero o un comerciante si ese es su dharma; el sistema de castas existe dentro de cada individuo al igual que las gunas. Las palabras de Krishna fueron revisadas posteriormente en la obra conocida como Manusmriti («Las Leyes de Manu»), escrita entre el siglo II a.C. y el III d.C., en la que se afirmaba que se había ordenado un estricto sistema de castas como parte del Orden Divino en el que uno estaba destinado a permanecer, de por vida, en la clase social en la que había nacido. El manuscrito de las Leyes de Manu es la primera expresión de este concepto tal y como se entiende ahora.

Textos &Observancia

Aparte de las interferencias posteriores de Manú, el concepto de Orden Eterno se pone de manifiesto a través de los textos que se consideran las escrituras hindúes. Estas obras, como se ha señalado, se dividen en dos clases:

• Shruti («lo que se oye») – la revelación de la naturaleza de la existencia tal y como la registraron los escribas que la «oyeron» y la plasmaron en los Vedas.
• Smritis («lo que se recuerda») – relatos de grandes héroes del pasado y de cómo vivieron – o dejaron de vivir – de acuerdo con los preceptos del Orden Eterno.

Los textos relativos a Shruti son los Cuatro Vedas:

• Rig Veda – el más antiguo de los Vedas, una colección de himnos
• Sama Veda – textos litúrgicos, cantos y canciones
• Yajur Veda – fórmulas rituales, mantras, cantos
• Atharva Veda – hechizos, cantos, himnos, oraciones

Cada uno de ellos se divide a su vez en tipos de texto:

• Aranyakas – rituales, observancias
• Brahmanas – comentarios sobre dichos rituales y observancias explicándolos
• Samhitas – bendiciones, oraciones, mantras
• Upanishads – comentarios filosóficos sobre el sentido de la vida y los Vedas

Los textos relativos a los Smritis son:

• Puranas – folclore y leyenda relativa a figuras del pasado antiguo
• Ramayana – relato épico del príncipe Rama y su viaje hacia la autoactualización
• Mahabharata – relato épico de los cinco Pandavas y su guerra con los Kauravas
• Bhagavad Gita – relato popular en el que Krishna instruye al príncipe Arjuna sobre el dharma
• Yoga Sutras – comentario sobre las diferentes disciplinas del yoga y la autoliberación

Estos textos aluden o se dirigen específicamente a numerosas deidades como Indra señor de las fuerzas cósmicas, los rayos, las tormentas, la guerra y el valor; Vac, diosa de la conciencia, el habla y la comunicación clara; Agni, dios del fuego y la iluminación; Kali, diosa de la muerte; Ganesh, dios con cabeza de elefante, eliminador de obstáculos; Parvati, diosa del amor, la fertilidad y la fuerza, y también consorte de Shiva; y Soma, dios del mar, la fertilidad, la iluminación y el éxtasis. Entre las deidades más importantes se encuentran las que conforman la llamada «Trinidad hindú»:

• Brahma – el creador
• Vishnu – el preservador
• Shiva – el destructor

Todos estos dioses son manifestaciones de Brahman, la Realidad Última, que sólo puede ser comprendida a través de aspectos de Sí misma. Brahma, Vishnu y Shiva son tanto estos aspectos como deidades individuales con sus propios caracteres, motivaciones y deseos. También pueden ser comprendidos a través de sus propios avatares -ya que ellos mismos son también demasiado abrumadores para ser comprendidos por sí mismos por completo- y así toman la forma de otros dioses, el más famoso de los cuales es Krishna, el avatar de Vishnu, que viene a la tierra periódicamente para ajustar la comprensión de la humanidad y corregir el error.

En el Bhagavad Gita, Krishna aparece como auriga del príncipe Arjuna porque sabe que Arjuna tendrá dudas sobre la lucha contra sus parientes en la batalla de Kurukshetra. Hace una pausa en el tiempo para instruir a Arjuna sobre la naturaleza del dharma y la ilusión de la finalidad de la muerte, elevando su mente por encima de su interpretación de la circunstancia presente, y permitiéndole cumplir con su deber como guerrero.

Estos textos informan de las observancias religiosas de los seguidores del Sanatan Dharma que, en general, tienen dos aspectos:

• Puja – adoración, ritual, sacrificio y oración ya sea en un santuario personal o en un templo
• Darshan – contacto visual directo con la estatua de una deidad

Uno puede adorar a la Divinidad en su casa, en un santuario personal o en un templo. En el templo, el clero asistirá al individuo y a su familia intercediendo en su favor ante la deidad mediante instrucciones, cantos, canciones y oraciones. El canto, la danza y el movimiento general para expresarse ante Dios suelen caracterizar un servicio religioso. Un elemento importante es el contacto visual con los ojos de la deidad, representada por una estatua o estatuilla.

El darshan es vital para el culto y la comunión, ya que el dios busca al adepto con la misma intensidad que éste busca a la deidad y se encuentran a través de los ojos. Esta es la razón por la que los templos hindúes están adornados con figuras de los numerosos dioses tanto en el interior como en el exterior. Se cree que la estatua encarna a la propia deidad y uno recibe bendiciones y consuelo a través del contacto visual, tal como lo haría en un encuentro con un amigo.

Conclusión

Esta relación entre un creyente y la deidad es más evidente a través de los numerosos festivales que se celebran a lo largo del año. Entre los más populares está Diwali, el festival de las luces, que celebra el triunfo de las energías brillantes y la luz sobre las fuerzas de la negatividad y la oscuridad. En este festival, al igual que en la observancia diaria, la presencia de una estatua o estatuilla de una deidad es importante para establecer una conexión y elevar la mente y el alma de un adepto.

Diwali es probablemente el mejor ejemplo de la disciplina del Bhakti Yoga, que se centra en la devoción amorosa y el servicio. La gente limpia, renueva, decora y mejora sus hogares en honor a la diosa de la fertilidad y la prosperidad Lakshmi, y da las gracias por todo lo que ha recibido de ella. Sin embargo, hay muchas otras deidades que pueden ser invocadas en Diwali para que ocupen el lugar de Lakshmi, dependiendo de lo que el adepto necesite y de lo que haya recibido durante el último año.

La deidad individual no importa finalmente porque todas las deidades del panteón son aspectos de Brahman, al igual que el adorador y el acto de adoración. Los detalles de la observancia no importan tanto como la observancia misma que reconoce el lugar de uno en el universo y reafirma el compromiso de reconocer la unidad divina en cada aspecto de la vida de uno y la conexión de uno con otros que están viajando el mismo camino hacia el hogar.