La estrella de David es un símbolo ampliamente reconocido del judaísmo, llamado así por el rey David del antiguo Israel, que consiste en dos triángulos equiláteros entrelazados. Según la leyenda, la estrella de David puede haberse originado a partir del Escudo de David (conocido como el Magen David en hebreo, מָגֵן דָּוִד). También puede haber evolucionado a partir del misterioso Sello de Salomón (estrella de cinco puntas) que se utilizaba en el mundo antiguo como talismán. Sin embargo, el origen de la estrella como símbolo judío común no se generalizó hasta finales de la Edad Media. Desde entonces, se ha convertido en uno de los símbolos definitorios del judaísmo, junto con el símbolo más antiguo de la Menorah. La estrella se ha utilizado para adornar la portada de la Torá, y se encuentra en sinagogas y lápidas judías.
Aunque el símbolo ha tenido una historia emocional variada para el pueblo judío debido a su asociación con el Holocausto (cuando fue utilizado por los nazis para estigmatizar a los judíos), la estrella de David sigue siendo un símbolo heroico para muchos judíos en la actualidad. Fue adoptada como símbolo principal en la bandera moderna del Estado de Israel creada en 1948.
Significado
Hay varias interpretaciones del significado de la estrella de David. La más frecuente es que la estrella se asocie con el número siete (derivado de las seis puntas más el centro). Este número tiene un considerable significado religioso en el judaísmo, que puede observarse en varios ejemplos, como los seis días de la Creación más el séptimo día de descanso, así como los siete Arcángeles de Dios. En la misma línea, la Estrella de David puede haber evolucionado como un símbolo abstracto de la Menorah (el símbolo más tradicional del judaísmo que una vez estuvo en el Templo de Jerusalén), debido a su asociación con la luz, así como su organización geométrica en 3+3+1, que corresponde a las siete ramas de la Menorah.
Otra visión de la Estrella de David localiza su significado en el propio nombre David. En la ortografía hebrea (דוד), David contiene sólo tres caracteres, dos de los cuales son «D» (o «Dalet», en hebreo). En la antigüedad, esta letra se escribía en forma de triángulo, similar a la letra griega Delta (Δ). Por lo tanto, el símbolo puede haber sido una cresta familiar formada al voltear y yuxtaponer las dos letras más prominentes del nombre.
El hexagrama también se conoce como la «Estrella del Rey» en los círculos astrológicos, y era un símbolo astrológico importante en el zoroastrismo, que puede representar la carta astrológica en el momento del nacimiento o la unción de David como rey.
Historia
Aunque se desconocen los orígenes exactos de la relación del símbolo con la identidad judía, una historia popular cuenta que la estrella de David está literalmente modelada según el escudo del joven guerrero israelita David (que más tarde sería el rey David). Para ahorrar metal, el escudo no estaba hecho de metal, sino de cuero atravesado por el marco más sencillo que sostendría el escudo redondo: dos triángulos entrelazados. Sin embargo, no existen pruebas históricas fiables de este supuesto origen.
La primera prueba arqueológica del uso judío del símbolo procede de una inscripción atribuida a Josué ben Asayahu a finales del siglo VII a.C.: Sidón. El texto judío más antiguo que se menciona es el Eshkol Ha-Kofer de un caraíta llamado Judah Hadassi, del siglo XII, que dice «Siete nombres de ángeles preceden a la mezuzá: Miguel, Gabriel, etc… ¡El Tetragrammaton te protege! Y, asimismo, el signo llamado «Escudo de David» se coloca junto al nombre de cada ángel».
En el judaísmo medieval, la Cábala popular hacía uso de la Estrella de David, disponiendo en ella las Diez Sephiroth, o esferas, y colocándola en amuletos. Cabalísticamente, la Estrella/Escudo de David simboliza las seis direcciones del espacio más el centro, bajo la influencia de la descripción del espacio que se encuentra en el Sefer Yetsira: Arriba, Abajo, Este, Oeste, Sur, Norte y Centro. Congruentemente, bajo la influencia del Zohar, representa las Seis Sefirot del Hombre (Zeir Anpin) unidas a las Séptimas Sefirot de la Mujer (Nekuva). Sin embargo, el signo no se encuentra en ninguna parte de los propios textos cabalísticos clásicos, como el Zohar y similares. Por lo tanto, su uso como diagrama sefirótico en amuletos es más bien una reinterpretación de un símbolo mágico preexistente.
Se ha sugerido que Isaac Luria influyó en que la Estrella de David se convirtiera en un emblema nacional judío al enseñar que los elementos del plato para la noche del Seder tenían que colocarse en el orden del hexagrama, por encima de las tres sefirot «Corona, sabiduría y perspicacia, por debajo de las otras siete». Con el tiempo, el hexagrama se empleó como ornamento arquitectónico en las sinagogas, como lo es, por ejemplo, en las catedrales de Brandenburgo y Stendal, y en la Marktkirche de Hannover.
La fuente literaria judía más antigua que menciona el Escudo de David es el Eshkol Ha-Kofer de Judah Hadassi de mediados del siglo XII E.C., donde se utilizan siete escudos en un amuleto para una mezuzá.
Un manuscrito TaNaK fechado en 1307 y perteneciente al rabino Yosef bar Yehuda ben Marvas de Toledo, España, estaba decorado con un Escudo de David.
En 1354, el rey Carlos IV de Bohemia prescribió para los judíos de Praga una bandera roja que representaba tanto el escudo de David como el sello de Salomón. Más tarde, consta que los judíos se reunieron con el rey Matías (Mathios Kuruvenus) de Ofen (Budapest, Hungría) en 1460 con otra bandera roja que mostraba dos pentagramas con dos estrellas doradas. El pentagrama, por tanto, puede haber sido utilizado también entre los judíos. Aparece en un manuscrito ya en el año 1073.
En un libro de oraciones hebreo, impreso en Praga en 1512, aparece un gran Escudo de David en la portada. En el colofón está escrito: «Cada hombre bajo su bandera según la casa de sus padres… y tendrá el mérito de conceder un don generoso a quien agarre el Escudo de David». En 1592, a Mordejai Maizel se le permitió colocar en su sinagoga de Praga «una bandera del Rey David, similar a la que se encuentra en la Sinagoga Mayor». En 1648, a los judíos de Praga se les permitió de nuevo una bandera, en reconocimiento a su participación en la defensa de la ciudad contra los suecos. Sobre un fondo rojo había un Escudo de David amarillo, en cuyo centro había una estrella sueca.
La Estrella de David también se puede encontrar en las lápidas de los judíos que se remontan a cientos de años en Europa, ya que se aceptó como el símbolo universal del pueblo judío. Tras la emancipación judía después de la Revolución Francesa, las comunidades judías eligieron la estrella de David para representarse a sí mismas, comparable a la cruz utilizada por la mayoría de los cristianos.
Algunos grupos judíos ortodoxos, sin embargo, rechazan el uso del hexagrama de la estrella de David por su asociación con la magia y el ocultismo y no lo reconocen como un símbolo judío.
Algunos grupos haredi, como Neturei Karta y Satmar, lo rechazan porque lo asocian con el sionismo. Sin embargo, muchas sinagogas ortodoxas modernas, y muchas sinagogas de otros movimientos judíos, tienen la bandera israelí con la estrella de David en un lugar destacado de la fachada de las sinagogas, cerca del Arca que contiene los rollos de la Torá.
Mitología
La tradición judía relaciona el símbolo de la estrella de David con el Sello de Salomón, el anillo mágico utilizado por el rey Salomón para controlar a los demonios y los espíritus. Los estudiosos especularon en su día con la posibilidad de que el hexagrama fuera una reliquia de las prácticas religiosas del antiguo Egipto, adoptadas por los judíos dedicados al ocultismo y al sincretismo ya en la época del rey Salomón. Sin embargo, estas afirmaciones son poco probables debido a la escasez de pruebas en las prácticas religiosas egipcias antes de Cristo. Si bien los gnósticos helenísticos y los egipcios utilizaban pentagramas en sus amuletos (como el símbolo de la «pentalfa»), no utilizaban hexagramas, que están notablemente ausentes en los antiguos papiros.
La tradición judía también relaciona el símbolo con un escudo mágico que supuestamente poseía el rey David y que le protegía de los enemigos. El Escudo de David no se menciona en la literatura rabínica antigua. Sin embargo, recientemente se ha observado un supuesto «Escudo de David» en una lápida judía de Taranto, en el sur de Italia, que puede datar del siglo III de nuestra era. Asimismo, se ha encontrado una piedra con el escudo del arco de una sinagoga del siglo III o IV en Galilea.
Utilización por los nazis
Una estrella de David, a menudo amarilla, fue utilizada por los nazis durante el Holocausto como método de identificación de los judíos. Tras la invasión alemana de Polonia en 1939, hubo inicialmente diferentes decretos locales que obligaban a los judíos a llevar un signo distintivo (por ejemplo, en el Gobierno General, un brazalete blanco con una estrella de David azul, en el Warthegau un distintivo amarillo en forma de estrella de David en el lado derecho del pecho y en la espalda). La obligación de llevar la estrella de David con la palabra Jude (judío en alemán) inscrita se extendió entonces a todos los judíos mayores de seis años del Reich y del Protectorado de Bohemia y Moravia mediante un decreto emitido el 1 de septiembre de 1941 y firmado por Reinhard Heydrich. Se introdujo gradualmente en otras zonas ocupadas por los alemanes, donde se utilizaron palabras locales (por ejemplo, Juif en francés, Jood en neerlandés).
Los reclusos judíos de los campos de concentración fueron obligados posteriormente a llevar distintivos nazis similares.
Uso moderno
La estrella de David sigue siendo un símbolo heroico para muchos judíos modernos, y ha sido adoptada en la bandera de Israel con la creación del moderno Estado de Israel en 1948.
En el Israel moderno, la estrella de David es utilizada por el Magen David Adom (MDA) (Escudo Rojo de David), el único servicio oficial de emergencias médicas, desastres y ambulancias de Israel. Es miembro oficial del Comité Internacional de la Cruz Roja.
Notas
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- Oegema, G.S. Realms of Judaism. La historia del Escudo de David, el nacimiento de un símbolo. (Peter Lang, Alemania, 1996.) ISBN 3-631-30192-8 ; Hatakh ha-Zahav, Hotam Shelomoh u-Magen-David (Poalim, 1990,) p.156.
- Kashani, Reuven, La bandera nacional. Recuperado el 3 de agosto de 2007.
- Ministerio de Asuntos Exteriores de Israel. Sello del Rey Salomón. Recuperado el 3 de agosto de 2007.
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- Teutsch, Ellen, y Frankel, Betsy Patkin. The Encyclopedia of Jewish Symbols. Jason Aronson. 1996. ISBN 978-1568217420
- Thiele, Shlomo Weiss. The Structure of Creation: The Star of David as a Blueprint of the Universe. Ediciones BookSurge. 2006. ISBN 978-1419622540
Todos los enlaces recuperados el 3 de enero de 2020.
- Enciclopedia Judía. Magen Dawid.
- Starbird, Margaret. El mandala arquetípico de la estrella de David.
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