El individualismo en Estados Unidos. Los años 60 iniciaron una era de cambios en la frontera entre el «yo» y el «nosotros»

Una historia recurrente en la historia de Estados Unidos es la del cambio que se produce no por la búsqueda de nuevos valores sino por la elaboración de los antiguos. Alexis de Tocqueville vio la paradoja de esto hace un siglo y medio. El país que visitó en la década de 1830 era nuevo y dinámico, y parecía estar en constante cambio. Sin embargo, Tocqueville intuía que, en un sentido más profundo, ya había experimentado su gran revolución social -que aún le esperaba a Europa- y que, por tanto, a pesar de toda la acción superficial, era obstinadamente conservador en lo fundamental. Los estadounidenses, escribió, «se dedican a variar infinitamente las consecuencias de los principios conocidos… más que a buscar nuevos principios».

El principio que hemos estado variando tan furiosamente durante el último cuarto de siglo es el individualismo. Es la clave de gran parte del cambio que ha tenido lugar en este periodo – y de hacia dónde nos dirigimos ahora.

La idea central de la filosofía pública individualista de Estados Unidos es engañosamente simple. Insiste en que la persona individual debe situarse de algún modo en el centro de las cosas, y sus necesidades y aspiraciones deben ser atendidas por las instituciones sociales, económicas y políticas centrales. No obstante, a lo largo de la historia de EE.UU. se han producido vigorosos debates sobre qué individuos y qué reivindicaciones necesitan más atención.

Los años 60 fueron una época de enormes cambios en los límites del individualismo estadounidense. La revolución de los derechos civiles fue un reconocimiento tardío de que los estadounidenses de raza negra habían sido excluidos de las filas de los individuos que Jefferson había dicho dos siglos antes que poseían «derechos inalienables» a «la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad». El movimiento de las mujeres se produjo en un contexto histórico diferente, por supuesto, pero fue igualmente inclusivo.

Ahora podemos ver que estas discusiones de los años 60 sobre «qué individuos», aunque intensas en su momento, se resolvieron de forma decisiva a nivel intelectual. Algunos pueden reñir con esta sugerencia, tomándola como una afirmación indefensa de que se ha logrado la plena igualdad de oportunidades. No es así, pero los argumentos a favor de la inclusión se han hecho y se han ganado.

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Sin embargo, otros elementos del surgimiento y redefinición del individualismo en la década de 1960 han seguido siendo intensamente controvertidos. La gran discusión moral de finales de la década de 1980 no es sobre qué individuos sino sobre qué reivindicaciones.

Esta discusión se formula a veces en términos de si el «egoísmo» ha ido en aumento. Pero esa no es la palabra adecuada. Tampoco se trata de la etiqueta que tan a menudo se pone a los que alcanzaron la mayoría de edad durante y después de los años 60: la «generación del yo». Se trata más bien de si se fomentó un sentido de las necesidades individuales que, en última instancia, es demasiado estrecho para servir incluso al individuo, y mucho menos a la sociedad. La vida familiar es un ejemplo de ello.

La cuantificación de los problemas en un área como ésta es, sin duda, inadecuada, pero incluso las estadísticas básicas son instructivas. La tasa de divorcio en 1960 era de 9,2 por cada 1.000 mujeres casadas de 15 años o más; había permanecido esencialmente sin cambios durante décadas. En 1970, sin embargo, la tasa había subido a 14,9 y 10 años después se situaba en 22,6. Este enorme aumento en tan poco tiempo reflejaba, en parte, las nuevas expectativas que los individuos traían al matrimonio, expectativas que implicaban un sentido más radicalmente autónomo de sí mismo.

El divorcio es objeto de diversas críticas en la mayoría de las confesiones religiosas. La preocupación por su incidencia y efectos actuales no se limita, sin embargo, a quienes comparten estas perspectivas eclesiásticas. El pronunciado ascenso que ha experimentado el número de hogares encabezados por un solo progenitor -desproporcionadamente femenino- está claramente relacionado con el aumento de la pobreza. Los costes humanos no económicos no pueden cuantificarse, pero pocos los descartarían.

El aborto es otra cuestión, importante por sí misma, que revela un cambio aún mayor que se produjo en la forma de pensar sobre el individuo. Algunos pueden resentir el argumento de que el aborto -el tema de una preocupación moral tan profunda- debe considerarse como una cuestión más en una vasta discusión sobre el individualismo que recibió una nueva forma en la década de 1960, pero de hecho lo es. La decisión del Tribunal Supremo en 1973 en el caso Roe contra Wade supuso una redefinición revolucionaria en el pensamiento de millones de mujeres y hombres de las reivindicaciones de la madre como individuo soberano.

Por otra parte, la experiencia de los últimos años -en los que se han practicado aproximadamente 1,5 millones de abortos legales al año- no ha sido, como algunos esperaban en 1973, la aparición de un consenso creciente en torno a las nuevas reivindicaciones, sino más bien un creciente desafío a las mismas. Las encuestas de opinión pública sobre el aborto se interpretan a menudo de una manera que subestima el alcance de este cambio.

Si una pregunta de la encuesta plantea la cuestión estrictamente en términos de elección individual -por ejemplo, si la decisión sobre el aborto debería «dejarse en manos de la mujer y su médico»- una mayoría del público sigue pareciendo favorable al aborto en el sentido de estar a favor de la elección. Pero si, en cambio, se pregunta a los encuestados si quieren que la política se mantenga como está, o que cambie -prohibiendo el aborto por completo o permitiéndolo sólo cuando la salud de la mujer esté en peligro o cuando el embarazo sea consecuencia de una violación o un incesto-, se observa que el descontento con la política actual ha aumentado considerablemente. Hoy en día, casi dos tercios de los estadounidenses están a favor de restricciones significativas.

Una de las principales razones por las que la obra de Tocqueville «Democracia en América» ha resultado tan gratificante para los observadores de la escena estadounidense es su compleja visión del individualismo. Lo veía como algo liberador, una fuente de gran energía y creatividad no sólo en los asuntos económicos sino en la vida de la comunidad en general. La filantropía se veía favorecida, por ejemplo, por el sentido de la responsabilidad inherente a un individualismo seguro. Pero también consideraba que el individualismo tenía posibilidades destructivas, susceptibles de dejar al individuo demasiado radicalmente autónomo y demasiado estrechamente al servicio de sí mismo. Cada generación de estadounidenses ha tenido que enfrentarse a un cambio que implicaba la redefinición de su sociedad mediante el replanteamiento de la naturaleza de su compromiso con el individuo.

Importante en sí mismo, el debate y el cuestionamiento actuales que implican aspectos de la vida personal reflejan un esfuerzo nacional más amplio para enfrentarse al nuevo individualismo, para mantener partes de él y rechazar otras. Una parte importante de la población está distinguiendo entre la ampliación del reconocimiento a grupos anteriormente excluidos, que aceptan, y la transformación del sentido de lo que los individuos necesitan y a lo que tienen derecho, sobre lo que se sienten claramente incómodos. El resultado de este último examen determinará en gran medida el rumbo de la nación en la próxima década.

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