Durante el último siglo de cultura popular, Satanás ha adquirido las almas de los músicos de blues del delta, ha incitado rebeliones juveniles, ha poseído a niños pequeños y a cabras, ha preñado a mujeres desprevenidas y ha transmitido el mal a través de letras al revés en discos de heavy metal. Pero recientemente, parafraseando a los Rolling Stones, la naturaleza de su juego nos ha desconcertado.
Las fuerzas alineadas contra Satanás se han vuelto tan objetables que ya no parece el malo de la película. Incluyen grupos como la iglesia baptista de Westboro, famosa por su discurso de odio contra las personas LGBTQ, los judíos, los musulmanes y otros grupos, a los que condena como «fraudes satánicos». Está la administración Trump, aliada con la derecha religiosa estadounidense, que ha impulsado agresivamente la legislación antiaborto y anti-LGBTQ, por no hablar de la participación en la islamofobia abierta. Esas fuerzas también incluirían a las 20.000 personas que recientemente firmaron una petición en línea condenando la adaptación televisiva de Amazon de la novela de culto Buenos Presagios -sobre un demonio y un ángel- como «otro paso para hacer que el satanismo parezca normal».
Ahora, un documental amenaza con rehabilitar a Satanás. Dirigido por Penny Lane, Hail Satan? sigue las primeras aventuras del Templo Satánico, una institución que ha dado con la estrategia perfecta para contrarrestar los esfuerzos de los evangélicos por volver a unir Iglesia y Estado. Con sede en Salem, Massachusetts (¿dónde más?), el Templo Satánico está oficialmente reconocido como una organización religiosa exenta de impuestos. Como tal, ha estado reclamando los mismos derechos y privilegios que obtienen los grupos cristianos evangélicos, aunque con una sensibilidad bromista.
Cuando el ayuntamiento de Phoenix, Arizona, comenzaba sus reuniones con una oración cristiana, por ejemplo, el Templo Satánico exigió que también se hicieran oraciones satánicas. El consejo optó por dejar de lado las oraciones. Cuando la Child Evangelism Fellowship creó los clubes pro-cristianos Good News en las escuelas públicas de EE.UU., el Templo Satánico introdujo sus propios clubes satánicos After School, promoviendo el racionalismo científico. Y cuando el capitolio del estado de Oklahoma permitió la instalación de una escultura de los Diez Mandamientos en sus terrenos, el Templo Satánico hizo una campaña para erigir su propia estatua de 2,5 metros de altura de Baphomet, la deidad con cabeza de cabra y pezuñas hendidas.
«Se hizo muy evidente que había una necesidad real de lo que estábamos haciendo», dice Lucien Greaves, portavoz del Templo Satánico y líder de facto. «Cada vez más, intentan recortar los derechos de los demás y definirnos como una nación cristiana, hasta el punto de que la libertad religiosa se aplica sólo a ellos. Es una circunstancia aterradora para nosotros».
Greaves es exactamente lo que uno esperaría que fuera el embajador terrenal de Satanás. De piel pálida, bien peinado y vestido completamente de negro, y con un ojo nublado, podría haber salido del plató de una serie de vampiros adolescentes. Educado en Harvard, a menudo suena como si estuviera leyendo un texto académico. No se menciona a Dios en la Constitución de Estados Unidos, señala, pero hay una primera enmienda que protege la libertad de expresión y de religión. Las palabras «bajo Dios» se añadieron al juramento de lealtad de EE.UU. en 1954, y «En Dios confiamos» se imprimió por primera vez en la moneda estadounidense en 1956, para diferenciar a EE.UU. de los comunistas ateos. «Hasta ese momento, había sido E pluribus unum – ‘de muchos, uno’ – que era un lema mucho mejor»
Greaves no cree en Dios, en Satán, en el «mal» ni en nada sobrenatural, dice. Tampoco sacrifica bebés ni sirve a un aquelarre secreto. El Templo Satánico no es teísta y sus principios son, en general, de humanismo liberal. El primero de sus siete principios, por ejemplo, es: «Uno debe esforzarse por actuar con compasión y empatía hacia todas las criaturas de acuerdo con la razón»
Entonces, ¿por qué llamarlo «satanismo»? «La metáfora de Satanás es tan importante para muchos de nosotros como lo sería para cualquiera que la tomara literalmente porque crecimos en una cultura judeocristiana. Realmente nos habla de una manera muy aguda y conmovedora sobre el lugar que ocupamos en nuestra cultura y cuáles son nuestros valores afirmativos… y, por supuesto, define a lo que nos oponemos: este tipo de normas teocráticas y estructuras autoritarias».
La interpretación del Templo Satánico se acerca más a la del Satán de Milton en El Paraíso Perdido, dice Greaves. «El rebelde contra la tiranía, que contrasta fuertemente con esa superstición descerebrada y esa mentalidad de masa que hace que la gente se otorgue a sí misma la licencia moral para crear al ‘otro’… y así victimizar a la gente»
Podría decirse que está en consonancia con el lugar que ocupa Satanás en la cultura pop. Sólo ocasionalmente se le ha tomado como una figura literal del mal; más a menudo, el diablo representa al forastero, al provocador, al que tiene las mejores melodías. Ser etiquetado como «la música del diablo», como lo fueron el jazz, el blues y el rock’n’roll, era la mejor marca posible. Los Rolling Stones expresaron su simpatía y llamaron a un álbum Their Satanic Majesties Request, pero nadie los consideró satanistas serios. Jimmy Page, de Led Zeppelin, habría estado más cualificado; introducía símbolos místicos en la imaginería de la banda, tenía una librería de ocultismo en Londres y era un entusiasta coleccionista de las obras. Incluso compró la casa escocesa del ocultista Aleister Crowley (cuyo rostro también aparece en la portada del álbum Sgt Pepper de los Beatles). Page colaboró con el cineasta Kenneth Anger, cuyas películas de la época, como Lucifer Rising e Invocation of My Demon Brother, reunieron a un «quién es quién» de los aficionados al ocultismo de los años 60, entre los que se encontraban Page, Mick Jagger, Donald Cammell, Marianne Faithfull, el miembro de la familia Manson Bobby Beausoleil y Anton LaVey.
LaVey es reconocido como el fundador del satanismo moderno, aunque él también era más un showman teatral que un auténtico príncipe de las tinieblas. Se esforzaba por aparentar, con su cabeza afeitada, su afilada perilla y su manto negro, imágenes en gran parte extraídas de viejas películas de terror. Abrió la Primera Iglesia de Satán en San Francisco en 1966, sintetizando varias fuentes ocultistas en una filosofía semiconsistente y atrayendo a algunos devotos famosos, como Jayne Mansfield. Greaves reconoce que la Iglesia de Satán es una influencia, pero rechaza las creencias de LaVey sobre el darwinismo social y el autoritarismo del estado policial como «Ayn Rand con adornos ceremoniales».
Los grupos de heavy metal de los años setenta y ochenta causaron más alarma en algunos sectores, desde Black Sabbath y Coven en adelante, pasando por grupos como Slayer, AC/DC, Iron Maiden y hasta el thrash, el death y finalmente el black metal. De nuevo, el mensaje satánico era en gran medida teatral: simbolismo oculto, letras demoníacas y riffs de guitarra de película de terror. La excepción fue la infame escena noruega de black metal, que se convirtió en auténtico horror con las bandas Burzum y Mayhem, cuya horrible saga incluía quemas de iglesias, suicidios y asesinatos. «Muchos de estos movimientos siempre han tenido una atención desmesurada para lo pequeños que son en realidad», dice Greaves. «A veces, abrazaban los peores elementos de los que se les acusaba. Se convirtieron en una creación de la histeria contra el satanismo»
Esa histeria alcanzó niveles de caza de brujas en los años 80 y 90, en lo que se conoció como el «pánico satánico». Sin duda, inflamados por las imágenes de las películas de terror, como El exorcista y El bebé de Rosemary, los grupos cristianos empezaron a encontrar «pruebas» de satanismo por todas partes. Oyeron mensajes satánicos subliminales en los discos de rock, el más famoso de los cuales es Stairway to Heaven de Led Zeppelin (que supuestamente contiene la frase «Here’s to my sweet Satan», cuando se toca al revés). Luego llegaron las escabrosas acusaciones de abusos rituales satánicos en todo el mundo: abusos sexuales a menores, asesinatos, torturas, canibalismo y rituales sangrientos, aparentemente a instancias de una secta secreta que pretendía socavar los cimientos de la civilización.
Este es el entorno en el que creció Greaves. «Vi cómo se destruía la vida de la gente por la mera atribución de satanismo», dice. «Empecé a darme cuenta de que el verdadero mal estaba en la propia caza de brujas, y no en ninguno de esos supuestos cultos que supuestamente iniciaban estas actividades». Mientras las teorías de conspiración satanista llenaban las ondas, conviene recordar que realmente había una secta organizada que abusaba sexualmente de los niños a escala mundial con impunidad: la iglesia católica.
Las cosas apenas han mejorado en los últimos años, admite Greaves. A pesar de estar dirigida por un pecador en serie, la administración Trump ha emprendido una misión concertada para reinsertar los valores cristianos conservadores en la vida pública estadounidense. Este asalto legislativo, conocido como «Proyecto Blitz», está coordinado y bien financiado. «Obviamente, ahora estamos a la defensiva», dice Greaves, «y es una situación aterradora en Estados Unidos cuando tienes a un teócrata claramente trastornado como Mike Pence como vicepresidente y a un bufón como Trump en el cargo, y están dispuestos a complacer a su base nacionalista evangélica».
El lanzamiento de Hail Satan? es una bendición y una maldición para el Templo Satánico. Debería aportar nuevos miembros e ingresos muy necesarios para la causa (los únicos ingresos de la iglesia son las donaciones directas y la venta de productos), pero también pone a Greaves en el punto de mira, posiblemente incluso en el punto de mira. Hacia el final de Hail Satan? le vemos aparecer en una concentración satanista en Little Rock, Arkansas, junto a la famosa estatua de Baphomet. Antes de salir, se pone un chaleco antibalas.
Greaves recuerda bien ese mitin. «Lo que no se ve», dice, «es que cuando subía al podio, había un montón de gente con armas merodeando, y querían que supiera que estaban allí. Acabé hablando de espaldas a ellos, lo que fue bastante angustioso. Estoy algo desconcertado sobre por qué nadie disparó, pero era una posibilidad muy clara». Recibe regularmente amenazas de muerte del Ku Klux Klan y de grupos neonazis y de supremacía cristiana, dice, pero Greaves está más preocupado por el futuro de su país que por el suyo propio. «Estamos en el precipicio de una nueva era oscura», dice ominosamente. En lugar de introducirla, los satanistas intentan detenerla.
En el Reino Unido, Hail Satan? se proyecta en preestreno el 20 de agosto y se estrena el 23 de agosto
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